导论
以色列会众属灵的组织安排——民数记 5-6章
从以色列各支派作为耶和华军队之外在组织，律法进一步论到他们内在的道德与属灵秩序，为要给他们外在的社会与政治统一，提供内在的支持，无论在道德上还是宗教上都是如此。这就是关于把不洁净之人迁出营外（民数记 5:1-4）、偿还不义所得之物（民数记 5:5-10）、对疑有淫乱之妻当采取的程序（民数记 5:11-31），以及关于拿细耳人（民数记 6:1-21）和祭司祝福（民数记 6:22-27）之律例的目的。
1-4节
把不洁净之人迁出营外。——由于耶和华这位圣者住在他百姓营中间，凡染上大麻风之不洁净（利未记 13章）、患漏症或因月经而不洁净（利未记 15:2以下，15:19以下），以及因摸尸体而不洁净的人（民数记 19:11以下；比较利未记 21:1；22:4），无论男女，都要迁出营外，免得他们以自己的不洁净玷污营地。神将这些人迁出营外的命令，百姓立刻就执行了；即便到了迦南，此事也仍照样遵守，至少患大麻风的人被安置在城外专门的病舍中（见利未记 13:45-46注释）。
5-10节
论犯过失时的赔偿。——在以色列会中，就是那围绕耶和华圣所安营居住的会中，凡侵犯邻舍财物的罪，都不可不经赎罪就被置之不理；所行的不义，也不可不予赔偿，因为这类罪都包含着对耶和华的不忠（מעל，见利未记 5:15）。“无论男女，若犯了人所常犯的罪，以致对耶和华行了不忠，那人就有了罪；他要承认所犯的罪，并要按原数赔还所亏负的”（בראשו，如利未记 6:5），等等。האדם מכל־חטאת，意为“人中间所犯的一种罪”，不是“得罪人的罪”（路德、Ros. 等人的解释）。其意思是：一种藉此对耶和华犯了不忠的罪，也就是利未记 6:3-4所描述的那些行为之一，借此损害了邻舍的财物，使人自己负上债务；为除去这债务，律法规定必须归还对方的财物，并加上五分之一，又要献上赎愆祭（利未记 6:4-7）。
为防止这类过犯扰乱会中的相交与平安，这里重申并补充了利未记 6:1以下已经颁布的律法，增加一条规定：若那被不义夺去财物的人没有至近亲属（Goël）可以接受赔偿，那么这赔偿就要归给耶和华，交给祭司。Goël 即至近的亲属，他负有责任赎回因贫穷而卖身为奴的人（利未记 25:25）。这里提到 Goël，预设了受害者已经不在人世。在民数记 5:9和5:10又附加了与此实质相关的指示，即以色列人献给祭司的一切圣物中的举祭（Terumah，见利未记 2:9注释）都归祭司；个人所带来的各种圣物也都是如此。这里所指的不是狭义的祭牲，即献在坛上的礼物，而是奉献之物、初熟果子之类。
את־קדשיו איש，“至于各人的圣物……都要归给他（祭司）；人给祭司的，无论是什么，都归给祭司。”第二句是对第一句的解释与确认。את：就……而言，关于，quoad（见 Ewald，第277节d；Ges. 第117节2注）。
11-31节
神对疑有淫乱之妻的判决。——丈夫若对妻子怀疑，认为她现在或过去犯了淫乱，无论这怀疑是否有根据，都足以从根本上动摇婚姻关系，并且连同婚姻一并损害公民共同体的根基。因此，对于这种与神子民之圣洁绝不能相容的道德之恶，必须设立一种符合神权律法精神的程序，使凡落在这种嫌疑之下的妻子，其有罪或无罪都得以显明，同时也警戒轻浮不贞的妻子。这不仅说明了为何在此处插入关于疑忌祭的律法，也说明了此题目的普遍重要性，以及为何要如此详细地加以描述。
民数记 5:12-15
若一个人的妻子偏离正道，对丈夫行了不忠（5:13是说明性的附句），即有别的男人与她同寝，遗精于她，而这事瞒过了她丈夫的眼目，因为她是暗中玷污了自己，又没有见证人指控她，也没有在行淫时被捉住；但丈夫心中若起了疑忌的灵，嫉恨他的妻子，而她实在玷污了自己；或者她其实并没有玷污自己，但丈夫仍起了疑忌的灵，嫉恨她：那么，这人就要带妻子到祭司那里，并且要为她带上她的供物，就是伊法十分之一的大麦面，不可浇上油，也不可加上乳香，“因为这是疑忌的素祭，是使人记念罪孽的记念素祭。”
丈夫控告妻子的罪，妻子自然会否认；而这罪既不能由见证人证实，也不能藉着当场捉住而证明，那么，要判断丈夫心中的疑忌究竟有无根据，并防止神所设立的婚姻被不公义地拆散，唯一的办法就是让事情由神自己的判决来决定。为此，丈夫要带妻子到祭司那里，并带上一份祭物，这祭物明确称为קרבנהּ，即“她的供物”，是为她而献上的（עליה），也就是说，是一份素祭，象征她在神面前行为举止所结出的果子。既然这是一个偏离正道、被怀疑犯奸淫之妻的祭物，这素祭就不能具有通常素祭所具有的性质，通常的素祭是预表生命成圣所结出的善行之果；因此它不能用细麦面，只能用大麦面。
大麦的价值只有小麦的一半（列王纪下 7:1、7:16、7:18），所以平常只有较贫穷的人，或在极其困苦时期的一般百姓，才用大麦面作日常食物（士师记 7:13；列王纪下 4:42；以西结书 4:12；约翰福音 6:9、6:13），而较富足的人则把它用作饲料（列王纪上 5:8）。规定此祭用大麦面，并不是象征淫妇举止像无理性的牲畜（斐罗、约拿单、塔木德、拉比等人的看法），也不是“因为献祭的人是在求神刑罚一项罪行，而不是求神施恩”（Cler.、Ros.）；因为妇人的罪尚未被证实；也不是如较温和的看法所说，表明献祭者也许是无辜的，因此本来根本不需要献祭（Knobel）；而是要表明这妇人的名声可疑，或者说，她的行为具有暧昧、可疑的性质。
因为她这样的行为不是出于神的灵，也不是在祷告中实行的，所以她的祭不可加上油和乳香；油和乳香乃是神的灵与祷告的象征。这是“疑忌的祭”（קנאת，强调性的复数），目的在于把那疑忌的根据显明出来；就这一点而言，它又称为“记念的素祭”，即叫这妇人在耶和华面前被记念（比较民数记 10:10；31:54；出埃及记 28:12、28:29；30:16；利未记 23:24），也就是“使罪孽被记念”，把她的罪带到主面前，使之受审判。
民数记 5:16-18
祭司要把她带近自己所站立的坛前，使她站在耶和华面前，因为耶和华曾宣告自己临在于坛前；然后要取圣水，大概是取自会幕前供圣用的洗濯盆中的水（出埃及记 30:18），盛在瓦器里，又从帐幕地上的尘土放在水中。接着，他要松开站在耶和华面前那妇人的头发，把疑忌的素祭放在她手中；自己手里拿着那水，在她面前宣告一个庄严的洁净誓言，而她必须以“阿们，阿们”来确认，将这誓言归到自己身上。祭司为这妇人预备喝的水，取自圣所；而放入其中的尘土，则取自帐幕地上，为要使这饮物带有住在圣所中的圣灵之能力。把尘土撒在水里，不是要表明人是由尘土造成并终必归于尘土，而是暗示蛇因罪的咒诅而吃土（创世记 3:14），因此尘土象征一种该受咒诅的状态，即极深的卑微和羞辱（弥迦书 7:17；以赛亚书 49:23；诗篇 72:9）。出于同样的缘故，选用瓦器，也就是与铜器相比毫无价值的器皿。松开头发（见利未记 13:45），在别处通常是哀恸的记号；但在这里应视为除去或放松妇人的头巾，象征她失去了女性贞德和婚姻忠诚应有的装饰。在宣誓期间，供物放在她手中，为要使她将自己行为的果子带到神面前，并交给他的圣洁审判。祭司作为神的代表，手中拿着那盛水的器皿；这水称为“苦水，就是招致咒诅的水”，因为若加在她身上的罪名属实，这水就会使神的咒诅临到她，叫她遭受痛苦。
民数记 5:19-22
祭司要她所起的誓，在5:21称为 האלה שׁבעת，即“咒诅的誓”（见创世记 26:28）；但它首先预设这妇人有可能是无辜的，并保证若她真是无辜，这咒诅的水就不会害她。“若没有别的男人与你同寝，你也没有在丈夫之下偏离而致玷污”（טמאה，是更精确说明的宾语，如利未记 15:2、15:18），意思是，作为在丈夫权下的妻子（以西结书 23:5；何西阿书 4:12），“你就免受这苦水、这招致咒诅之水的害”，也就是免受这咒诅之水所带来的后果。这命令式是确定保证的记号（见创世记 12:2；20:7；比较 Ges. 第130节1）。
“但你若在丈夫之下偏离，若你玷污了自己，有别的男人在你丈夫以外给了你精液……”（祭司就要继续如此说；5:21中重复 לאשּׁה ... והשׁבּיע 正是此意），“愿耶和华使你在你民中成为咒诅，成为誓言；使你的大腿消瘦，肚腹发胀；这招致咒诅的水要进入你的腹中，使你的肚腹发胀，大腿消瘦。”妇人对这在她面前宣读的誓言，要回答说：“阿们，阿们”，即“真实，真实”，或“诚然，诚然”，从而确认这是她自己所承受的誓（比较申命记 27:15以下；尼希米记 5:13）。这咒诅所威胁的疾病究竟是什么性质，无法十分确定。Michaelis 认为是卵巢积水（hydrops ovarii），即在卵巢处形成肿瘤，甚至可肿胀到容纳一百磅液体，并使病人极度消瘦。
约瑟夫则说是普通腹水（hydrops ascites；《古史》iii.11,6）。无论如何，这咒诅的观念是：Δι᾿ ὧν γὰρ ἡ ἁμαρτία, διὰ τούτων ἡ τιμωρία（“刑罚要从犯罪的同一来源而来”，Theodoret）。这刑罚必须与罪相对应，临到那妇人犯罪所用的身体器官，就是生育的器官上。
民数记 5:23-27
妇人说了“阿们”以后，祭司要把“这些咒诅”，就是誓言中所包含的咒诅，写在书卷上，然后洗在苦水里，也就是用水把所写的字从卷上洗到器皿里，使咒诅的话进入水中，传递给水；这是一个象征性的举动，为要表明神使这水具有损害有罪之身的能力，但对于无辜的人却毫无伤害。5:24所说祭司“要叫妇人喝这水”，乃是预先提到；因为按5:26，这事实际上是在献祭并把其中的记念部分烧在坛上以后才进行。然而，妇人的供物直到洁净誓言之后才献给神，因为她首先借着这誓言从淫乱嫌疑中洁净自己，然后她行为所结的果子才能交给神圣洁之火。若她已被证实是淫妇，就根本不能献素祭。但是，那落在她身上的嫌疑并未因她的誓言而完全消除，因为她也可能起假誓，所以祭司必须在献祭之后叫她喝下这咒诅的水，使她的有罪或无罪藉着这饮物所产生的结果显明出来。5:27指出了这一程序的目的：“叫她喝了这水以后，若她被玷污，对丈夫行了不忠，那么这招致咒诅的水就必进入她里面成为苦味”，即产生痛苦的折磨，“她的肚腹要发胀，她的大腿要消瘦；这样，这妇人在她民中就要成为咒诅。”
民数记 5:28
“但若妇人没有玷污自己，是洁净的”（指洁净，未犯她所受怀疑的罪），“她就必免受害，并且要怀孕生子”，即蒙福得着怀孕生产儿女的能力。
民数记 5:29-31
5:29-31以正式的方式结束了关于疑忌的律法，并补充说明：丈夫若对怀疑犯奸淫的妻子采取这一程序，就无罪；但妇人若有罪，就要担当自己的罪（见利未记 5:1），也就是说，她若真有罪，就要承担神所威胁的刑罚。这里没有说明若妇人拒绝按规定起誓，应当如何处理；因为这就等于承认自己有罪，按利未记 20:10的律法，她就必须作为淫妇被处死；而且不仅她要如此，那奸夫也一样。刚才提到的那条律法，在奸淫罪上把男人和女人放在同等地位；这样一来，那种表面上的偏私，即丈夫可以控告妻子犯奸淫，而妻子却不能控告丈夫的情况，就被消除了。但我们这里的律法只适用于妇人，因为男人可以娶不止一个妻子，也可以在正妻之外另纳妾；所以，只有当他与别人的妻子建立非法关系时，才算破坏婚约、犯了奸淫。在这种情况下，婚姻被侵犯的那位丈夫，可以控告他那行淫的妻子，而且在多数情形下也能连奸夫一并定罪，使他也受到应得的刑罚。因为一个真正有罪的妻子，不会那么轻易下定决心去起这洁净的誓；她所招来的神的咒诅，并不比死刑更容易承受。这律法所规定的，并不是像别国那样效果不确定的神判法，而是神自己的审判；有罪的人无法逃脱，因为这是永生神所设立的。