第1-3节 利未人城邑的指定。——由于利未人在迦南地不可有自己的产业，即不可有独立的支派地业（民数记 18:20；18:23），摩西便照着神的吩咐，命以色列人，就是其余各支派，从自己所得为业之地中，给利未人城邑居住，并给这些城四围的郊野，供他们的牲畜使用。“给他们居住的城邑”，意思不是整座城都归他们私有，乃是城中足够利未人需要的房屋，作为他们的世业；这些房屋若卖了，随时可以赎回，即或未曾赎回，到禧年也要无偿归还给他们（利未记 25:32-33）。至于他们未占用的城邑部分，连同田地和村庄，仍归那按阄所得此地的支派所有（参书亚记 21:12 及我在该处的注释；并参 Bähr, Symbolik, ii. p. 50；Ewald, Gesch. ii. p. 403）。
他们还要给利未人“郊野”（מגרשׁ，出于 גּרשׁ，意为“赶出”），就是城四围放牧羊群的草场或田地；按利未记 25:34，这些地不可卖，要永归利未人。לבּהמתּם 是给他们的牛和驮兽，ולרכוּשׁם 是给他们其余的产业，就是羊群和山羊群；这些通常在别处称为 Mikneh，以区别于 behemah（如民数记 32:26；创世记 34:23；36:6）。וכל־חיּתם，“并他们一切的牲畜”，只是一个总括性的总结，指他们所有的一切动物。
第4-5节 各城的郊野，要“从城墙往外量一千肘，四围都是如此”，也就是城的四边各一千肘。“又要从城外量起：东边二千肘，南边二千肘，西边二千肘，北边二千肘，城在当中。”意思是说，城处在所量各线的中央，而城本身所占的面积不算在这二千肘之内。这些吩咐曾使许多注释家大为困惑，近来 Saalschütz（Mos. R. pp. 100, 101）更是作了极其错误的解释；但 J. D. Michaelis 在其译本注释中已正确阐明其意义。我们必须把城和周围田地设想为方形，郊野从城墙向四方各延伸一千肘，如图所示；而每一外边长为二千肘，此外不计城墙本身的长度。这样，若城本身为一千肘见方（见图 a），则城郊外边每一边都为 2000 + 1000 肘；但若城墙每边只有五百肘（见图 b），则城郊外边每边都为 2000 + 500 肘。
第6-8节 这些分给利未人的城中，要有六座作逃城（见民数记 35:12），给误杀人的逃避；除此之外（עליהם，即“在这些之上”），以色列人还要从自己的产业中再给四十二座，总共四十八座。并且要照各支派所得产业的多少而定：多的多给，少的少给（民数记 26:54）。作者在第6节的宾语 הערים את 和 ערי שׁשׁ עת 中，心里已经想到第8节的动词 תּרבּוּ 和 תּמעיטוּ，因此在第8节又用 והערים 重提宾语。按约书亚记 21 章，利未人在犹大和西缅境内得九座城，其他支派各得四座，惟独拿弗他利只有三座；这样，约但河东有十座，迦南本地有三十八座。其中犹大、西缅、便雅悯所给的十三座，分给祭司各家族；其余三十五座分给利未三个家族。
利未人这样分散在各支派中间，雅各祝福中向利未所宣告的“分散在以色列中”（创世记 49:7）之咒诅，便转变为利未人自己和全以色列的祝福；这完全符合此支派的拣选和使命。他们从全体国民中被召出来，作耶和华特别的产业，看守祂的圣约，并将祂的典章律法教训以色列人（申命记 33:9-10；利未记 10:11；申命记 31:9-13）；因此，利未人要在众支派中成为并彰显耶和华产业之民中的“拣选”，借着他们的生活和职分，不断提醒以色列人自己属神的呼召；在以色列中扶持、保存主的律法和见证，并在各支派中唤起并传播对神的敬畏和敬虔。虽然他们分散在众支派中与此任命相称，但他们并不是零散住在各支派一切城乡，而是聚居于各支派中的特别城邑，这便使他们免受孤立无援之弊，也保护他们脱离道德和属灵衰退的危险。
最后，在“四十八”这个数字中，“十二”支派的四倍显然可见。既然“四”是神国在世界中之印记，那么“四乘十二”座城也就表明了神国的观念（参 Bähr, Symbolik, ii. pp. 50, 51）。
第9-11节 为无意杀人的人拣选并设立逃城。——民数记 35:10，35:11。以色列人进入迦南地以后，要选定位置适中的城邑作为逃城，使那误杀了人（nephesh）的人，可以逃到那里去。בּשׁגגה，“误杀”，见利未记 4:2。הקרה 出于 קרה，意为“碰上”，occurrit，也有 accidit 之意；在这里是“设定、预备”的意思，即拣选合宜之处（Dietrich），而不是 Knobel 所说“建造或完成”，仿佛与 קרה 同义；因为该词唯一的意义是 contignare，即“用梁木搭建”，显然不适用于此处。借着这些规定，并在申命记 19:1-13 中重申且进一步展开，神成就了祂在出埃及记 21:13 所赐的应许：祂要为那无意杀邻舍的人指定一个地方，使他可以逃避报血仇者。
第12-15节 这些城要作逃避报血仇者的地方，使误杀人的在未曾站在会众面前受审之前，不至于死。逃城数目定为六座：约但河那边三座，迦南地这边三座；无论以色列人、本地寄居的，或住在他们中间的外人，都可以逃往那里。申命记 19:2 以后，摩西劝会众要预备通往这些城的道路（הכין），并将耶和华赐给他们的地分为三段（שׁלּשׁ），就是在每三分之一的地土中设一座逃城，使每个误杀人的都能逃到那里，也就是说，不致因路途过远或道路难行而受阻；免得如申命记 19:6 所说，报血仇者趁着心中火热（יחם，为 חמם 的 Kal 未完成式）追赶杀人的，因路远追上他，把他杀了（נפשׁ הכּה，如创世记 37:21），其实他并不该死，也就是并无正当理由处死他，“因为他素来与那人无仇”。
约但河东的三座逃城是摩西亲自选定的（申命记 4:41-43）；迦南地的三座，直到地分给九个半支派之后才设立（约书亚记 20:7）。这六座都选在利未人的城或祭司的城里，不仅因为人首先会从祭司和利未人那里期待公正的审判（Schultz 论申命记 19:3），也因为这些城比其余土地更高一层地属于耶和华，因此更符合“逃城”的观念：杀人的一旦被接纳进去，就置于神恩典的保护之下，这是别处所不能同样达到的。设立逃城，乃以报仇的习俗和权利为前提。
这习俗本身可追溯到人类最早期（创世记 4:15，4:24；27:45）；它在以色列人和古代其他民族中都通行，直到今日在阿拉伯人中仍然十分盛行（参 Niebuhr, Arab. pp. 32ff.; Burckhardt, Beduinen, 119, 251ff.）。“只要国家生活尚未形成，或还在形成的初期，血仇几乎普遍存在；因此，对个人所受不义侵害的补偿，就交给私人报复，尤其交给家族热心去执行”（Oehler 见 Herzog's B. Cycl.，其处可见证明）。其根据乃是报应原则，即 jus talionis；这原则构成普遍神圣世界秩序以及摩西律法的根基，而且就杀人而言，神在挪亚时代已借着“凡流人血的，他的血也必被人所流”等命令（创世记 9:5-6）加以认可。
然而，在摩西律法之下，这种许可，或不如说对谋杀实行报复的义务，又服从于神权政体的根本原则。神自己要追讨所流的血，不仅向人追讨，也向兽追讨（创世记 9:5），并且命令报血仇；但祂把这种执行从主观任意中收回，借着设立逃城，把它限制在故意杀人或谋杀的情形中，使误杀人的在会众面前受审之前，得以免受报血仇者之害。גּאל，救赎者，是“那位特别负有责任恢复被破坏之家族完整性的近亲；他不仅要赎回家族中被卖出的土地（利未记 25:25 以下），或赎回沦为奴仆的家人（利未记 25:47 以下），也要为家族中因谋杀而被夺去的血伸冤”（Oehler）。在后一种意义上，他被称为 הדּם גּאל，即“报血仇者”（民数记 35:19，35:21，35:24；申命记 19:6，19:12）。
从撒母耳记下 14:7 可见，确保血仇执行，乃是全家族的责任。不过实际执行这职责，可能按亲属关系的远近而定，并与赎身的责任（利未记 25:49）及承受产业的权利（民数记 27:8 以下）相对应。至于“站在会众面前”具体指什么，下面（民数记 35:24，35:25）有更清楚的说明。若与约书亚记 20:4 以下比较，则可知：那逃进逃城躲避报血仇者的杀人者，要站在城门口，将他的案件陈明给长老。长老便要接他进城，给他地方住在他们中间；在他未曾站在会众面前受审之前，不可把他交给报血仇者。
因此，若有人请求进入逃城，逃城的长老必须先对案情作初步查问，以决定是否给予他城中的保护；若报血仇者随后出现，他们不可交出已接纳的人，而要按报血仇者的控诉，把他交给所属的会众，或交给凶案发生地的会众，由他们审查案件，判定该行为究竟是故意的还是出于意外。
第16-18节 在民数记 35:16-28 中，又特别就司法程序作出指示。首先（民数记 35:16-21）是关于性质明确的杀人，即谋杀。若有人用铁器打人（如斧、斧头、锤子等），或“用可致人死的手中石头”，也就是一块满手可握的大石，足以打死人；或“用可致人死的手中木器”，即粗棍，或一件又大又结实的木器打人，以致那人死了（就是因之而死），他就是杀人的，必须处死。“因为凡使用足以危及生命、且通常并非用来击打人的器械之人，都会被怀疑其有夺命之意图”（Knobel）。
第19节 报血仇者一遇见他，就可以把他杀了；也就是说，无论何时何地遇见，都可以如此行。
第20-23节 凡因仇恨推人，或埋伏扔物打人，或因怨恨用手打人，以致那人死了，也是如此。若这类凶手逃入逃城，他本城的长老要把他带出来，交给报血仇者（申命记 19:11-12）。接着在民数记 35:22-28 说明对误杀者应如何处理：若有人“忽然间”打了人，就是突然、在未察觉之中（民数记 6:9），并无仇恨；或向他扔什么东西，却非出于埋伏；或因为没看见他，而使一块足以打死人的石头落在他身上，以致他死了；而那人本不是他的仇敌，也并非窥伺要害他。作者用 בּכל־אבן 这个说法时，大概心中仍想到 השׁליך，但他略去了这词，改用 ויּפּל，作为一个新的句子来写。这里所指的事，在申命记 19:4-5 说得更清楚。那里不用 בּפתע，而用 בּבלי־דעת，即“不知情地、无意地”。“本来与他无仇”在那里被解释为“素来不恨他”，即从前并不恨他；并举生活中的例子说明：“人同邻舍上山林去砍柴，手举斧子要砍树的时候，铁器从木柄上脱落（נשׁל，שׁלל 的 Niphal），恰巧打着邻舍。”
第24-25节 在这样的情形下，会众要照摆在他们面前的典章，在杀人的和报血仇者之间施行审判。他们要救这无辜的人脱离报血仇者的手，把他送回他所逃到的逃城，就是离他最近的那座，使他住在那里，直到受圣膏油膏立的大祭司死了为止。
第26-28节 若他在此之前离开逃城，而报血仇者在城境之外抓住他，把他杀了，这人便不算有流血之罪（דּם לו אין，如出埃及记 22:1 的 דּמים לו אין）。但大祭司死后，误杀人的便可以回“他所得为业之地”，就是他的祖业（参利未记 27:22）；届时，报血仇者就不可再追赶他。在这些条例中，“神公义的严厉与祂怜悯的慈悲以最美的和谐显明出来。生命既被毁坏，即使不是故意的，也已有人的血被流出，因此必须有赎罪。然而，这赎罪并不在于罪犯本人之死，因为他并非故意犯罪。”因此，神在逃城中为他预备了避难所，使他可以逃到那里，藏身其中。
住在逃城里，不应被看作流放，虽然离开房屋、家园和家族本身无疑是一种惩罚；但更是藏身在“神怜悯的保护之下，这怜悯在逃城中开辟了躲避报血仇者血气之勇的地方，使杀人的得以隐藏，直到大祭司的死为他的罪成了赎价。”至于大祭司之死被视为具有赎罪效力，这一点，正如许多拉比、教父和早期注释家所坚持的（见我《约书亚记注释》448 页），从附加的话“那受圣膏油膏立的大祭司”便可清楚看出；若不如此理解，这句话就显得无意义且多余。这句话指出，误杀者得归回与大祭司之死之间具有内在联系。“用圣膏油膏立，乃是领受圣灵的象征；借此，大祭司得能力在神面前作全国的中保和代表，以致惟有他能在赎罪日为全民族施行年度并普遍的赎罪。
然而，既然借着这圣灵的膏立，他的生命和职事获得代表性的意义，那么因着所赐给他的圣灵，他的死也可被看作是为百姓罪而死；借此，那无意杀人的就在神面前领受自己之罪得蒙挽回的益处，因此可以洁净地归回本城，而不再暴露在报血仇者的报复之下”（《约书亚记注释》448 页）。但既然按此看法，大祭司的死在某种意义上，对其任职期间所起的作用，与他每年在赎罪日的职分相同，那么“地上的大祭司之死，就成了天上那位大祭司之死的预表；祂借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，好叫我们从过犯中得蒙救赎，并得着所应许永远的产业（希伯来书 9:14-15）。
正如基督的血之所以成就永远的救赎，是因为祂借着永远的灵把自己无瑕无疵地献给神；同样，旧约大祭司之死之所以使误杀人的从罪中得着完全释放，也只是因为他受了圣膏油的膏立，而这膏立乃是圣灵的象征。”
第29-32节 所以，如果误杀人的被拘留在逃城里，既不是普通的流亡，也不仅仅是使他躲避愤怒之 גּאל（报血仇者）报复的一种手段，而是公义又怜悯的神所设立的条例，为要使人血即便不是故意流出也得赎罪，并在不破坏司法公义的情形下，为家族复仇的不义设立一道屏障；那么，就必须防止人滥用这位公义之神恩慈的安排，以致像异教的庇护权那样堕落败坏。
（注：关于一般的庇护所 asyla，参 Winer's Real-Wörterbuch, art. Freistatt；Pauly, Real-encyckl. der class. Alterthums-wissenschaft, Bd. i. s. v. Asylum；尤其参 K. Dann, “über den Ursprung des Asylrechts und dessen Schicksale und Ueberreste in Europa,” 载其 Ztschr. für deutsches Recht, Lpz. 1840。
“希腊人、罗马人和日耳曼人的庇护所，与希伯来人的完全不同；因为后者从来不是为拯救故意犯罪的人脱离其应得刑罚而设，乃纯粹是为确保公正判决；前者却实际上成了使罪犯逃脱其依法应受惩罚的方法。”）民数记 35:29-34 接下来的条例，正是为达到这个目的。
第29节首先给出总则：这些条例（即第11-28节所给的条例）要作历代永远的“审判的律例”（见民数记 27:11；“世世代代”见出埃及记 12:14，12:20）。随后在第30节，关于如何审理杀人案件，强调要有公正的判决：“无论谁杀了人，总要凭几个见证人的口，把那杀人的杀了；只是不可凭一个见证人的口，叫人死。”意思是说，凡涉及夺取性命的案件，不可只凭一个人的证词施行死刑，必须凭多个见证人的证词。因为一个见证人比几个人更容易出错，也更可能有偏私；而几个人若一致为同一件事作证，就不然了。后来，见证人的数目，在死罪案件中至少定为两个（申命记 17:6）；在一切罪案中则为两个或三个（申命记 19:15；参约翰福音 8:17；哥林多后书 13:1；希伯来书 10:28）。
最后（第31节以下），又吩咐不可收赎价，无论是替那该死的杀人犯赎命，就是说，他既配死，就必须处死；或是“替那逃到逃城的人赎价，使他在大祭司未死以前，可以回本地居住。”这就是说，他们既不可容许故意杀人的与被杀者的近亲讲和，借付赎金保全自己的性命，如今东方各地至今还常有此事（参 Robinson, Pal. i. p. 209, 及 Lane's Manners and Customs）；也不可容许误杀人的借着金钱赔偿，在大祭司未死以前就买得许可，从逃城回家。
第33节 以色列人不可因宽纵杀人犯而玷污他们的地；因为血，也就是流人血、杀人，会玷污那地，而那地为所流的血，除非流那杀人者自己的血，就是处死杀人犯，否则不得赎罪（יכפּר）；惟有如此，公义才得满足。
第34节 他们也不可因容让杀人犯而玷污自己所住的地，因为耶和华这位圣者住在那地，在以色列人中间（参利未记 18:25）。