第1-2节 第三次宣告。——民数记24:1-2。巴兰从先前所领受的两次启示中，看出，就是明白了，耶和华乐意赐福给以色列。这就使他不像前两次那样出去求法术。"像这一次又一次一样"，即像从前几次一样（民23:3，15）。于是他转脸向旷野，就是向以色列安营的摩押平原（民22:1）。当他举目观看时，“看见以色列照着支派安营；神的灵就临到他身上。” 以色列众支派的景象给他造成的印象，成了他领受神之灵感动的主观预备。前两次宣告都说“耶和华将话放在他口中”（民23:5，16）；但这第三次却说“神的灵临到他身上”。前两次是在他出去寻求神圣启示时传给他的，并没有使他进入狂喜状态；他是在里面听见神的声音，告诉他当说什么。但这一次，他像先知们说预言时一样，被神的灵置于一种出神见异象的状态中；以致他闭着眼睛，如同在灵视中一样，用那被神之灵开启的内在心眼，看见从神而来的启示内容。不但他自己在民数记24:3-4这样描述自己的状态，而且这种描述也与宣告本身完全相合；这宣告在形式和内容上，显然都是神之灵在他里面所成就之直观的结果。
第3-4节 民数记24:3-4含有这预言的引言：“比珥的儿子巴兰说；眼目闭住的人说；得听神言语的人说；得见全能者异象的人说；仆倒而眼目得开。” 对分词名词“默示之言”的意义，即“神谕”（effatum，不是inspiratum，更不是主的灵感），毫无疑问已由“耶和华说”这一用法确立；这表达在民14:28、创22:16再次出现，并在众先知的预言中不断使用。即使在少数几处以人而不是以耶和华为发言者的经文里，如民24:3、4、15、16，撒下23:1，箴30:1，以及诗36:2那里将“默示之言”归给拟人化的恶，也同样如此。因此，巴兰将以下的预言称为“默示之言”，是为表明这是他从神之灵领受的神圣启示。他乃是以“眼目闭住的人”的身份领受并宣告这启示。
“闭住”并不是“打开”的意思，支持“打开”之义的不过只有《米示拿》中的一处；它乃是“关闭”的意思，正如但8:26的“封住”，哀3:8的用法一样，其中字母变化仅是语音的软化。“巴兰称自己为‘眼目闭住的人’，是与他的出神状态有关；在这种状态中，外在感官的关闭，与内在感官的开启并行不悖”（亨斯滕堡）。对于外在感官的一切知觉，就自我意识的反省而言，暂时止息，这是异象和梦这两种先知恩赐表现形式的共同特征（民12:6），也是内在直观本质所必然产生的结果。对于那些属灵生命已经高度发展之先知来说，灵感可能不必借着外在感官的关闭便临到他们。但对于像巴兰这样，内在宗教生命仍极其污秽且尚未发展的人成说，神的灵只能借着关闭他们对较低属世世界之印象的外在感官，把他们提升到看见更高属灵世界的异象中来运行。
（因此，正如亨斯滕堡所说，我们必须想象巴兰说预言时，他肉身的眼睛是闭着的；不过我们不能由此推论，以赛亚也必定完全同样。关于自然占卜与狂喜领域中类似现象的说明，可参亨斯滕堡与托卢克。）巴兰在这出神状态中所听见的，是“神的言语”；他所看见的，是“全能者的异象”。神的灵以极大的能力临到他，以致他“仆倒”了，像撒上19:24的扫罗一样；不只是“因看见和听见神的事而怀着敬畏俯伏”（克诺贝尔），而是被神的灵击倒在地；这灵“像披挂整齐的勇士一样临到这位先见”，并且使他仆倒时，他的灵眼也就被开启了。
这段引言并不是自夸虚荣的话；正如加尔文正确指出的：“整个前言并无别的用意，只是要证明他是真先知，并且他所宣告的祝福乃是从天上的神谕领受来的。” 民24:5以下的祝福本身包含两个思想：（1）以色列荣耀的昌盛及其国度的高举（民24:5-7）；（2）这被设立要成为万民咒诅或祝福之民，对于一切仇敌那可怕而致命的能力（民24:8-9）。
第5-6节 “雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其佳美！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。” 巴兰在出神之前用肉眼所看见的景象，成了他内在异象的基础；在这异象中，以色列的住处带着主所赐最丰盛的福气，展现在他的心眼之前。这个描写固然从当时开始，但却涵盖了以色列全部的将来。在蒙福的迦南地，以色列的住处要像众山谷一样铺展开来。这里“山谷”不是指溪流，而是被溪水灌溉的谷地。“铺张”就是伸展、广阔展开。并且“如河旁的园子”，比有溪水的青草繁花之谷更为秀美。这个思想又由后面两个比喻进一步展开。“沉香树”就是芦荟木，生长于东印度、暹罗、交趾支那和摩鹿加群岛，人们从其中取得沉香木，因其芬芳而在制香中极受珍视。沉香因香气而宝贵，香柏则因其高大茂盛的生长及其木材的耐久而珍贵。“耶和华所栽的”这个定语，就实际意义而言，与“靠近众水”相对应；因为这是“用来表示那些因其卓越而高于普通树木之树”的说法（加尔文；参诗104:16）。
第7节 不但其住处要这样美好，以色列本身也要大大昌盛。它必有丰沛的水，就是东方炎热之地一切福乐与昌盛的主要来源。这里把这民族人格化为一个提着两只盛满水桶的人。“水桶”是双数形式。双数通常用于天然或人工成对排列的物件。“他的后裔”，即他的子孙，不是他的播种谷物；在这里若引入后者，至少会显得十分软弱，“必在多水之旁生长”，就是说，必享受极丰盛的福分（参申8:7，11:10，与赛44:4，65:23）。“愿他的王高过亚甲。” 亚甲（“火热的”）并不是扫罗所击败的那位亚玛力王的专名（撒上15:8），而是亚玛力诸王的尊号，正如埃及诸王都称法老，非利士诸王有亚比米勒这一称号一样。
之所以提到亚玛力王，是因为他被选作世界对神国敌意的化身，而这种敌意在外邦诸王身上达到顶点；亚玛力人乃是以色列人在往迦南路上第一个攻击他们的外邦民族（出17:8）。若在这里引入某一位特定的王，既与上下文不合，也不能与巴兰宣告的一般性质相协调。前后巴兰都是以宏观的大轮廓预告将临到以色列的美福；他怎会忽然在中间打断，把以色列国与亚玛力某一个王的伟大相比较呢？就是他第四、最后的预言，也只是笼统宣告那些敌挡以色列之列国的灭亡，并不进入像扫罗征服亚玛力人那样的细节；因为那种事件对外邦人对神子民的态度，并没有实质和持久的影响。扫罗击败这族之后，他们很快又侵入以色列地界，照旧抢掠破坏（参撒上27:8；30:1；撒下8:12）。“他的王”并不是以色列某一位特定的王，而是一般地指以色列后来要得着的王。
因为“他的王”与平行句“他的国”本质上是同一回事；这个国早已应许给列祖（创17:6；35:11），而以色列人首先要在其中得到与其神圣使命相称之能力的完全发展；正如事实上，任何民族的发展通常都在一个有组织的国度中达到高峰。巴兰所歌颂的以色列之王，因此既不是单单弥赛亚，也不是离开弥赛亚的属地国度，而是由大卫所建立，并在弥赛亚里被高举为永远之国的以色列国；其仇敌都要作他的脚凳（诗2；110）。
第8-9节 在民24:8-9，巴兰进一步宣告：“神领他出埃及；他似乎有野牛之力；他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。” 住在以色列民中的能力，已经从他们的神领他们出埃及时所显出的力量和英勇中显明出来。巴兰重复前一次宣告的话（民23:22），是为接续说明这民族的力量将来如何向仇敌显露出来。“他要吞吃列国”这句话唤起狮子的形象，而民24:9正是用从雅各祝福（创49:9）取来的话，来描绘以色列不可抵挡的英雄力量。这里的动词意为毁坏、咬碎骨头，如同“拔出根来”一样。“他的箭”并不是“打碎”的宾语；因为“打碎”不适用于箭，箭可以折断，却不能被打碎；而且“他的箭”上的单数后缀，只能回指本节中的单数观念，也就是以色列，而不能指复数的仇敌。箭在这里被提出，是代表一般兵器。巴兰结束这段宣告时，像结束前一段一样，引用雅各的祝福，借此向巴勒表明：照着耶和华借他们自己列祖对以色列人所说的话，他们要如此彻底地胜过仇敌，以致没有一个仇敌再敢起来攻击他们。接着他又连上以撒在创27:29把亚伯拉罕在创12:3所领受的祝福转给雅各时所用的话，为的是警告巴勒停止与神所拣选之民为敌。
第10-11节 以色列一再被祝福，使巴勒暴怒非常，以致拍掌，并叫巴兰逃回自己家去，又说：“我原想大大尊荣你；不料，耶和华却拦阻你不得尊荣。” “拍掌”或是惊骇的表示（哀2:15），或是盛怒的表示；这里与伯27:23一样，是后者。“耶和华拦阻你不得尊荣”这句话中，巴勒用来嘲讽巴兰对耶和华之信赖的讥刺，是显而易见的。
第12-14节 但巴兰反过来提醒他，自己一开始就对使者所作的声明（民22:18），说他无论如何都不能说违背耶和华命令的话；接着又说：“现在，我要回本族去。来吧，我告诉你这民日后要怎样待你的民。” “告诉”原意是劝告；这里指一种包含劝告的宣告。宣告以色列将来要怎样对待摩押人，也包含着对巴勒的劝告，即若这民要给他本族带来祝福而不是咒诅，他该对以色列持何种态度。“日后”一语，参创49:1。
第15-16节 巴兰第四也是最后的预言，与前几次不同之处在于，照民24:14的预告，它专论将来，预言以色列将胜利地统治一切仇敌，并毁灭世上一切权势。这个预言因“四次重复‘他便题起诗歌说’”（民24:15、20、21、23），而分为四个不同的神谕。第一段关系到与以色列有亲属关系的两国，就是以东和摩押（民24:17-19）；第二段关系到以色列的宿敌亚玛力（民24:20）；第三段关系到与以色列结盟的基尼人（民24:21-22）；第四段宣告世界大国的倾覆（民24:23-24）。民24:15-16的引言与前面民24:3-4几乎相同，只是在“得听神言语的人”之外，又加上“明白至高者知识的人”，为表明巴兰已拥有对至高者的知识，也就是说，这即将宣告的神的话，先前已经传达给他，并不是此刻才第一次使他知道；但这并不意味着他所要说的这启示，是在同一时间与先前那些一起领受的。
第17节 预言本身从“日后”的一幅图景开始，这图景在先见者的心眼前升起：“我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。” “我看他”“我望他”中的后缀，都是指后面所提到的那星；巴兰在灵里看见它，但“不是现在”，即不是已经出现；也“不在附近”，即不是立刻显现，而是在遥远的将来要从以色列中出来。“星”是帝王之伟大与光辉极其自然的形象和象征，几乎所有民族都曾如此使用。也正因这比喻与象征如此自然，古代世界才会相信，大君王的诞生与即位，会由星辰的出现来预告。倘若还有人怀疑这升起的星象征一位荣耀的统治者或王，那么平行句“有杖要兴于以色列”便足以完全消除这种怀疑了。
杖这个象征，早在雅各的祝福中（创49:10）已经被引入，表示王权；这里则被用作以色列将来统治者的比喻性表征与象征。这位统治者要毁灭以色列一切的仇敌。首先提到的是摩押和（民24:18）以东，就是当时虽与以色列在血统上有亲属关系，却起来敌对它的两国。摩押居于首位，不仅因为巴兰正要向摩押王宣告以色列将来要怎样对待他的百姓，也因为外邦人对神子民的敌意，在巴勒想要咒诅以色列人的事上表现得最强烈。“摩押的四角”就是摩押的两边，亦即从这一端到那一端。这里的“毁坏”之义，已由平行词“打破”及赛22:5充分确立，无论其词源和本义如何理解。撒玛利亚文本或耶48:45那基于本预言的经文，都不足以支持把原文改为“头顶”；因为耶利米几乎总是这样自由地借用前人的文字，就是变换措辞，以较常用或音近的词替代生僻词。
“扰乱之子”并不是指“塞特的众子”，即全人类，因为人类从未以塞特之名统称；而且说这位从以色列中兴起的统治者要毁灭全人类，也全然不合适。它更是指“一切混乱之子”；照雅各和以色列（民24:17）、以东和西珥（民24:18）的类比，当理解为摩押人，即那些野蛮好战、混乱的人。这个词是缩略形式，在耶48:45中被正确地解释为“喧嚷之子”。因此，在那将借着从以色列中兴起之星与权杖降在仇敌身上的毁灭宣告中，摩押之后便是“它南方的邻居以东”。
第18节 “以东必得为基业；西珥也必成为基业，就是他的仇敌；以色列却要奋勇得胜。” 以东和西珥将成为谁的产业，这里没有明说；但从上下文和“他的仇敌”这句话很清楚，这并不是属西珥的属格，而是与以东和西珥同位，说明它们就是以色列的仇敌。就历史上说，这预言在大卫身上有开端性的应验；但从先知们对以东的进一步宣告可以看得更清楚：以东作为神国的主要仇敌，只有当神国对敌挡世界权势的胜利完全并最终确定下来时，才会被彻底毁灭。以东败落之际，以色列却要得着能力。“得能力”并不只是显出勇敢或强壮，乃是得着实力与权势，正如申8:17-18，得4:11所言。
第19节 “必有一位掌权者出于雅各，除灭城中的余民。” 这里动词的主语是不定的，应从动词本身补出。我们当想到前面所预告的那位如星如杖的统治者。简略的动词形式并不是普通将来式，而带有愿望或命令的力量。将有一位出于雅各掌权。“从城中”是集合而概括地使用，正如诗72:16。凡以东还有余剩的各城，都要被除灭。“余民”就等于“以东的余剩”（摩9:12）。把它解释为“从圣城耶路撒冷中除灭余民”，是牵强的，也无法从平行结构得到支持。
第20节 这预言中的第二个神谕关系到亚玛力人。巴兰看见他们，不是用肉眼，而是在出神状态中，正如他看见出于雅各的星一样：“亚玛力原为列国之首；但他终必沉沦。” 亚玛力被称为列国之首，不是因为在年龄、能力、名望上居诸国之前列；这支出于以扫孙子的贝都因部族，在这一切方面都被许多民族超过；乃是因为它是第一个向以色列这神子民发动外邦列国战争的外邦民族（见出17:8）。既然它的起头是与以色列为敌，它的结局就必是“终于灭亡”，即落到毁灭的地步；这毁灭开始于扫罗时代，在希西家时完成。
第21-22节 第三个神谕关系到基尼人；他们的起源颇为模糊（见创15:19），因为除创15:19外，旧约中再没有提到别的基尼人，只有与摩西内兄何巴一同来到迦南的那一支（民10:29；士1:16；4:11；撒上15:6；27:10；30:29）。因此，并没有充分根据把迦南的基尼人与米甸的基尼人区分开来。认为巴兰所说的是迦南的基尼人，或以基尼人为迦南人的代表，这种假说毫无根据；把这里的基尼人理解为米甸人，或理解为所谓土著亚玛力人的一支，也同样站不住脚。关于基尼人的神谕如此说：“你的住处坚固；你的窝巢安置在磐石中。然而，该隐岂能不至灭绝，直到亚述把你掳去吗？” 这神谕“适用于以色列的朋友，而不是仇敌”，所以完全适用于与以色列友好的基尼人。
亚玛力人与基尼人在这里的对照，正好对应于他们在何烈山对以色列所采取的态度：一方面是亚玛力人，另一方面则是以其族长叶忒罗为代表的基尼人（见出17，18）。基尼人的住处之所以坚固长久，是因为它的窝巢安置在磐石上。关于基尼人的住处，这描写不能按字面理解，因为并不能证明无论基尼人还是米甸人，都像俄巴底亚书和耶利米所说的以东人那样住在不可攀登的山岭中。这些话应按比喻来解释，而这比喻极可能取自何烈附近的岩山；基尼人在与以色列联合之前，就在那一带过游牧生活。正如霍夫曼正确指出的：“该隐离开那被旷野包围、难以接近的何烈山家园，去加入一个本身还在寻找家园的民族时，正因这举动，反而把自己的安息安放在更稳固的磐石上。” 民24:22又借着说基尼人要到亚述把他们掳去时才会交付毁灭，来支持这一点。
这里的连接词并不是“然而”，而应理解为引入带否定意义的间接问句：“难道该隐会灭绝，直到亚述将你掳去吗？” 也就是说：“该隐必不至灭绝，直到亚述把他掳去；”基尼人只有被亚述帝国势力征服时才会倾覆。该隐作为族祖，在诗意上被用来代表基尼人这一支派。“灭绝”就是彻底除掉之意。要应验这预言，我们不应只看士4:11中那支离开犹大南方同族、定居于拿弗他利靠近基低斯之基尼人，可能在提革拉毗列色掳掠加利利人口时一同被掳（王下15:29）；“亚述”作为第一个从东方起来反对神权国度的世界大国之名，从民24:24可以清楚看出，也被用来指一切从亚述兴起、由它发展出来的世界权势（参拉6:22，那里波斯王仍被称为亚述王）。
巴兰并没有预言这世界权势也要压迫并掳掠以色列，因为以色列所受的压迫不过是暂时的审判，为要熬炼神的国民，并不是毁灭他们；这压迫甚至是按着神的旨意而安排的，为的是开启并预备神国征服列国之路。对于基尼人来说，掳掠却成为毁灭性的审判；因为他们虽然与以色列友好，在外表上也与之联合，但正如撒上15:6清楚表明的，他们从未在内里进入与以色列以及耶和华恩典之约的团契中，反而企图在以色列旁边保持自己的独立，因此失去了那临到以色列身上的神之祝福。
第23-24节 第四个神谕关系到亚述，并以一声祸哉引入：“哀哉！神行这事，谁能得活？必有船只从基提一边而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至灭亡。” “哀哉，谁能得活”这话指出接下来审判的可怕；这审判深深刺入先见者的心，因为它要临到他自己本族的人（见民22:5）。“在那将来的普世大灾难中，谁能保全生命呢？” 这里的词可解作“自从神设定这事的时候”，也可解作“因神设定这事”。“设定”用于神所建立、命定、成就之事，如赛44:7；哈1:12。其后缀并不是指亚述，因为这预言所关涉的不是“作为压碎并倾覆一切之大能的亚述”，而是那将从遥远西方而来、压制亚述本身的势力。这后缀更应指后面整段预言的内容，以中性意义理解。这里的“神”就是神自己，并不是“这些事”的缩写。
“船只”就是舰船，如但11:30那基于本预言的经文所用的词一样。“从基提一边”就是从基提那一带而来。基提就是塞浦路斯，以其首都基提翁为代表（见创10:4）；在希腊与腓尼基之间，它是腓尼基海上贸易的重要中途站，所以一切由西往东航行的船队，必经此地（赛23:1）。那从塞浦路斯一边越海而来、要使亚述屈服的民族，并没有被指名，因为这已超出巴兰异象的范围。他只是表达这样一个思想：“有一股势力自基提出海而来，亚述和希伯，即东方与西方的闪族，都要向它屈服。” “希伯”既不单单指希伯来人以色列，也不单指幼发拉底河那边的各族；而是像创10:21的“希伯众子”一样，指亚伯拉罕由法勒而下的后裔，也包括由约坍而下的希伯后裔。
因此，亚述作为住在最东方之闪族人的代表，也把以拦包括在内；而希伯则代表西方的闪族，即出于亚法撒、路德和亚兰的诸民（创10:21）。“他也必至灭亡”这句话不能指亚述和希伯，因为他们的命运已经在“苦害”一词中宣告了；它只能指那越海而来的新西方强权，那强权也终必灭亡。“无论世界民族中兴起怎样的权势，耶和华的这位外邦先知都看见它们彼此相继而倒下；因为到最后，他在远处已失去分辨能力，看不清他最后所见兴起的那一个，要从哪里受到致命一击。” 关于这最后一个世界强权的倾覆，先知但以理后来首先领受并宣告了新的启示，它属于“日后”；在那时，出于雅各的星要作为“明亮的晨星”升起照耀以色列（启22:16）。
既然如此，在巴兰这最后的预言中，“历史对西方帝国强权的审判，以及神国之王最终的胜利，早在事件本身发生一千多年以前，就已经以渐淡的轮廓被宣告出来”，这事实便被坚固地确立了。因此，那出于雅各的星、出于以色列的杖，也就是神国之王和统治者，要打碎摩押并占有以东，这宣告就不可能已经在大卫对这些以色列仇敌的胜利中得到完全应验；它只有在将来神国一切仇敌的最终倾覆中，才会完全成就。这里以及其他一切地方所说的“日后”，都应理解为弥赛亚时代，并且不仅是在其开端，而是在其全部发展过程之中，直到我们的主再来施行审判、神的国最终完成为止。在“出于雅各的星”中，巴兰所看见的不是大卫这个以色列单独的一位王，而是弥赛亚；在他里面，应许给列祖的以色列王权（创17:6，16；35:11）达到最完全的实现。
星与杖并不是“以色列王权的人格化”之象征，而是那将来要从以色列中兴起之真实君王的具体象征。诚然，以色列在大卫身上领受了所应许的王；大卫征服并制伏了那些敌挡以色列的摩押人、以东人和其他邻国。但在大卫其人及其统治中，以色列的王政不过才初步而不完全地实现。直到第二个大卫来到，就是弥赛亚自己（何3:5；耶30:9；结34:24；37:24-25），这王政才达到完成；他要打碎以色列一切的仇敌，并建立永远的国度，使世上一切国度与权势都服在其下（撒下7:12-16；诗2；72；110）。如果出于雅各的星第一次是在基督里向世界升起，那么那引导东方博士去见新生“犹太人之王”、并在他们前头行，直到停在伯利恒马槽上方的那颗星（太2:1-11），便与这预言有着密切关系。
只是我们不可把这种关联理解得过于直接，仿佛巴兰所看见的就是那颗向博士显现、向他们宣告世界救主诞生的星。博士所见之星，更是巴兰所见之星的体现；它向他们宣告巴兰预言的应验，乃是神借着一个可见的记号向他们显明：巴兰在遥远未来所见的那星，如今已在伯利恒基督这位犹太人之王的诞生中实现了。东方的博士既借着散居的犹太人认识了神向以色列的启示，便很可能特别受巴兰预言的吸引，来寻求世界的救恩；因为这位先见本是他们本地的人，是“从东方的山”来的（民23:7）。这样，他们便以巴兰的话为自己救恩盼望的中心，并且借着超自然的光照，通过这些话被引到万民的救主面前。“神向他们的心思展开意义；他们的心原已充满对巴兰所预言‘出于雅各之星’的渴望。祂向他们启示，这颗宣告巴兰预言应验的星，所表明的就是‘犹太人之王’的降生。
正如巴兰欢然呼叫说：‘我看他’，‘我望他’，他们也可以说：‘我们看见了他的星。’” 最后，如果我们将巴兰关于那要出于雅各之星、兴于以色列之杖的预言，与族长雅各关于权杖不离犹大、直到赐平安者来到、万民都必归顺他的预言（创49:10）相比较，就容易看出：巴兰不仅更清楚地预告了以色列对世界列国的地位，以及神国对一切敌挡世界国度的胜利；他也宣告，雅各所盼望那在日后带来平安者，乃是一位大有权能的统治者，他的杖要打碎并毁灭神子民一切的仇敌。族长眼前所见的，是以色列诸支派发展成那一个民族的完全景象，在这民族中，地上万族都要得福。从这个角度看，将来要在以色列子孙中萌芽的救恩，集中于赐平安者的平安国度；在他里面，从犹大出来之得胜狮子的统治将达到最完全的实现。
但巴兰这位先见的眼目既被神的灵开启，他所看见的，却是以色列照着支派安营，在他们仇敌、就是这世界列国面前的景象。这些列国正设法毁灭以色列；但照着全能的神、全世界之主的旨意，它们在攻击蒙耶和华赐福之民的战争中，必要一个接一个地屈服，并被那从以色列兴起的王所毁灭。永生神这个确定的旨意，正要借着巴兰这位出于美索不达米亚、古代世界民族发展中心之异邦先见宣告出来；首先是向当时那些敌挡以色列的世界列国代表宣告，好叫他们看见何者才总是有益于他们得平安的事，就是看见：他们敌对以色列，乃是在背逆天地的全能神；他们在这冲突中必定灭亡，因为生命和救恩只在神所赐福的以色列民中才能寻见。
即便巴兰首先而且事实上仅仅是向摩押人及其同心的邻邦宣告主对祂子民的旨意，但这宣告也是为以色列自己预备的，要作神应许必然实现的永远凭据，好使以色列会众在与这世界权势的一切争战中，被力量和勇气充满，坚定地信靠主他们的神，以最坚固的信心努力奔向其神圣呼召的终点，并在地上建立那要存到万国万邦都过去之后的神国。至于以色列人是如何得知巴兰的预言、以致摩西能将其收入妥拉中的，圣经没有明说；但我们可以从巴兰后来自己的结局，相当可靠地推断出来。
第25节 在这番宣告结束时，巴兰与巴勒彼此分手。“巴兰就起来，回到本处去”，即上路往自己的家去；“巴勒也回去了。” “转向本处”并不是说“回到了他的本地”，就是幼发拉底河那边的家乡，而只是“转向他的地方而去”，这里和创18:33都是如此。单从这些话本身，并不能推出他确实回到了家；至于他是否真的回去，必须由别的情形来决定。在后来的历史中，我们得知巴兰去了米甸人那里，教唆他们用毗珥的敬拜引诱以色列人对耶和华不忠（民31:16）。及至以色列人向米甸人报仇争战时，他仍与他们同在，并与米甸五王一同被以色列人杀了（民31:8；书13:22）。他落在以色列人手中的时候，无疑曾把自己的祝福和预言完整地告诉以色列军长，或随军作祭司的非尼哈，很可能是希望借此保全性命；只是终究未能达到目的。也有可能，如亨斯滕堡所猜想的那样，巴兰离开巴勒后，先往以色列营中去，把自己的预言告诉摩西或以色列长老，希望从他们那里得到巴勒所扣下的赏赐；等他在那里也未能充分满足自己的野心和贪欲之后，才去投奔米甸人，并借着向他们提出计谋来报复以色列人。库尔茨对这个猜测所提出的反对，并不足以证明它绝不可取，虽然事情的可能性本身并不等于其概率或确定性。