第1-2节 巴兰第一次的话。——民数记 23:1-3。为第一次行动作准备，这次是在巴末巴力进行的。照着巴兰的吩咐，巴勒筑了七座坛，然后拣选了七只公牛犊和七只公绵羊，随即献上为祭，就是每座坛上一只公牛犊和一只公绵羊。古代列国通常在一切较重大的事业上都伴以献祭，为要确保诸神的保护和帮助；但在他们的咒诅仪式中，这尤其如此。按狄奥多罗斯·西库鲁斯《历史丛书》ii.29，迦勒底人借着祭祀和咒诅之礼求避灾祸、得亨通。别国也有同样的事（见 Hengstenberg, Balaam, p. 392）。因此，巴兰也照着他自己的宗教观念，行了一切看为必要的事，为要使巴勒的计划成功，并带来所愿望的结果。筑七座坛，并献每类七只祭牲，当从这数字因世界在七日内被造而所得的神圣性来解释，因为它是蒙神悦纳之工的印记。这些祭物是燔祭，是他们单单献给耶和华的；巴兰承认耶和华是他的神。
第3-4节 献祭之后，巴兰吩咐王站在他的燔祭旁边，就是站在那为他献于七座坛上的祭物旁边，好叫他出去求兆。那句“我且往前去，或者耶和华来迎见我”的意思，可由民数记 24:1 看明；又说“他不再往求法术”中的“法术”（נחשׁים，见利未记 19:26 注）也是如此。巴兰出去，要在自然界有意义的现象中寻求耶和华的显现。耶和华向他所指示的话，他要回报巴勒。这里所显出的，一方面极其表明巴兰的宗教立场，另一方面也极其显明这叙述真实的历史性质：其中掺杂了以色列人和外邦人的宗教观念，因为巴兰盼望在自然现象中领受或发现从耶和华来的启示。
由于异教没有“更确的预言”，它便试图借着自然现象中可辨认的种种记号，去发现神在人的历史事件中所彰显的旨意和计划，正如斯多亚派的克律西波在西塞罗《论占卜》ii.63 所说：“诸神向人所显示的兆头。”（注：关于异教占兆的性质，见 Hengstenberg《巴兰与其预言》396-397 页中 Nägelsbach 和 Hartung 的论述。例如 Hartung 说：“既然众神并非居于世界之外，也不是与世界分离，而是时间与空间之中的事物都充满了他们的本质，那么很自然，人们就在一切可见可闻的自然现象中，无论有生命或无生命之物，寻找并看见他们临在的记号。
因此，一切作用于感官的现象，无论在元素之中或各样生物之中，不论声音或动作、自然产物或事件、机械的或物理的、自愿的或非自愿的，都可以成为启示的媒介。”又说：“记号本身若不被观察，就毫无用处。因此，人和神必须彼此相遇；记号不仅要被赐下，也必须被领受。”）巴兰就是这样去寻找耶和华的话，他上到一处“净光的高处”。שׁפי 一词只应有此义，它出自 שׁפה，意为摩擦、刮削、使裸露；这既为语言用法所支持，也与上下文完全相合，因为外邦占兆者总习惯拣选高处，视野开阔，尤其是人迹罕至的高耸荒凉山顶，来行他们的占兆（见 Hengstenberg，同前）。至于 Ewald 所建议的“独自”或“窥探”之义，则毫无语法根据。
第4-6节 “神迎见巴兰”；巴兰以为自己作为真正的术士，有必要提醒神留意为祂所筑的坛和献在坛上的祭。神便将自己的旨意指示给他，却不是借着意义可疑的自然记号。神将非常清楚、毫不含糊的话放在他口中，并吩咐他去告诉王。
第7-10节 巴兰第一次的言词。——回到燔祭那里以后，巴兰就在王和聚集的首领面前发出他的宣告。משׁל 原意是比喻，后来指箴言，因为箴言由比较和形象构成，最后又指一句话或一则宣示。这个词用在巴兰的宣告上（民数记 23:7，23:18，24:3，24:15，24:20），而从不用在耶和华真先知的预言上，只用在其中某些插入的诗歌和比喻上（参以赛亚书 14:4；以西结书 17:2；24:3；弥迦书 2:4）。这不仅应归因于巴兰宣告的诗体形式、诗意形象的突出、持续的平行结构、整篇言辞由简短有力的句子构成，以及其他诗歌语言的特点（如 בּנו，民数记 24:3，24:15），同时也指明这些宣告与真先知预言之间真实存在的差别。
后者是向会众所发的讲论，从以色列与主并祂律法的一般而特殊的关系中，推论出主在当时或将来怎样待祂的百姓，向不敬虔的人宣告审判，向义人宣告救恩。相反，正如 Hengstenberg 正确指出的：“巴兰心灵的眼睛单单注视他所看见的；而他只是把这景象重现出来，并不顾及这些话本要对听见的人产生什么印象。”然而，这第一篇言词的性质，已经足以使巴勒失去一切愿望得偿的盼望。民数记 23:7：“摩押王巴勒从亚兰，从东方的山地召我来”，即从美索不达米亚来，那地早在创世记 29:1 就被称为东方之子之地（参民数记 22:5）。巴兰提到他家乡的山，是与他此刻所站摩押地的山相对而言。“来啊，为我咒诅雅各；来啊，怒骂以色列。”巴勒差人召他，正是为此（见民数记 22:11，22:17）。
זעמה 是 זעמה 的命令式（见 Ewald，§228, b）。זעם 原意为发怒，这里是发出神的忿怒，等于 נקב 或 קבב，即咒诅。雅各：民族的诗意名称，与以色列同义。民数记 23:8-10：“神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？”巴勒和一切外邦人一样，以为巴兰作为巫师和术士，能随自己的意思分配祝福和咒诅，并能强制他的神，使神服从他的意愿（见民数记 22:6 注）。这位先见驳斥了这种迷妄：以色列的神并不咒诅祂的百姓，因此祂的仆人也不能咒诅他们。接下来的经文（民数记 23:9，23:10）给出原因：“我从高峰看他，从小山望他；看哪，这是独居的民，不列在万民中。谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？
我愿如义人之死而死；我愿如义人之终而终。”有两个理由使巴兰不可能咒诅以色列：(1) 他们无论在外在或内在都与别国不同；(2) 他们是蒙神大大赐福、特别恩待的民。巴兰从山顶俯视以色列民。他所站的外在、属地高处，成了神的灵所赐给他之属灵高处的基础；神的灵如此光照他的心眼，使他能分辨以色列一切特质和真实本性。在这一点上，首先映入眼帘的，就是这民独自居住。独居并不是许多注释家依据申命记 33:28；耶利米书 49:31；弥迦书 7:14 所推想的安静稳妥隐居；按平行句“并不列在万民中”，它所表达的是以色列与列国分离。这种分离在先见的眼中，外在地显于“以色列的营独自安营在平原上，与别的营地分开。在此，他的灵辨认出以色列与一切外邦人之间内在而本质的分别”（Baumgarten）。
这种外在的“独居”，乃是他们内在与外邦世界分别的象征；借此，以色列不仅从外邦世界的命运中得蒙保守，也不可能被外邦人胜过。当然，这只是限于他们自己在内里持守与外邦的分离，并忠心持守与将他们从万民中分别出来归自己为产业之主他们神所立的圣约的时候。一旦以色列陷入外邦人的道路中，也就失去了自己外在的独立。这原则对新约的以色列与旧约的以色列一样适用，也适用于历世历代神的会众或教会。יתחשּׁב לע，“它不把自己算在外邦列国之中”，即它不与列国同命运，因为它有一位不同于外邦人的神和保护者（参申命记 4:8；33:29）。
以色列人的历史极其奇妙地实现了这一点，尽管他们并未达到其神圣呼召的理想：“因为古代世界一切更强盛的国度，埃及、亚述、巴比伦等，都已灭没无踪；而以色列在旧约之下从许多威胁其彻底毁灭的危险中被拯救出来以后，如今仍在新约教会中兴盛，并且连那如今被弃绝、将来有一天仍要恢复的部分，也继续存在”（Hengstenberg）。在这种与列国分别的状态中，以色列享受其神的祝福，这祝福已经显现在他们增长为不可胜数的众多人口上。“谁曾数算雅各的尘土呢？”尘土尚且不可数，以色列的众多也是不可数的。这些话追溯到创世记 13:16 的应许，同样适用于以色列当时的情形，也适用于其将来。神赐给列祖“后裔不可胜数”的应许，其神奇应验的开端已经显在他们眼前（参申命记 10:22）。就是现在，以色列的四分之一也无法计算。
巴兰提到四分之一，是因这民族分作四营（第2章），而他从自己的立足点（民数记 22:41）只能看见其中一营，因此只能看见全国的四分之一。מספּר 是限定性宾格，主词和动词要从前半句重复出来，因此无须把 מספּר 改为 ספר מי。——但以色列不只是因人数不可胜数而明显蒙神赐福；他们内在也被高举，成为 ישׁרים，就是正直人或尊贵人的民。这个谓词用于以色列，是因其神圣呼召，因为他们有一位公义正直的神，一位诚实无伪的神（申命记 32:4）；或者说，因为以色列的神是圣洁的，祂使祂的百姓成圣（利未记 20:7-8；出埃及记 31:13），使他们成为耶书仑（申命记 32:15；33:5，33:26）。公义、正直，是这民的观念与归宿；他们虽从未完全实现，却也从未完全失去。
即便在普遍离弃主的时候，民中仍总有一个蒙拣选的余数，对他们确可称为正直与公义（参列王纪上 19:18）。以色列人的公义“乃是神在他们中间所设立制度的产物，是祂借着律法向他们启示圣洁旨意的产物，是祂将赦罪连于祭祀的产物，也是祂灵的交通之产物；这灵常活着并运行在祂的教会中，而且只运行在其中”（Hengstenberg）。这样的民，巴兰不能咒诅；他只能愿自己生命的结局像这些义人的结局。这里引入死亡，是将其看作生命的终点和完成。“巴兰为自己所愿的，是以色列人那完整、充足、不毁坏、不可剥夺的福乐，而死亡既是这福乐的结束与完成，也是其印证与证明”（Kurtz）。这种愿望并不包含对死后蒙福生命的确定盼望，以色列人在当时自己也还没有这种盼望；它只是表达这样一个思想：敬虔的以色列人之死是可羡慕的美事。
事实也正是如此，无论从过去、现在或将来来看都是如此。临终之时，敬虔的以色列人可以带着蒙福的满足，回顾那漫长的一生，其中“满有神施恩、赦免、拯救、救恩之恩典的痕迹”；他也可以用这样可喜的盼望安慰自己：他要在自己的儿孙中继续活着，并借着他们有分于神恩典应许将来的成全；最后，当他在神的爱和恩典中死去时，还可以带着喜乐的确信离世，知道自己要归到在阴间的列祖那里（创世记 25:8）。
第11-17节 巴勒因这番话责备巴兰，因为这话向以色列人所宣告的是祝福而非咒诅。巴兰则以耶和华的命令约束了自己作为答复。绝对不定式 בּרך 接在限定动词之后，是表示巴兰一直不停地只说祝福的话。לדבּר שׁמר，谨守着说；שׁמר，就是留意、仔细谨守，如申命记 5:1，5:29 等处。但巴勒以为原因或许在于地点不利；于是带这先见者到“琐腓田，在毗斯迦山顶上”，在那里他可以看见以色列全体。那句 וגו תּראנּוּ אשׁר（民数记 23:13）应译为：“你从那里可以看见它（以色列）；你在这里于巴末巴力只看见它的尽头，却没有看见它的全体。”这是由把本节与民数记 22:41 比较所得出的；那里毫无疑问地说，在巴末巴力山顶上，巴兰只看见“百姓的边界”。
因此巴勒认为那个地方不利，想要把先见带到一个能毫无限制看见全体百姓的地方去。所以，尽管缺少 כּי（因为），קצהוּ אפס 这几个字也只能是说明巴勒为何认为巴兰第一次的言词不利的原因。קצהוּ = העם קצה，即“百姓的边界”（民数记 22:41），绝不可能表示整个民族，或如 Marck、de Geer、Gesenius、Kurtz 所认为的“从这一端到那一端的全体百姓”；若是那样，העם קצה（百姓的边界）就会表示与 קצהוּ（它的边界）完全相反的意思。因为 העם קצה 并不能与 מקּצה כּל־העם（创世记 19:4）互换，也不能等同于后者；后者的意思是“全体百姓，从其边缘或极处”，或说“直到最后一个人”。
更不用说 העם קצה אפס 也不表示“全体百姓最极端的边界，全民的尽头”，尽管 Kurtz 认为“百姓尽头的尽头”是无法容忍的同义反复。קבנו 是来自 קבב 的命令式，带插入的 nun。那“守望者之田”或“窥探者之田”（zophim），在“毗斯迦山顶上”，无疑与“摩押平原，在毗斯迦山顶上”相对应，就是在希实本以西（见民数记 21:20 注）。尼波山，就是摩西从那里纵览迦南全地的那座山峰，乃是其中一个峰，甚至可能就是毗斯迦的峰顶（见申命记 3:27；34:1）。“守望者之田”很可能就是尼波山上的一片高原地带；其所以得名，或因在骚乱时有人驻守其上，四面瞭望；也可能因那里是占兆者观测天象和飞鸟的地方（Knobel）。
旅人对这一带还没有作过彻底考察；但从这里所指的地点看来，必定能够俯瞰摩押平原的大部分。再往北，离以色列人在这些摩押平原上的营地更近之处，就是毗珥山顶；后来巴勒带巴兰到那里去（民数记 23:28），在那里他不仅看见全体百姓，而且还能清楚看见各支派的营盘（民数记 24:2）。民数记 23:14-17 在毗斯迦山上，巴勒和巴兰为再次从神得启示，作了与在巴末巴力时相同的准备（民数记 23:1-6）。民数记 23:15 的 כּה 不是“这里”或“那里”，而是“如此”或“这样”，与其他各处一样。意思是：“你站着（照原样站着），我去如此相遇”（即照所要求的方式去）。אקּרה（我要去相遇）在这里是个专门术语，指出去求兆（民数记 24:1），或求神的启示。
第18-24节 第二次的言词。——“巴勒，你起来听！西拨的儿子，你听我言！” קוּם“起来”，是呼召人心思高举，好领受神的话；因为巴勒正站在他的祭物旁边（民数记 23:17）。האזין 与 עד 连用，如约伯记 32:11，表示听者向说话者迫近的听，即敏锐而细致的留心（Hengstenberg）。בּנו，用古体连音元音代替 בּן；见创世记 1:24 注。民数记 23:19：“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”民数记 23:20：“我奉命祝福；神也曾赐福，此事我不能翻转。”巴兰针对巴勒希望他收回自己所说祝福的企图，宣告说，神不像反复无常、飘忽不定的人那样更改祂的旨意；祂乃是不变地守住自己的话，并将之实行出来。
神旨意的不变，乃是神本性不变的必然结果。就祂自己的筹算而言，神毫无可后悔之事；但这并不排除所谓神的后悔，若把它理解为一种拟人情感的说法，就是指神的爱因受造物的毁灭而感受到的痛苦（见创世记 6:6 与出埃及记 32:14 注）。הוּא 前面的 ה（民数记 23:19）是疑问词 ה（见 Ges. §100, 4）。民数记 23:19 那两句“他说话……发言……”若单独来看，固然具有普遍适用性；但若连于上下文来看，则特别是指神借着巴兰在第一次言词中对以色列所说的话，这可从民数记 23:20 更明确的说明看出：“看哪，我奉命祝福”（לקח，即领受、接受）等等。השׁיב 是使返回，使之倒退（以赛亚书 43:13）。
后来撒母耳也借用巴兰这句话（民数记 23:19）拒绝扫罗的请求；扫罗恳求他撤销神对自己的弃绝时，撒母耳如此回答（撒母耳记上 15:29）。民数记 23:21 在这样坚决地颠覆了巴勒的期待之后，巴兰更充分展开了他第一次言词中只是略略指出的祝福：“他未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶；耶和华他的神和他同在；有君王的欢呼在他中间。”前一句的主词是神（见哈巴谷书 1:3，1:13）。神没有看见 און，即虚妄、邪恶，也没有看见 עמל，即患难、痛苦，作为罪的结果；因此祂找不到咒诅这民族的理由。
这里所适用于这百姓的，只是由于他们作为耶和华圣民的呼召，因此并不是否认个人的罪，这从第二半句就很明显；第二半句用积极的形式表达了前半句的意思：“耶和华他的神和他同在”对应“他未见有罪孽”；“有君王的欢呼在他中间”则对应祂未见有患难。所以，以色列只有在他们忠于其神圣呼召的观念，并持续活在与主的圣约交通中时，才享受神的祝福。只要如此，世界的势力就不能伤害他们。以色列中的“君王的欢呼”，就是以色列因耶和华住在他们中间，并作王掌权而欢腾（参出埃及记 15:18；申命记 33:5）。耶和华借着领他们出埃及，显明自己为王。民数记 23:22：“神领他们出埃及；他们似乎有野牛之力。” אל 是大能者神。分词 מוציאם 不是作过去时用，乃是指这领出之事仍在继续，直到把他们带入迦南为止。
复数后缀 ם- 是按意义而用，因以色列是作为一个民族看待。因神引领他们，他们便以野牛的力量前行。תּועפות 出自 יעף，意为疲倦，因此表示使人疲倦的事，即发力、使力；所以引申为力量的充沛，能作出或承受劳苦的能力。ראם 是野牛或野公牛，一种不可驯服的动物，尤其因其角而令人畏惧（约伯记 39:9-11；申命记 33:17；诗篇 22:22）。民数记 23:23 以色列所享受并借之得力的与神的交通，乃是真实的事实。“因为雅各中没有占卜，以色列中没有观兆；到时候必有论雅各的话、论以色列的话，说神做了何等的大事。” כּי 不是如 Knobel 所想的“因此、作为下文的引入”，而是“因为”，作原因连词。
以色列不像别国那样被交给不确定且虚假的占卜和观兆工具，而是在一切事务上享有他们神直接的启示；这一事实证明他们的神在他们中间，并且他们是由神亲自引导、赐能力的。נחשׁ 和 קסם，即 οἰωνισμός 与 μαντεία，augurium 与 divinatio（七十士译本、武加大译本），乃是外邦人窥探未来所用的两种方式。前者（见利未记 19:26 注）是从自然现象和动物、人类生活中难解的事件的征兆来推演未来；后者则是假托或自认为神明在人的心灵中有所启示而说预言。כּעת，“按着时候”，就是在适当的时候；神借着祂的话，把祂的作为、祂的旨意、祂的意愿启示给以色列；这话先是向列祖说，后来又借着摩西和众先知说。
在这事上，神真实而不欺骗地向祂的百姓显明，外邦人借着占卜和观兆徒然想要探知的事情（参申命记 18:14-19）。（注：“这里论到以色列的话，适用于历世历代的教会，也适用于每一个信徒。神的教会从祂的话中知道神所行的事，也知道自己因此当行的事。这个世界的智慧好比占卜和观兆。神的教会既拥有祂的话，就不需要这些；这些只会因不能辨明神的旨意而领从随之人走向灭亡。能够确切发现神的旨意，乃是神教会的大特权。”Hengstenberg）民数记 23:24 借着其神的大能，以色列是不可战胜的，并且要粉碎一切仇敌。
“看哪，这民起来，仿佛母狮；挺身，好像公狮；未曾吃野食，未曾喝被杀者之血，决不躺卧。”族长雅各在创世记 49:9 对犹大这在弟兄中掌权者所预言的话，巴兰此处转用于全民族，以羞辱摩押王对征服和毁灭以色列所抱的一切希望。
第25-28节 巴兰最后的话。——民数记 23:25-30。尽管如此，巴勒仍未因此打消再作一次尝试的念头。起初，他确实因巴兰这第二次的言词而愤怒喊道：“你一点不可咒诅他们，也一点不可祝福他们。”双重的 גּם 与 לא 连用，意思是“既不……也不……”；把这话译为“若你不咒诅他们，你也不可祝福他们”，是不能成立的。在第二次失败的烦躁中，他不想再听巴兰说什么。可是当巴兰再次回答说，他起初就已告诉他，自己除了神要他说的话之外，什么也不能做（参民数记 22:38），巴勒就改变了主意，决意再带巴兰到另一个地方去，怀着这样的希望：“或者神喜欢你从那里为我咒诅他们。”Clericus 论到这段经文说：“外邦人的看法是，若借着第一、第二或第三只祭牲没有得到所求的，仍可以借着第四只得到。”他并引述苏埃托尼乌斯、库尔提乌斯、盖利乌斯等人的证据。
第29-30节 他把这位先见带到“毗珥山顶上；那山下望旷野”（耶希们；见民数记 21:20 注），因此那地方离以色列人的营更近。毗珥山是亚巴琳山脉北部靠近伯毗珥城的一座山峰，后来伯毗珥归于流便人（约书亚记 13:20）；其对面就是以色列人在摩押平原安营之处（申命记 3:29；4:46）。按优西比乌《地名志》“Φογώρ”条，毗珥在利比亚斯（即伯哈兰）之上，（注：Ὑυπέρκειται δὲ τῆς νῦν Λιβαίδος καλουμένης。
耶柔米作 “in supercilio Libiados”。）而利比亚斯位于约旦河谷中；按“Araboth Moab”条下的记载，（注：Καὶ ἔστι τόπος εἰς δεῦρο δεικνύμενος παρὰ τῷ ὄρει Φογώρ ὁ παράκειται ἀνιόντων ἀπὸ Λιβίαδος ἐπὶ Ἐσσεβοὺς（即希实本）τῆς Ἀραβίας ἀντικρὺ Ἰεριχώ。）它紧靠摩押平原，对着耶利哥，在从利比亚斯通往希实本的路上。
按“Danaba”条，毗珥离希实本约七罗马里；按“Bethphozor”条，伯毗珥在毗珥山附近，对着耶利哥，离利比亚斯更高六罗马里，也就是在其东边（见 Hengstenberg, Balaam, p. 538）。民数记 23:29-30 为这次新的行动所献上的祭，与前两次一样（民数记 23:14，以及 23:1，23:2）。