引言 在旷野漂流三十七年期间所发生的事——民数记 15-19 章 在违背神的旨意和摩西的劝告、擅自企图进入迦南而遭遇不幸结局之后，以色列人在加低斯停留了“许多日子”；因为他们为所受之败，就是败在迦南人和亚玛力人手下而发出的哀哭，主并没有垂听。随后他们就转回，照主所吩咐的起行（民数记 14:25），往旷野去，朝红海的方向前进（申命记 1:45；申命记 2:1）；到了第四十年正月，他们又来到寻的旷野，到了加低斯（民数记 20:1）。关于这次从加低斯进入朝红海方向的旷野、直到他们回到寻的旷野之间的行程，我们所知道的，仅限于民数记 33:19-30 所列各站名中的若干安营地点；而其中大多数地点的位置全然不明，或至少尚未确定，因此绝不可能据此连贯地叙述以色列人在这三十七年期间的行程。
与这一时期有关、所记载最重要的事件，就是可拉一党对摩西和亚伦的背叛，以及因此引发的亚伦祭司职分的重新确立与其权利的确认（16-18 章）。这次背叛大概发生在上述时期的前段。此外，只记下了少数几条律例，是在这漫长刑罚时期中颁布的，借此实际证明主在西奈与以色列民族所立之圣约仍在延续。关于这三十七年，也就是以色列经过旷野之引导的第二阶段，再没有别的事需要记述了。
因为，正如鲍姆加藤恰当地指出：“以色列的战士都落在耶和华的审判之下，因此圣史不再与他们有关；而那在其中保存着以色列生命与盼望的青年人，却还根本没有历史可言。”因此，我们没有理由像埃瓦尔德那样抱怨（Gesch. ii. 第 241、242 页）说，“这四十年的大段时期竟完全成了空白”；更没有理由像这位学者那样，用假设最后一位历史编纂者从四十年漂流史中删去了大量内容，来解释这一空缺。所谓的“空白”，其实乃是被那一代被神弃绝之人逐渐死去的过程完全填满了。
1-31 节 民数记 15:1-2 关于祭物的条例。——1-16 节。为了复兴那正在成长的新一代的盼望，并在对那被定罪之世代执行审判的忧伤而荒芜的时期中，使他们的心思转向应许之地，耶和华借着摩西颁布了有关在他将赐给他们之地献祭的各种律例（民数记 15:1 和民数记 15:2），借此补充并完成先前有关献祭的律法。这些律例中的第一条，是关于素祭和奠祭一方面，与燔祭和平安祭另一方面之间的联系。民数记 15:3-5 在迦南地中，每一样燔祭和平安祭，无论是为还愿而献，或是甘心献上的，或是在节期献上的（参利未记 7:16；利未记 22:18；利未记 23:38），都要配上调油的细面素祭，以及酒作的奠祭；其分量要按所献牲畜的种类而定。
（参利未记 23:18，其中在节期祭物的情形下已提到这种配搭。）若是羊羔（כבשׂ，即绵羊或山羊，参民数记 15:11），就要取伊法十分之一的细面，调上四分之一欣的油，并献上四分之一欣的酒为奠祭。在民数记 15:5 中，句法由第三人称转为第二人称。עשׂה，“预备”，与出埃及记 29:38 相同。民数记 15:6-7 若是公绵羊，就要取细面十分之二，配上三分之一欣的油和三分之一欣的酒。民数记 15:8-10 若是公牛，就要取细面十分之三，配上半欣的油和半欣的酒。民数记 15:9 的 הקריב（第三人称），处于民数记 15:8 的 תּעשׂה 与民数记 15:10 的 תּקריב 之间，固然显得突兀而不寻常，但还不至于令人难以接受到必须把它改成 ותּקריב 的地步。
民数记 15:11-12 所提到的分量，要随着每一头公牛、公绵羊、或绵羊羔、山羊羔一同献上；因此，所指定之素祭和奠祭的份数，要与献祭牲畜的数目相对应。民数记 15:13-14 这些条例不仅适用于以色列本地人的祭，也适用于寄居在他们中间之外人的祭。民数记 15:13 所说的“这些事”，应当是指前面所规定的素祭和奠祭。民数记 15:15-25 “至于会众，本地人和寄居的外人同归一例……作为永远的定例……在耶和华面前。” הקּהל 为绝对用法，是指百姓在耶和华面前的聚集，或指会众在其对神之关系中的整体状态。
第二条律例（民数记 15:17-21），根据出埃及记 22:28 和出埃及记 23:19 的一般规定，设立了在他们于迦南地所吃的饼中献举祭的条例，即献上粗磨面（עריסת ראשׁית）的初熟之物，做成饼（חלּה）。Arisoth 这个词只在以西结书 44:30、尼希米记 10:38，以及本段中与初熟供物有关地出现，最可能是指粗粒面，或粗略捣碎的面，类似他勒目中的 ערסן，意即捣碎之物、磨成之物、粗面，确切地说是大麦粗面。
这由初熟粗面做成的饼，他们要“当作禾场的举祭”献上，也就是当作粗碎谷物的举祭，以与那举祭同样的方式献上（因此是加在其上，并与之同献）；而且要“世世代代”如此（见出埃及记 12:14），就是说，要永远将初熟之物献给主，不仅献上谷粒，也献上由谷物做成的饼，“使福气停留在他家里”（以西结书 44:30）。像一切初熟供物一样，这种饼也归祭司所得（见上引结、尼二处）。此外，在民数记 15:22 至民数记 15:31 又补充了关于赎罪祭的律法；其中第一条，即民数记 15:22-26，与利未记 4:13-21 所提的情形不同之处在于：这里对罪的描述，不像那里说是“犯了耶和华所吩咐不可行的什么事中的一件”，而是说“没有遵行耶和华借摩西所说的一切话”。
因此，这里所指的不是犯了积极的过犯，而是消极的罪，即没有遵行神的律法，“就是”（如民数记 15:23 进一步解释的）“自从耶和华命令的那日起，直到你们世世代代，耶和华借摩西手所吩咐你们的一切事”，也就是说，自律法开始颁布以来，并在其后一切时期之中（Knobel）。这些话显然指向会众对全律法的全面背离。然而，民数记 15:24 所加上的限定，“若有误行，是会众所不知道的”，却不易与此协调，因为难以设想，对整个律法的背道竟会隐藏于会众而不被察觉。这里所说会众在未曾察觉之下所犯的“没有遵行耶和华一切诫命”，可能是指这样一种情况：在个别事例上，全会众因疏忽或怠慢而没有履行神的诫命，也就是某些律法条文；亦即，他们忽略了对全律法真实而正当的遵行。
照奥特拉姆的看法，这可能是“在某种程度上仍保留本民族的礼仪，继续敬拜真神，却同时因受一些普遍错误的迷惑，不自觉地行出违反律法的事”；或者是任凭不敬虔统治者的恶榜样引诱他们忽略宗教本分，或采纳并参与某些外邦的风俗习惯；这些风俗乍看似乎可以与耶和华的律法相容，实际上却导致人轻看并忽略主的诫命。（注：迈蒙尼德，见奥特拉姆《依古人意见》一书，认为这条律法是指向外来崇拜；奥特拉姆本人则把它联系到恶王的时代，“那时百姓忽视他们祖传的礼仪，忘却神圣的律法，以共同的罪陷入遵守他国宗教礼仪之中。”无疑，我们在历代志下 29:21 及以下，和以斯拉记 8:35 中，都可以为这样解释本律法找到历史根据；不过，这并不因此排除其他含义。
所以，我们不能同意鲍姆加藤把利未记 4:13 及以下与本段之间的区别，仅限于前者是假定全会众犯了某一条具体诫命，而后者（民数记 15:22、民数记 15:23）则是指以色列处于持续无法无天的状态。）但既然对神诫命的忽略或轻慢必须赎罪，所以除赎罪祭之外，还要加上燔祭，好使因这消极之罪而产生的会众与主的隔绝得以完全除去。主句在民数记 15:24 以 והיה 开始，却被 אם 句打断，随后又以 ועשׂוּ 恢复，意思是：“若……全会众就要预备”等等。燔祭作为主要祭，照常先于赎罪祭被提及，尽管在实际献上时，它是在后者之后，因为必须先为罪赎罪，然后会众才能借着燔祭重新将自己的生命和行为分别为圣归给主。“一只公山羊羔”：见利未记 4:23。
כּמּשׂפּט（如利未记 5:10；利未记 9:16 等）是指民数记 15:8、民数记 15:9 所确立的规例，即燔祭要配上素祭和奠祭。赎罪祭则要按利未记 4:14 所规定的条例办理。民数记 15:26 这律法不仅适用于以色列人，也适用于他们中间寄居的外人，“因为”（即这事已经发生）全会众都是因错误而有罪。既然罪扩及全会众，而外人也包含在其中，赎罪也就同样适用于全体。民数记 15:27-29 同样地，关于个人因疏忽所犯的罪，本地人和外人也同归一例。利未记 5:6（参利未记 4:27 及以下）原为以色列人所设立的律法，在这里于民数记 15:27、民数记 15:28 中重新提出，而在民数记 15:28 又被提升为对外人也同样有效的一般规定。
在民数记 15:29 中，האזרח 为绝对用法，代替 לאזרח。民数记 15:30-31 然而，惟有误犯的罪（见利未记 4:2）可以借赎罪祭得着赎罪。至于那无论本地人或外人，“擅敢行事”的，就是仿佛举手攻击耶和华、或公然悖逆他的人，便是亵渎神，必从民中剪除（见创世记 17:14）；因为他藐视了耶和华的话，违背了他的命令，就必须以自己的性命来偿还。בהּ עונה，“其罪孽归在自己身上”；即这罪要临到这样的人，显在他所受的刑罚中。
32-36 节 安息日犯禁者的历史，无疑是插在这里，作为“擅敢行事”之罪的实际例证。同时，这也表明全民族对于主之圣日那不可侵犯的神圣性，是何等深受震动。从引入这事的话，“以色列人在旷野的时候”，我们所能知道的，只是这事发生于以色列被定为在旷野漂流四十年的时期。他们在安息日看见一个人在旷野捡柴，就把他当作公然干犯安息日律法的人，带到摩西、亚伦和全会众面前，也就是带到作为会众司法权柄的长老团面前（出埃及记 18:25 及以下）。他们把他收在监里，如同利未记 24:12 中那个亵渎者一样，因为对于当怎样处置他，尚未明确决定。诚然，在出埃及记 31:14-15 和出埃及记 35:2 中，已经规定凡干犯安息日律法的都要处死并从民中剪除；但执行的方式尚未明定。现在这方式被定下了，耶和华吩咐用石头打死（见利未记 20:2），于是这刑罚立即执行在罪犯身上。
37-38 节（参申命记 22:12）关于在外衣边上佩戴繸子的命令，似乎是由刚才所记之事引起的。以色列人要在他们外衣的边角上做 ציצת，即繸子；或者照申命记 22:12 所说，是在外衣的四角上做。כּסוּת，指人裹在身上的遮盖物，与 בּגד 同义，就是外衣，由一块四角形的布或织物构成，披在内袍外面（见我的《圣经考古学》卷二，第 36、37 页）；不应像 Schultz 所设想的那样，也指床上的盖物，尽管穷人确实把这种衣服当作被单使用（见出埃及记 22:25-26）。“并在底边的繸子上钉一根蓝细带”，也就是用来把繸子系在衣边上。ציצת（阴性，出于 ציץ，意为闪耀之物、花朵或花饰）是指某种如花一般的东西，在以西结书 8:3 中指一绺头发；这里则用来指繸子，因为它是由捻成的线做成的：七十士译本作 κράσπεδα；马太福音 23:5 作“衣裳的繸子”。这些繸子的大小并没有规定。法利赛人喜欢把它们做得很大，以公开显明他们一丝不苟地遵行律法。至于拉比关于如何制作这些繸子的规定，可参见 Carpzov，《apparat.》第 197 页及以下；以及 Bodenschatz，《今世犹太人的教会体制》卷四，第 11 页及以下。
39-41 节 “这繸子在你们要成为繸子”，就是说，把那深蓝色细带系在你们衣服四角上的这繸子，要成为你们的繸子，“使你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样。” 这带着天蓝色细带的繸子，要作以色列人的记号，提醒他们记念神的诫命，使这些诫命常在他们眼前，叫他们遵行，不把心和眼转向这世界的事；因为这些事使人离弃神的话，并引诱人陷入拜偶像（参箴言 4:25-26）。又如民数记 15:40 所补充的，设立这些规条的另一个目的，是要提醒以色列记念主一切的命令，使他们遵行这些命令，并向他们的神成为圣，将他们日常的生活分别为圣归给那位领他们出埃及、要作他们神的主，也就是向他们显明自己为神的那一位。