第1-3节 先前百姓一切的背叛，都是因不满旷野行程中的艰苦而起，而且所针对的，与其说是摩西，不如说是耶和华。即便在上一次，就是在基博罗哈他瓦，连摩西也几乎因职分重担过于沉重而灰心；但信实守圣约的神，借着设立七十位长老来扶持他，向全国百姓实际证明：祂不仅把全会众的重担放在祂仆人摩西身上，也把祂灵的能力赐给他，使他能担当这重担。这样，摩西不仅在将要绝望时心里重新得了勇气，而且他在全以色列人中的职分地位也大大提高了。摩西地位的提升，引起了他哥哥和姐姐的嫉妒；神也曾丰富地赐恩给他们，并把他们安置在高位上，以致米利暗在以色列众妇女中被分别出来，成为女先知，而亚伦则借着被立为大祭司，成为全民族属灵的领袖。但天然人心中的骄傲并不以此为足。他们要与弟兄摩西争夺那特别呼召的尊荣和独特地位；他们也许认为，自己不仅是他的哥哥和姐姐，也是他使命最近的支持者，因此有资格与他争竞。米利暗是公开背叛的煽动者，这可从两点看出：一是她的名字列在亚伦之前，二是《民数记》12:1 用了阴性动词 תּדבּר。亚伦跟从了她，正如从前面对百姓要金牛犊时（出埃及记 32章），他也无力抗拒一样。米利暗借着摩西所娶的古实女子，找到了发泄不满的机会。
这女子不可能是米甸女子西坡拉；因为即便米利暗可能称她为古实女子，无论是因古实各族住在阿拉伯，还是出于轻蔑，把她称作黑人或含族人，作者也绝不会在此用“因为他娶了古实女子”为这种至少并不准确、甚至带有轻蔑意味的称呼作证实；更不用说，摩西是在尚未蒙神呼召、流亡异地时娶了她，极不可能多年以后，米利暗才拿这婚事来责备他。若是情形不同，就是不久以前，大概在西坡拉死后，摩西又娶了一位古实女子，她或是出自住在阿拉伯的古实人，或是出自那些与以色列人一同出埃及的外族人，那么事情就完全不同了。这婚姻本身并没有错，因为神只是禁止以色列人与迦南女子通婚（出埃及记 34:16）；即使摩西娶她，并不是如鲍姆加登所说，“有意识地借着与一位含族女子结婚，表明以色列与外邦人在律法之下所可能有的团契，从而在自己身上实际示范律法以各种方式所要求的外人与以色列人之间的平等”，也不是如 O. v. Gerlach 和许多教父所设想的那样，“借此预表将来以色列与最远的外邦人联合”。然而，在这兄妹的讥刺中，我们确实遇见了那种属肉体地夸大以色列民族性的倾向；这种倾向是这个民族极其普遍的特征，而它越是建立在天然关系上、而不是建立在以色列属灵呼召的根基上，就越是可责（Kurtz）。
民数记 12:2-3 米利暗和亚伦说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”我们岂不是也是神启示的器皿和中保吗？亚伦是大祭司，借着乌陵和土明把会众的权益带到耶和华面前（出埃及记 28:30）；米利暗则是女先知（出埃及记 15:20）。“他们以先知的恩赐自高，这恩赐本该使他们更加谦卑。但人性的败坏就是这样：他们不仅把神的恩赐滥用于他们所轻看的弟兄身上，而且以不敬虔、近乎亵渎的自我高举来称赞这些恩赐，以致遮蔽了恩赐的赐予者。”（加尔文）“耶和华听见了。”这句话是为神施行审判作预备。神既听见错谬的话，就必藉着惩罚制止它。摩西也可能听见了他们的话，但“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（七十士译本作 πραΰ́ς，武加大译本作 mitis；不是路德所译的“受苦”，geplagt）。
没有人能在谦和上接近摩西，因为没有人像他那样被神高举。一个人在同伴中地位越高，天然人就越难以谦和忍受针对自己的攻击，尤其当这些攻击是冲着他的职分和尊荣来的。这句论及摩西性情的话，是要显明被攻击之人的地位，也指出为什么摩西不仅完全不为自己辩护，甚至也不因所受的伤害向神呼求报应。因为他是众人中最谦和的，所以他能平静地把这次对自己的攻击交托给那位全智全义的审判者；正是祂呼召他，也使他胜任其职。“这就是称赞他谦和的意思。就好像摩西说，他因着谦和为自己立下忍耐的法则，所以默默吞下了这伤害。”（加尔文）
许多人在这段对摩西性情的描述中看出他是在自夸；因此，甚至一些早期释经家把这一节看作后人加上的旁注，而近代批评家更据此反对摩西是五经作者。但这里并不是虚荣的自我炫耀，也不是夸耀自己高于众人的恩赐和美德。这不过是一个陈述；若要完整而正确地解释全部情形，这陈述是不可缺少的。而且，这陈述是完全客观作出的，是针对摩西那并非自取、乃是借着神恩典所得的性格；自从蒙召之日起直到死日，他从未歪曲这性格，无论是在基博罗哈他瓦百姓背叛时（11章），还是在米利巴水边，即加低斯（20章）。前一种情形下（11章），他在职分重担下的沮丧，与其说反对他的谦和，不如说正证明了他的谦和；而加低斯的罪（20章）仅仅在于：他因百姓的不信，让自己开始怀疑神的全能，或怀疑神帮助的可能性。
（注：《民数记》20:10 或《诗篇》106:32 中，并没有一句话表明“他的不满爆发为明显的怒气”（Kurtz）。而且，说在本段经文中根本没有什么能促使摩西提到自己的谦和，也是完全错误的，因为米利暗所争议的不是他的谦和，而只是他的先知呼召。若把这样的意思强加进摩西的话里，并坚持说，对先知职分的攻击并不包含对他本人那种足以激起怒气的攻击，那么就根本无法维护这段有关摩西性格之陈述出自摩西之手；因为想借着称赞自己的谦和来赢得别人承认的虚荣，绝不能归到神人摩西身上。）毫无疑问，只有像摩西这样的人，才可能如此谈论自己；他已把自己整个人完全献给主所托付他的职任，以致随时准备为主的事业和荣耀舍命（参民数记 11:15；出埃及记 32:32）。
正如 Calmet 所极有真理也极有力量地说：“他在这里称赞自己，并无骄傲；照样，他在别处责备自己，也是出于谦卑。”这样一位神人，其品格不能以普通人的尺度衡量（参 Hengstenberg, Dissertations, 卷二，第141页以下）。
第4-10节 耶和华立刻召祂仆人的敌对者到祂审判台前。祂忽然吩咐摩西、亚伦、米利暗出营（参民数记 11:30）到会幕那里去。随后祂自己在云柱中降临，站在会幕门口，就是院子的入口处，不是会幕本体里面，然后把亚伦和米利暗叫出来，也就是命他们从院子里出来。
（注：Knobel 所谓的矛盾，说照所谓“以罗欣文献”，只有摩西、亚伦和亚伦的儿子们才可进入圣所；而照“耶和华文献”，别的人也进入了，例如这里的米利暗，以及出埃及记 33:11 的约书亚；这种说法完全建立在毫无根据的幻想之上，源于误解，因为无论本节还是出埃及记 33:11，都没有一句提到进入圣所，即会幕本体。）祂对他们说（民数记 12:6）：“你们中间若有耶和华的先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话（בו，直译“在他里面”，因为梦中的启示落在魂生命的内在领域）。我的仆人摩西不是这样；他在我全家尽忠。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语；并且他必见耶和华的形像。
你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？” נביאכם = לכם נביא，用带后缀的名词代替分开的与格代词，如创世记 39:21；利未记 15:3 等处。这里“耶和华”极可能应与 נביאכם（“你们的先知”）连用，作属格，正如七十士译本和武加大译本所理解的，而不是与下文连起来，译作“我耶和华要显现”。若无前置的 אנכי（我），“耶和华”置于句首反而更为突兀；至于属名词与主名词因后缀而分开，这在别处也有（如利未记 6:3；26:42等）。而且，就意思来说，那样的强调也并不合适，因为此处并不是特别强调显现者是耶和华，以致需要或足以支持那种结构。
“耶和华的全家”（民数记 12:7）并不是“首先指祂的居所，即圣幕”（鲍姆加登）；因为若是如此，“全”字就完全多余了。它乃是指以色列全家，或按国度看待的圣约之民；事实上，就是整个旧约的经纶，其中心点乃是耶和华所命建造、作为祂名之居所的圣幕。然而，这经纶并不终止于圣所礼仪本身；从神没有把承担圣所职责的祭司立为祂救恩启示的器皿，而是在摩西之后兴起并呼召先知，就可以看出这一点。参《希伯来书》3:6：“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。” נאמן 与 בּ 连用，并不是指“受托管理某物”或“成为受托者”（鲍姆加登、Knobel），而只是指在空间或时间上“长存、坚定、恒久”（申命记 28:59；撒母耳记上 2:35；撒母耳记下 7:16等）；在历史意义上，指“证明自己”（创世记 42:20）；在伦理意义上，指“被证实、可信、真实”（诗篇 78:8；撒母耳记上 3:20；22:14；参 Delitzsch 论希伯来书 3:2）。因此，这个分词的意思是“经过证明、忠信的”，即七十士译本的 πιστός。
“口对口”与出埃及记 33:11 的“面对面”（参申命记 34:10）相对应，也就是说，没有中介，没有保留，而是像朋友彼此交谈那样亲近、自由（出埃及记 33:11）。这一点又藉着后面的同位语得到加强并阐明：“乃是明说，不用谜语”，也就是可见地、不是幽暗隐藏、奥秘难明地。מראה 是表示方式的宾格，在此不是异象，如民数记 12:6，而是“观看、景象”；因为它与民数记 12:6 的 בּמּראה 构成对照。“耶和华的形像”并不是神的本体、祂未遮蔽的荣耀，因为没有必死的人能见这个（参出埃及记 33:18以下）；而是某种把那位看不见的神，以清楚可辨的方式显现于人眼前的形态。
这种形态，不仅不同于在异象中看见如人的神形（以西结书 1:26；但以理书 7:9、13），也不同于神在外在感官世界中藉耶和华使者的人位和形态显现；若论直接性与清晰性，它与那两种启示的关系，就如梦中见某人，与亲眼见其真人之别一样。神对摩西说话，不借图像，而是在属灵交通的清楚明晰中；但祂对先知，只藉着忘我状态或梦境启示自己。耶和华这一番话，把摩西在与神的关系上，也在与全体百姓的关系上，都置于众先知之上。神对先知的启示因此被限定为两种内在直观的形式：异象与梦。由此可知，它始终带有异象性质，虽然强度不一；也因此总有或多或少的模糊性，因为无论在梦中还是异象中，自我意识的清晰度和对外在世界的分明感知，都退居于内在直观之后。
所以，先知不过是耶和华在特定时候、针对祂国度发展中的特定情形和特点，用以传达祂旨意和计划的器皿。摩西却不是这样。耶和华立他治理祂的全家，呼召他借着其中保职分，作以色列中所建立之神国的奠基者和组织者，并且在祂的事奉中认定他为忠信。对于这位祂的仆人（七十士译本作 θεράπων），祂口对口地说话，不借图像或比喻的遮盖，而是像人与人思想交通那样清楚分明；因此，摩西随时都可以求问神，并等候神的回答。所以，摩西不像许多人那样只是耶和华的先知，甚至也不只是第一和最高的先知，即 primus inter pares，而是作为神权政体的创立者和旧圣约的中保，立于众先知之上。拉比们正是基于摩西与神及神权政体这种无与伦比的关系，而正确地主张《妥拉》的默示程度更高。
这一观点也由旧约神国的历史，以及众先知著作与摩西著作之间的关系，得到了充分证实。摩西之后的众先知，不过是在他所奠定的根基上继续建造。既然摩西与主有这样无可比拟的关系，米利暗和亚伦如此说话，便是严重得罪了他。
民数记 12:9 这番话之后，“耶和华就向他们发怒而去”。祂像一位法官宣判后离开审判席一样离去；祂藉着所降下的云彩，从会幕那里升上高处。就在那一刻，煽动背叛弟兄摩西的米利暗长了大麻风，白得像雪。
第11-12节 亚伦看见姐姐受了这样的击打，就对摩西说：“我主啊，求你不要把这罪加在我们身上，因为我们行事愚妄。”也就是说，不要让我们承担其刑罚。“求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。”也就是像生下来时身体已半腐坏的死产儿。亚伦这样比喻，是因为大麻风会在活人身上造成腐烂。
第13节 摩西以其温柔，怜悯他这受罚的姐姐，向主呼求说：“神啊，求你医治她。” נא 与 אל 连用固然不寻常，但与 אוי 这样的感叹词（耶利米书 4:31；45:3）和 הנּה（创世记 12:11；16:2等）的结构相类似；因为这里呼格中的 אל 应看作等于一种感叹。至于 J. D. Michaelis 和 Knobel 所建议把它改作 אל，且撇开一个事实不谈，就是在动词前已有 נא אל，而动词后再重复 נא，全无先例；那样改动甚至也得不出恰当的意思。
第14-15节 耶和华垂听了祂仆人的祷告，但并非不使米利暗深受羞辱。“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？”也就是说，她理当因极大羞愧而暂时躲避我。她必须在营外关闭七天，像麻风病人一样被排除在会众之外，然后才可重新接纳回来。这样，在忍受七天刑罚之后，她就得了从麻风得医治、得洁净的应许。麻风正是她罪的公正刑罚。她骄傲地夸大自己先知恩赐的价值，把自己放在与摩西平等的地位上；而摩西是神亲自设立、治理全民族的首领。她因此高抬自己，超过主的会众。为此，她就受了这种疾病，被逐出神子民成员的数目之外，事实上被赶出营外；因此，唯有在她得医治之后，并经过正式洁净礼，才可重新接纳。后者按利未记 13、14章本是当然之事，所以这里无须特别提及。
民数记 12:15-16 百姓在米利暗复原以前，没有继续前行。之后，他们从哈洗录起行，安营在巴兰旷野，就是迦南南界的加低斯。这从13章，尤其26节，与申命记 1:19以下对照，就很明显；那里不只是说，那些从这个营地被差往迦南的探子回到加低斯的会众那里，也说他们是从加低斯巴尼亚出发往迦南去的，因为在那里，以色列人已经到了亚摩利人的山地，就是神应许赐他们为业之地。至于加低斯的位置，在创世记 14:7 已经提过，很可能应当在 Ain Kades 泉附近寻找；这泉是 Rowland 在别是巴和 Khalasa 南面、Jebel Helal 高地上发现的，也就是 Azazimeh 山地西北角。
关于这地，在民数记 10:12 已有更详细说明：这片高地区域的西坡平缓地下沉，进入起伏的旷野平原；这旷野由此一直延伸到 El Arish，宽约六小时路程，并使阿拉伯彼得拉与巴勒斯坦南部之间的通路保持畅通。“在这西坡的北三分之一处，群山向后退去，腾出一片宽约一小时路程的平原，向东延伸；人可借着这里可见的一条或几条较大的干河谷进入其中（如 Retemat、Kusaimeh、el Ain、Muweileh）。”在这片平原的东北背景处，平原几乎呈长方形，由西向东延伸，约九英里乘五英里，或十英里乘六英里，大到足以容纳一支游牧民族的营地；距 Muweileh 东南偏东约十二英里。
在通向北方的山脉边缘，一块光秃的大岩石如同巨大的孤峰升起；岩石脚下有一道丰沛的泉水，形成美丽的层叠瀑布，流入溪床，向西三四百码后便没入沙中。这地方至今仍保留古名 Kudēṡ。这个 Kudēṡ 与圣经中的加低斯是同一地点，几乎毫无疑问。它的位置与圣经关于加低斯的一切记载都吻合：例如，以色列人此时已经到了应许之地的边界；又如，从加低斯派出的探子，是从希伯仑来到巴兰旷野，再回到那里（民数记 13:26）；最后，按 Rowland 所引贝都因人的说法，这个 Kudes 距西奈有十或十一天的路程（与申命记 1:2 完全一致），并且有可通行的干河谷与何珥山相连。毫无疑问，以色列人是经由 Retemat 干河谷，也就是 Rithmah（参民数记 33:18），进入加低斯平原的。
（关于加低斯城，参民数记 20:16。）（注：参 Kurtz，《旧圣约史》第三卷，第225页；其中有力驳斥了流行观点，即认为加低斯位于亚拉巴西界、死海以下、靠近 Ain Hasb 或 Ain el Weibeh。）