第1-2节 走了三天的路程以后，以色列人到了一处歇息之地；但百姓立刻就开始对自己的处境不满。（注：克诺贝尔试图证明，在原著第11、12章中，关于离开西奈后最初几次安营的不同外来记载，被“耶和华文士”编织在一起；但他所据以论证的根据，不过是误解经文并作出武断的假设和结论，例如声称会幕立在营外（11:25；12:5）；米利暗进了会幕（12:4-5）；原著已在10:12记载以色列到了巴兰；又说从未提到名叫他备拉的安营处，诸如此类。关于这些论据的驳斥，可参看上述经文的解释。）百姓如同那些在耶和华耳中埋怨祸患的人；也就是说，他们像遭遇不幸而呻吟抱怨的人一样行事。经文没有提到他们发怨言的特别缘由。
这些话显然表达百姓对旷野行路所连带的艰难与缺乏普遍感到不满和厌烦；他们把这种情绪大声说出来，以致他们的怨言达到耶和华耳中。为此，耶和华的怒气发作，因为这怨言是指向祂和祂的引导；“于是耶和华的火在他们中间烧起来，烧毁了营边。”这里的בּ בּער不是指烧人（伯1:16），而是指向某人发作焚烧之怒。“耶和华的火”是耶和华所降的火，却不是直接从祂自己发出，也不是像利未记10:2那样从云中迸发出来。究竟是藉着闪电点燃，还是以别样方式发生，不能更确切地断定。认为这火只是烧着营地周围的灌木和百姓的帐棚，却没有烧到人身上（Ros., Knobel），并无充足根据。
经文明白教导我们的只是：火并未蔓延全营，只是在营的一端爆发，随后又平息下来，也就是因摩西代求而很快熄灭；因此，主在这审判中只是显明祂能毁灭发怨言者的权能，好使全民族对祂圣洁的威严生出有益的敬畏。
第3节 因着这审判，那被火烧过的地方得名为“他备拉”，意即焚烧，或焚烧之地。既然这地方明确被描述为营的尽头或最外缘，那么这个“焚烧之地”就不应像克诺贝尔等人所说的那样，被看作与“基博罗哈他瓦”不同的另一个站点。“他备拉”不过是全营中某个偏远部分的地方名称；不久之后，因百姓借着悖逆招致更大的审判，那地方又得了“基博罗哈他瓦”的名字。这样一来，不仅民数记33:16的安营名录中省略“他备拉”这一名可以解释，而且经文并未说从他备拉再迁到基博罗哈他瓦，以及百姓因缺少他们在埃及习惯吃的食物而发怨言的记载，毫无间隔地接在前一段之后，这些现象也都可得到说明。若我们仅按经文本身的话来理解整件事，即那不信、发怨言的群众并未从营边突然爆发的大火中看出神管教的手，因为那火并未被宣告为神的刑罚，也没有事先发出警告；那么，在神施行这审判之后，他们立刻又怀念长期失去的埃及奢华饮食，也就并不特别令人惊讶了。因此，他们全然不顾刚刚临到自己的事，就因缺肉吃而把心中的不满大声发泄出来。
第4-9节 首先挑起这件事的，是那群与以色列人一同从埃及出来的闲杂人。“混杂的群众”见出埃及记12:38。他们怀念并表达自己对埃及较好食物的渴望，那些食物在旷野里得不着；他们又煽动以色列人再一次呼求要肉吃，尤其是要埃及丰盛出产的鱼和滋味浓厚的蔬菜。那句“又哭号起来”（שׁוּב作副词用，如创26:18等）是回指百姓先前在汛的旷野因没有肉吃所发的怨言（出16:2以下），虽然那里没有提到他们哭泣。这里他们所想念的肉，并不是仅指下一节特别提到的鱼（如利11:11），也不只是牛羊山羊；בּשׂר乃泛指肉食，因为相较像饼一样的吗哪，它算是更好的食物。诚然，他们也有牲畜群，但这些并不足以供应他们的需要，因为没有地方可以买牲畜来宰杀，而且他们现有的牲畜也必须保留。
贪婪的百姓还想要别样的肉，于是说：“我们记得在埃及白白吃鱼。”即便按照这些发怨言之人的夸张说法，鱼未必真是白得的；但毫无疑问，在埃及鱼价极低，连最穷的人也能吃得起。尼罗河及其附近水域鱼产丰富，这一点无论古典作家（如Diod. Sic. i. 36, 52；Herod. ii. 93；Strabo, xvii. p. 829）还是近代旅行家（参Hengstenberg, Egypt等，英译本第211页）都一致作证。以色列人在旷野中所想念的蔬菜也是如此。
קשּׁאים，即黄瓜，今人仍称katteh或chate，是一种与普通黄瓜在大小和颜色上都不同的品种，以柔嫩甘甜著称；Forskal（Flor. Aeg. p. 168）称之为fructus in Aegypto omnium vulgatissimus, totis plantatus agris。אבטּחים：西瓜，今埃及仍称battieh，不但大量栽培，而且市上售价极廉，贫富都可享用其清爽的果肉和解渴的汁液（见Hengstenberg引Sonnini，前引书第212页）。חציר在这里不是指草，而是照古译本所示，指细香葱一类，因其形状像草；Pliny称之为laudatissimus porrus in Aegypto（h. n. 19, 33）。
בּצלים：洋葱，在埃及比别处长得更好，味道温和可口。照希罗多德ii. 125所载，它是建造金字塔工人的常食；照Hasselquist、Sonnini等人的记述，直到今天它仍几乎构成穷人唯一的食物，也是各阶层都喜爱的菜肴，或烤，或煮作蔬菜，并与肉类同吃。שׁוּמים：大蒜，在东方至今仍叫tum、tom（Seetzen, iii. p. 234）；希罗多德也把它与洋葱并提，说它是埃及工人主要食物之一。这一切既便宜又解渴的东西，在旷野里一样都没有。
因此百姓进一步抱怨说：“现在我们的心血枯竭了，”也就是因缺少有力、清爽的食物而衰弱，失去新鲜的生命力（参诗22:16；102:5）；“我们眼前除了这吗哪以外，什么都没有”（כּל אין，意即根本不存在，也就是无物可得），即除了吗哪之外，眼前什么也看不见；而这吗哪没有汁液，也不给人生命活力。贪欲总是渴想多汁可口的食物；事实上，它通常也总渴想食物的变化和刺激性的滋味。“这是人性败坏之处：它不能安静享受纯净无杂之物，反因内在的紊乱，而要求掺入辛辣酸烈之物来刺激自己”（Baumgarten）。为了指出这些发怨言之人内里的这种败坏，摩西再次描述吗哪的性质、形状、味道以及预备方法，表明它本是神随着天上的露水降给百姓的美食（见出16:14-15，16:31）。
但这天上的甜饼缺少“辛和酸”，而人因自己的罪性、躁动的私欲，以及属地生活中不停的变化，就需要这些来给食物增添刺激的味道。从这个意义上说，吗哪像神话语所供应的属灵食物一样；人的罪心也很快会厌倦它，而转向世界之灵所生产的更辛辣可口之物。
第10-15节 摩西听见百姓“各在各家的帐棚门口哭号”，也就是在各家各户、各帐棚前都有抱怨的声音，以致哭号遍及全体国民（参亚12:12）；耶和华因此发怒，这事也使摩西不悦，于是他向耶和华倾诉自己的哀诉。“摩西也不喜悦”这句话，是作为附带说明插入的，为更清楚解释事情，并表明摩西向耶和华倾诉的原因；它并不是单单指百姓的怨言，也不是单指耶和华的怒气，而是同时指二者。这一点从该句夹在民11:10前面两句和11:11的主句之间的位置已很明显，从后面摩西的哀诉就更明显了。因为“摩西整个态度表明，激起他不悦的，不只是百姓对耶和华毫无节制的悖逆，也是耶和华向这民族所发毫无遏制的烈怒”（Kurtz）。但耶和华的怒气在什么地方显明出来呢？它首先是在百姓吃肉吃饱以后发作在他们身上（11:33）。
经文没有提到更早的发作。因此，摩西只能从这一事实中看出耶和华怒气燃烧的征兆：百姓的不满虽然大声爆发，神却没有帮助，反而收回祂的帮助，任凭这群狂怒百姓的整场风暴冲着他而来。11:11-14 摩西的哀诉里，清楚显出一种因职分负担过重而生的不满。“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把管理这百姓的重任都放在我身上呢？”“这百姓的重任”是他用来表示“治理百姓并为他们预备一切之责任”的说法（C. a. Lap.）。这重担原是神藉着职分加在他身上的，如今在他看来，却像是神恶待他、不给他恩待。这是绝望中的不满之言，与不信的怨言不同；不同就在于，这种不满是向神说的，为要向祂求帮助和拯救，而不信却是一边埋怨神的道路，一边只顾诉苦，却不向主他的神祈求。摩西继续说：“难道这百姓都是我怀的胎吗？
难道是我生下他们吗？竟叫我把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直到你向他们列祖起誓应许之地去呢？”他说这些话，并不是想把照管百姓的责任完全推掉，而只是向神陈明：携带并供应以色列的责任本在于神，因为祂是以色列的创造主和父（出4:22；赛63:16）。摩西不过是软弱的人，缺乏那惟有全能者才有的能力，无法满足百姓对肉食的呼喊。עלי יבכּוּ，“他们向我哭”，意思是他们哭着来到我这里，要我解除他们的困苦。“我独自担当不起这百姓；这担子太重了。”11:15 “你若这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立刻把我杀了（הרג不定式绝对式，表示不断继续的杀，见Ewald, §280, b），不要叫我看见自己的苦情。”“我的苦情”就是我终必不堪承受的灾祸。
第16-17节 他的抱怨并非毫无根据。放在摩西肩上的职分重担，对一个人来说实在太沉重了；甚至这抱怨中爆发出来的不满，也不过是他对神所交托职分热心的流露。在这重担之下，若得不到某种扶助，他的力量终必崩溃。他并非厌烦这职分；若神不以某种方式减轻他的担子，他甚至愿为此舍命，因为职分与生命在他里面实在已成一体。因此，耶和华就在他所诉的困苦中解救他，并未责备祂仆人那些几近绝望的话。“你到我这里来聚集以色列的长老七十个人，”祂对摩西说（11:16-17），“就是你所知道作百姓长老和官长（shoterim，见出5:6）的人，带他们到会幕前，叫他们和你一同站在那里。我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，使他们和你同当这管理百姓的重任。”
第18-20节 耶和华也要止息百姓的怨言，但方式却是使这些发怨言的人同时经历祂审判的圣洁。百姓要为次日自洁，然后就有肉吃（领受肉食）。התקדּשׁ（如出19:10）是指借着洁净礼，预备自己来迎接神荣耀在神迹般赐肉之中的显现。耶和华要赐给他们肉吃，使他们吃，不是一日、两日、五日、十日、二十日，乃是整整一个月（“日子”的用法如创29:14；41:1），“直到肉从你们鼻孔里喷出来，叫你们厌恶”，以此惩罚他们，因为他们藐视住在他们中间的耶和华，轻看神所赐的吗哪，并且因贪恋埃及的食物而流露出悔离埃及地的心。
第21-23节 摩西随即对神应许给六十万人整整一个月、直到他们饱足都有肉吃，表示惊讶，说：“难道要为他们宰了羊群牛群，才够他们吗？或是把海里所有的鱼都聚了来，才够他们吗？”神回答说：“耶和华的膀臂岂是缩短了呢（即伸不到那里吗？岂是太软弱无能吗）？现在你必看见我的话向你应验不应验。”
第24-30节 摩西从主领受了对他抱怨的这答复以后，就出去（即“从会幕里”，就是他在耶和华面前倾诉哀诉的地方）到了营中；他把神的旨意告诉百姓以后，就招聚百姓中的七十位长老，叫他们站在会幕周围。“在会幕周围”在这里并不是指四面八方，而是指在会幕前方围成半圆；这个动词在民21:4用于绕行以东时，也是这个意思。11:25 耶和华就在那高悬于会幕之上的云中降临，这时云降到会幕门前（12:5；出33:9；申31:15）。9:18以下和出40:37-38说，安营期间云住（שׁכן）在帐幕上方；这一说法与此处并不难协调，因为我们对“住在其上”所能形成的唯一观念，就是那云静静停住，安然悬在会幕上方，并不像被风吹动的云那样飘来飘去。因此，这些记载之间并无克诺贝尔所说的矛盾。
耶和华降临以后，就对摩西说话，也就是向他和众长老说明将要发生的事；随后把那在摩西身上的灵赐给七十位长老。我们不可把这理解为：摩西所拥有的灵之丰满因此减少了；更不可像加尔文那样，将之看作神要印在他身上的signum indignationis或nota ignominiae。因为神的灵不是一种物质，可以因分出去而减少；它更像火焰，不但不会因延展而减弱，反倒会越发扩展。
正如狄奥多若所说：“一个人从一把火点起一千把火，并不会减损原先那一把的火光，反而把光传给其余的；照样，神把恩典分赐给七十人，并没有因此减少赐给摩西的恩典。”神这样做，是要向摩西和全体百姓表明：摩西所领受的灵，对于履行他职分的责任已经完全足够，并不需要再对这灵作超自然的增加；所需要的，只是借着人的扶助来加强摩西天然的力量，而这些人既领受了从他身上分赐的灵的能力，就能帮助他担当职分的重担。经文没有描述这种转移究竟怎样发生；因此，我们无法确定它是藉着一个能打动外在感官的记号实现，还是完全发生在灵生命的领域里，以一种与灵本身性质相称的方式进行。但无论如何，它必是以一种使摩西和众长老都确实无疑地看见这事真实发生的方式来完成的。
当灵降在长老们身上时，“他们就受感说话，以后却没有再这样”；也就是说，他们没有再重复这种受感说话。יספוּ ולא，七十士译本正确译作καὶ οὐκ ἔτι προσέθεντο；武加大和昂克鲁士支持的译法nec ultro cessaverunt（“并未止息”）是不正确的。התנבּא，“说预言”，这里应从广义，特别是在此处，并不是指预告未来之事，而是在神的灵催逼和感动之下，以一种狂喜而高昂的心境说话，正像使徒时代常随着圣灵恩赐而来的“说方言”一样。但我们不可因这种受感说话没有再重复，就推论神的灵在这一次异常显现之后便离开了他们。神迹式的灵的彰显，只是要向全体国民提供一个可见的凭据，证明神已经用祂的灵装备这些人，使他们作摩西的助手，并且赐给他们履行呼召所需要的权柄。
11:26 但为了向全会众证明主的灵确实在作工，灵不仅临到围绕摩西、站在会幕前的长老，也临到那两位已被拣选却因某种未曾记载的缘故留在营中的人，就是伊利达和米达，于是他们也说预言了。“那些被记下名字的人”即conscripti，等于“被召的人”，因为长老的选召通常是用书写方式进行的；由此可见，以色列人在埃及已经相当熟练地掌握了书写艺术。11:27-28 这现象竟然在营中本身引起如此大的震动，以致一个少年（הנּער，带冠词，如创14:13的הפּליט）把这事报告摩西；于是约书亚请求摩西禁止那两个人说预言。
约书亚这样做，自以为有充分根据，因为他从幼年起就是摩西的帮手（见出17:9）；在这一身分上，他把这两人在营中说预言看作有损他主人权威的事，因为他们没有从摩西那里领受这恩赐，至少不是经由他的中介而得。约书亚为摩西的尊荣发热心，正如马可福音9:38-39中耶稣的门徒为他们主的尊荣发热心一样；他也像后来那些门徒一样，受到了摩西的责备。11:29 摩西回答说：“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都作先知；惟愿耶和华把祂的灵降在他们身上！”摩西作为神真实的仆人，不求自己的荣耀，只求他神的荣耀和祂国度的扩展，所以他因神的灵在民中这般显现而欢喜，也盼望众人都能有分于这恩典。
11:30 摩西和众长老回到营里去，即从会幕那里回去；会幕立在营中央一块空旷之地，与利未人的帐棚和以色列其余各支派的帐棚都有一段距离，那些帐棚围绕着它安营，所以凡要到那里去的人，首先必须走出自己的帐棚。（注：为了推翻这一奇妙事件的历史真实性，批评家从Vater到Knobel，把这里设立七十长老辅佐摩西，与西奈山下照叶忒罗建议所建立的审判制度（出18）混为一谈，并拿这两个截然不同制度之间明显的差异，作为所谓文献不同、传说不同的论据。但究竟有什么根据可以把彼此如此迥异的事认作同一件呢？克诺贝尔声称，申命记1:9-18中摩西“明显地”同时指的是这两件事（出18与民11），这种说法既无根据，也不真实。
难道出18中被选作审判官的长老，和这里蒙神呼召、被祂的灵充满，以便帮助摩西治理那因缺肉而悖逆摩西与耶和华之百姓、恢复并维持摩西作为神所拣选之以色列领袖那受动摇权威的七十长老，其职务和地位是一样的吗？一个国家的审判官，能毫无分别地等同于国家的行政执事吗？仅仅因为这个行政团体像审判官一样，也是从长老群体中拣选出来的，并不能证明这两个制度就是同一回事。同样，西奈山上曾有以色列长老中的七十人同摩西、亚伦及其儿子上山，并在那里见神（出24:9以下），这也不能证明这里所选的七十人就是那里提到的七十人。人数相同并不能证明人也相同，只能说明七十这个数字，因其历史与象征意义，最适合作为全体百姓的代表数目。
关于对此虚妄异议进一步的驳斥，见Ranke, Unterss. üb. d. Pent. II. pp. 183ff.）关于这长老委员会后来进一步的作为，经文没有留下任何记载。因此，无法确定他们究竟以何种方式帮助摩西分担治理百姓的重担。根据这里所说的目的，唯一可以毫无疑问地推出的是：他们并没有形成一个永久性机构，从摩西时代一直延续到被掳时期，并在被掳后又于公会中复兴，正如塔木德学者、拉比以及许多早期神学家所设想的那样（见Selden de Synedriis, l. i. c. 14, ii. c. 4；Jo. Marckii sylloge dissertatt. phil. theol. ad V. T. exercit. 12, pp. 343ff.）。
相反的意见，可参Relandi Antiquitates, ss. ii. 7, 3；Carpz. apparat. pp. 573f.等。
第31-32节 摩西同众长老回到营里以后，神立刻成就了祂第二个应许。“有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑（salvim，见出16:13）从海那边刮来，散落在营的四围，这边那边各有约一日的路程，离营不远，并且堆在地面以上约有二肘高。”这风是东南风（诗78:26），从阿拉伯海湾吹来，把春天从非洲内地向北飞行、数量极多的鹌鹑，从海上带到以色列人那里。גּוּז只见于此处和摩西的诗篇（诗90:10），意为驱过、赶过；在阿拉伯文和叙利亚文中为经过之意，不是像拉比所说的“切断”，即风把鹌鹑从海上切断。נטשׁ意为把它们抛撒开来（出29:5；31:12；32:4）。
这里的意思并不是说，风使鹌鹑群在营地上方延展成两日路程之广，并在离地约二肘高的空中飞翔，以致因飞越海面疲惫不堪，一部分落入以色列人手中，一部分掉在地上，像克诺贝尔跟从武加大的volabant in aëre duobus cubitis altitudine super terram以及许多拉比所设想的那样；因为המּחנה על נטשׁ并不是使它们飞翔或散布在营上空，而是把它们抛在营上或营周围。因此，这些话只能按诗78:27-28那样理解：风把鹌鹑抛散在营四围，使它们落在营地两边各一日路程之内的地上，并且数量多到它们当然不是在整个所述范围内都铺满，而是在营周围各处成堆堆积，厚约二肘。
惟有按这个意思理解，经文所说百姓终日终夜并次日一整天都在收取鹌鹑，而且连收得最少的人也收了十贺梅珥，才有可能。贺梅珥是希伯来人最大的容量单位，等于十伊法；按Thenius较低的计算，为10,143巴黎立方寸，约相当于德累斯顿量制两蒲式耳。藉着这惊人的数量，远远超过鹌鹑群天然规模，神的目的，是向百姓显出祂的能力，不是给他们一天或几天的肉，而是给他们整整一个月；这样既叫他们的不信蒙羞，也惩罚他们的贪欲。他们既不能一下子把这些都吃完，就把鹌鹑摊在营四围晒干，如同埃及人习惯晒鱼一样（Herod. ii. 77）。
第33节 肉还在他们牙齿之间，尚未嚼烂的时候，耶和华的怒气就向他们发作，在百姓中造成极大的击杀。这灾祸不可看作“他们因为吃了过多鹌鹑，而鹌鹑又吃了对人有害的东西，故吃其肉会引起抽搐和眩晕（证据见Bochart, Hieroz. ii. pp. 657ff.）的结果”，像克诺贝尔所设想的那样；它乃是神临到这群贪婪百姓的一次非常审判，借此有大批百姓突然被除灭。
第34节 因着这审判，安营之地得名为基博罗哈他瓦，即“贪欲之坟墓”，因为百姓在那里纵欲贪恋时，便在那里找到了自己的坟墓。
第35节 百姓从贪欲之坟墓起行，到了哈洗录，就住在那里（היה用法如出24:12）。这两个安营之地的确切位置完全不可知。诚然，自Burckhardt（Syr. p. 808）以来，许多人把哈洗录认作今名Hadhra（Robinson的Pal. Ain el Hudhera），位于西奈东北十八小时路程处；一方面因为名称相似，另一方面因为那里不仅有低矮棕树和灌木，还有一股泉水。Robinson说（Pal. i. p. 223），这泉是附近唯一的泉，终年出水尚可，只是稍带咸味。但Hadhra并不符合希伯来文חצר“围住、圈起”这一词根，而“哈洗录”正由此而来，意为“围场、院落”；并且在et Tih旷野许多别处也都有泉水，有的可饮，有的微咸。
再者，这井的位置也不指向Hadhra，因为它距西奈只有两日路程，所以以色列人在第一次三日行程之后（10:33），至少本可以在这井旁安营；然而他们却是走了三日才到达贪欲之坟墓，随后又从那里前往哈洗录。因此，若要把哈洗录认作Hadhra，就必须假设他们本要走向海边，打算沿海岸行到亚拉巴，再穿过亚拉巴到死海去（Robinson, p. 223）；但这样的话，他们便不可能到达加低斯。至于说基博罗哈他瓦就是低撒哈（申1:1），也就是西奈以东以拉尼海湾边上的现代Dahab（Mersa Dahab, Minna el Dahab），这种猜测就更站不住脚了。因为走这样一条迂回路线，非但不能使以色列人更接近旅程终点，反而会把他们带向麦加，而不是迦南。
既然以色列人是从哈洗录前往巴兰旷野中的加低斯（13:3，13:26），那么他们从西奈到迦南必定是走最直接的路线，穿越et Tih大旷野的中央；最可能的，就是沿着从Wady es Sheikh通往Wady ez-Zuranuk的旷野道路前进。这条路穿过et Tih南界山地，又经Wady ez-Zalakah，过el Ain，到Bir-et-Themmed，然后一直向北，经过Jebel Araif到希伯仑大道。沿这条路线，他们可以在十一天内从何烈山走到加低斯巴尼亚（申1:2）；而我们也应当在这里寻找上述两个站点。照Fries和Kurtz的看法，哈洗录大概就在Bir-et-Themmed，基博罗哈他瓦则在et Tih南界山地附近。