引言 II. 锡安最深的降卑与最高的升高 - 弥迦书 3-5
先知的第二篇讲论主要具有弥赛亚性的特征。这篇讲论一开始，在弥迦书 3:1-12 宣告因国家中政治领袖与属灵领袖都败坏，锡安必全然荒凉；而这在某种程度上只是作为陪衬，为弥迦书 4:1-13 与 5:1-15 随后关于救恩的预言作背景。那时，以色列余民要在审判中蒙拯救，并在将来得着这救恩的福分。这救恩首先在其丰满中被描绘出来（弥迦书 4:1-7）；然后按其渐进的发展被描绘出来，就是锡安女子先前权柄的重建，她从巴比伦得蒙救赎，并战胜世界诸势力（弥迦书 4:8-13）；最后，这救恩借着那位从伯利恒出来的统治者，并借着他统治的能力与祝福而实现（弥迦书 5:1-15）。
国家领袖的罪与耶路撒冷的毁灭 - 弥迦书 3:1-12
本章所包含的刑罚威胁，特别是针对以色列的首领和领袖而发的，并且用三段、每段四节经文宣告：（a）向那些颠倒是非、剥削百姓的首领（弥迦书 3:1-4）；（b）向那些引诱百姓走迷路、并用虚假的平安预言坚定他们犯罪的假先知（弥迦书 3:5-8），宣告他们恶行应得的报应；以及（c）向神所设立治理这国的三等首领，就是首领、祭司和先知，宣告因他们的败坏，耶路撒冷必被毁灭，锡安和圣殿山必变为可耕之地与丛林高处（弥迦书 3:9-12）。
第 1-4 节
第一段。 - 弥迦书 3:1。“我说：雅各的首领，以色列家的官长啊，你们要听！你们不当知道公平吗？ 弥迦书 3:2。你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉， 弥迦书 3:3。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。” 弥迦书 3:4。到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，他却不应允他们。那时他必照他们所行的恶事向他们掩面。”
“我说”（vâ'ōmar）这句话，表明以下这段责备是前一段信息的继续。本章的谴责，也是对弥迦书 2:1-2 针对国家中不敬虔首领所宣告之祸的进一步展开。这里所说的“雅各的首领”，就是以色列各支派和家族的领袖；“以色列家的官长”（qetsı̄nı̄m，字面意为裁决者，对应阿拉伯语 qâḍy，即审判官），就是家族和家庭的首脑，审判的职分落在他们身上（参以赛亚书 1:10；22:3）。“你们不当知道公平吗？”（הלוא לכן），意思是：认识公义不正是你们的责任和职分吗？Da‛ath 是在实践中表现出来的实际认识；mishpât 则是公共的司法审判。
他们所做的却正好相反。对这种行为的描述，是以分词形式附加上去，作为弥迦书 3:1 所称这些首领和官长的同位说明。“恶善好恶”是指他们的内在倾向，显明这些人已经从根本上败坏了。רעה 一般是指灾祸，这里却是指邪恶；因此马所拉学者把它改成 רע，但正因为它偏离通常的规则，反而更显出这是原来的字。它们不但不按公义审判百姓，反而剥他们的皮，撕他们骨头上的肉。附在 עורם 和 שׁארם 上的后缀，都是回指弥迦书 3:1 的“以色列家”。这些话相当于德语里“把人的皮都扯下来”那样的说法。
到了弥迦书 3:3，这种表达更强烈了；不过这里不再继续用分词，而是转为单纯叙述，用 אשׁר 加上限定动词。它们不只是剥百姓的皮，也就是夺去他们一切赖以生存的资源，甚至还吞吃他们，把他们当作牲畜一样：人先剥皮，再打断骨头，把肉切成块，放在锅里煮。对于这个比喻，虽然它被细致地铺陈到了最小的细节，我们却不该把每个细部都赋予特别含义，例如把“皮”和“切块下锅煮的部分”解释为所典当的衣服和所贪图的田地（弥迦书 2:2、2:8）的象征。先知用极其强烈的色彩描画这一切，是为了给那些不敬虔的人留下深刻印象。
因此，在审判的时候，神必不垂听他们向他发出的求救哀声，反而要向他们掩面，也就是撤回他的怜悯。אז 和 בּעה ההיא 都是回指弥迦书 2:3 所宣告的那灾祸时候。关于弥迦书 3:4，可参箴言 1:28。弥迦书 3:4 中的 veyastēr 是愿望式。先知以一种愿望的形式继续宣告刑罚。כּאשׁר，意即“照着”“按照他们所行的方式”，如撒母耳记上 28:18、民数记 27:14 等处一样，也就是与他们的恶行相称。
第 5-8 节
在第二段里，弥迦从那些不敬虔的首领和审判官转向那些使百姓走迷路的先知，并把真正的先知及其行事与他们对照起来。
弥迦书 3:5。“论到使我民走迷路的先知，耶和华如此说：他们牙齿有所嚼的，就呼喊说：平安了！凡不给他们嘴里放什么的，他们就预备攻击他，说是圣战。 弥迦书 3:6。所以你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向这些先知沉落，白昼变为黑暗。 弥迦书 3:7。先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂着嘴唇，因为神不应允他们。 弥迦书 3:8。至于我，我借耶和华的灵，满有能力、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”
正如第一段承接弥迦书 2:1-2，第二段也是承接弥迦书 2:6 和 2:11，把那里关于假先知的话进一步展开。弥迦把他们描述成这样一群人：为了得一口吃的，就预言平安和兴旺，从而使百姓走迷路；他们不向百姓指出罪、传讲悔改，反倒把亨通和救恩摆在百姓面前。这样，他们就成了那些邪恶统治者的同伙，因此在弥迦书 3:11 中，他们与邪恶的祭司并列在一起。
המּתעים，“使人走迷路的”（参以赛亚书 3:12；9:15），是指他们不责备百姓的罪，也不传讲悔改，像真先知那样，反倒为了饼和酬报预言亨通。“牙齿有所嚼的，就呼喊平安”，这几句话应紧密相连，意思是“只要他们牙齿有东西可嚼，他们就宣告平安”，也就是说，只要有人给他们东西吃。这种解释，迦勒底译本早已表达出来，而且从下半句的对比“凡不给他们嘴里放什么的”，也就是不给他们东西吃来看，这是必然的，尽管 nâshakh 在别处通常只是“咬”，即“伤害”的意思，并且常用于蛇咬（阿摩司书 5:19；创世记 49:17；民数记 21:6、21:8）。但如果把“用牙咬”理解为比喻这些先知的话语总在宣讲兴旺，并藉此损害百姓真实福祉（Ros.、Casp. 等人的看法），那么弥迦书 3:5 两组并列分句之间明显的对比就完全被破坏了。这个生硬的说法，“用牙咬”，若按“吃”来理解，与弥迦书 3:2、3:3 中那种强烈措辞正完全一致。Qiddēsh milchâmâh，“使战争成圣”，意即宣告圣战（参约珥书 3:9），或者实际上是宣告神的报复。
因此，黑夜与幽暗要临到他们。黑夜和幽暗首先是指假先知在审判中要遭遇的灾祸（“临到你们”）（弥迦书 2:4）。向他们沉落的日头，是救恩或兴旺之日头（阿摩司书 8:9；耶利米书 15:9）；在他们之上变黑的白昼，则是审判之日，那日乃是黑暗，并非光明（阿摩司书 5:18）。这种灾祸之所以更加严重，是因为到那时他们必要蒙羞，因为他们先前的预言被事实证明是谎言，而新的、真实的预言也不再临到他们，因为神不回答。“他们既被结果定罪，就全然蒙羞，因为神并不用任何启示的话帮助他们脱离患难”（Hitzig）。Bōsh 与 châphēr 连用时（参耶利米书 15:9；诗篇 35:26 等），意思是羞愧得面色发白；châphēr 是脸红羞惭，带有 min causae，用来指出人因何事而羞愧。Qōsemı̄m（占卜的）与 chōzı̄m（先见）交替使用，因为这些假先知并没有从神而来的异象，只有出于自己内心的占卜。‛Atâh sâphâm，“遮盖胡须”，即把脸遮到鼻子以下，是哀悼的记号（利未记 13:45），这里则是患难和羞耻的记号（参以西结书 24:17），实际上等同于蒙头（耶利米书 14:4；以斯帖记 6:12）。Ma‛ănēh 是这个名词的构成状态，但意思相当于分词；有些抄本确实作 מענה。
在弥迦书 3:8，弥迦把自己和自己的事奉与这些假先知对照起来，说自己借着耶和华的灵（也就是借着主的帮助）满有能力，并且满有公平。由 מלא 所统辖的 mishpât，是先知必须宣告的神圣公义；g e bhūrâh 则是力量、刚毅，使他能向百姓指出他们的罪以及神的公义。凭着这属神的能力，他能够，也必须，向百姓各阶层宣告他们的不义，并预言神的刑罚（弥迦书 3:9-12）。
第 9-11 节
第三段。 - 弥迦书 3:9。“雅各家的首领，以色列家的官长啊，当听我的话！你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直。 弥迦书 3:10。以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。 弥迦书 3:11。首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”
“当听我的话”这句呼召，把这一段重新带回弥迦书 3:1 的起点，不过这一次是要向百姓的领袖宣告刑罚的威胁；而这刑罚已经由弥迦书 3:2-7 预先铺陈好了。为此，先知在弥迦书 3:10、3:11 简要地再一次总结他们忘记神的行为。这个“当听”实际上是接续弥迦书 3:8 末尾的：他们应当听见雅各的罪（弥迦书 3:9-11）；但他们也应当听见这罪所招致的刑罚，而“这”字所指的正是后者。
弥迦书 3:9 所针对的只是政治领袖，也就是那些负责司法审判和国家事务的人；然而他们所行的却恰恰相反，他们厌恶公义，把正直变为弯曲，因为他们为贿赂而判案（弥迦书 3:11）。他们因此“以人血建立锡安”，意思就是：他们借着残酷的勒索，并且部分借着真正的司法杀人，来取得建造华美建筑的财物，正如亚哈（列王纪上 21 章，对照弥迦书 6:16）所做的，后来约雅敬也是如此（耶利米书 22:13-17）。迦勒底人“以人血建造”则是另一种意义（哈巴谷书 2:12）。分词 bōneh（建造）也是与“雅各家的首领”等构成同位，而那个不带冠词的单数形式应当按集合意义来理解。其实他们并不是真的在建造这城，他们不过是在为它的毁灭效劳（弥迦书 3:12）。
不过，弥迦在说出这一点之前，又一次简要总括各等领袖的罪。祭司“为雇价施训诲”，是指他们本该就律法中礼仪的要求施行教导，而且应当白白地这样做（参利未记 10:11；申命记 17:11；33:10）；遇到争讼案件时，审判官也当照此宣判。与此同时，这些人不但先知如此，祭司和掌管审判的国家首领也是如此，他们倚赖耶和华，自恃他坐在耶路撒冷圣殿中，住在他们中间，因此必保护这城和其中居民，使他们不遭灾祸；却从未想到，耶和华既是圣者，就要求生命成圣，并且必从他的百姓中剪除罪人。
第 12 节
“所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处。”
Lâkhēn（“所以”）首先是承接弥迦书 3:11，借着 בּגללכם 把刑罚的威胁指向那里所提到的一切罪人；但它也回指弥迦书 3:9、3:10，把那里由“这”字所暗示的内容表达出来。锡安并不是“城市所建造之地”，耶路撒冷也不是“城中的房屋群体”，像 Maurer 和 Caspari 所设想的那样；锡安是城中包括王宫的那一部分，耶路撒冷则是城中其余部分（参弥迦书 4:8）。“这殿的山”，也就是圣殿山，被特别提及，是为要摧毁人对圣殿的一切虚假倚靠（参耶利米书 7:4）。这些述语是按修辞分开来说的，其总意是：王宫、城邑和圣殿都要被彻底毁灭，以致所有房屋和宫殿都只剩下一堆堆瓦砾；这城原先所在之地，一部分要被当作耕田来使用，一部分则长满灌木（参以赛亚书 32:13-14）。
至于 sâdeh 作为结果宾语（“成为田地”）的用法，可参 Ewald, §281, e；至于复数形式 עיּין，可参 Ewald, §177, a。Habbayith（“这殿”）之所以可能是刻意不用 bēth Yehōvâh（“耶和华的殿”），因为圣殿一旦被毁，就不再是耶和华的居所了。因此在以西结书（10:18 及下；11:22）里，舍基拿的荣耀是在巴比伦人毁坏圣殿以前就离开的。至于这威胁如何应验，可参弥迦书 4:10 处的讨论。