导言 以色列的罪与惩罚；其将来的复兴 - 弥迦书 2:1-13 在第1章中先知已经笼统地预言，因两国背离永生神，审判将临到这两国；在弥迦书 2:1-13 中，弥迦接着谴责其中主要的罪，就是尊贵之人所行的不公与压迫（弥迦书 2:1，弥迦书 2:2）；因此，这国必要被赶离其产业（弥迦书 2:3-5）。随后，他又为这威吓辩护，反驳那些假先知的预言；这些假先知用谎言坚固百姓行不敬虔的事（弥迦书 2:6-11）。最后，他以简短却明确的应许作结：主终有一日要招聚他百姓的余民，使他们大大增多，并使他们成为他的国（弥迦书 2:12，弥迦书 2:13）。由于这应许是指向十二支派的全以色列，所以责备与刑罚的威吓也是对雅各家这整体而发（弥迦书 2:7），适用于南北两国。并没有充分理由把这些话只限于犹大，尽管弥迦心中也许尤其想到那国的居民。
第1-2节 大人物的强暴行为必被神以撤去他百姓产业、就是失去迦南来惩罚。弥迦书 2:1：“那些在床上图谋罪孽、筹划恶事的人有祸了！到了清晨天一发亮，他们就去行出来，因为他们以自己的手为神。弥迦书 2:2 他们贪图田地就夺取，贪图房屋便据为己有；他们欺压人和其房屋，也欺压人和其产业。” 这祸哉是指国中尊贵有势力的人；他们以不义的行为，夺去普通百姓从主所领受的产业（参以赛亚书 5:8）。先知描写他们：夜间躺在床上盘算如何抢夺穷人，一到天亮便立刻实行。חשׁב און 表示筹划方案（见诗篇 36:5）；פּעל רע 则指为实行恶谋而预备途径和手段。
פּעל，即“预备”，有别于 עשׁה，即“执行”；正如以赛亚书 41:4 中一样，也有地方用 יצר 与 עשׂה 来表达这种区别（如以赛亚书 43:7）。“在床上”，即在夜间，就是安静思索的时候（诗篇 4:5；参约伯记 4:13）。“清晨发亮”，即天一亮，毫不迟延。כּי ישׁ וגו，直译是“因为他们的手作他们的神”；意思是，他们把自己的权势当作神，看不见比自己膀臂更高的能力；凡他们想做的，都自以为在自己能力之内（参创世记 31:29；箴言 3:27；哈巴谷书 1:11；约伯记 12:6）。Ewald 和 Rückert 把这话解释为“因为这事在他们手中是自由的”，削弱了原意；Hitzig 译作“若这事在他们手中”，更是明显错误。
这里的 Kı̄ 不能作条件连词，因为那样会把意思削弱到与上下文完全不相容的地步。在弥迦书 2:2 中，他们夜里所谋、白日所行的恶事，又被更明确地说明了。他们以强暴与不义，夺取穷人的财产（田地、房屋），就是主赐给自己百姓作产业的东西。Châmad 指向那条不可贪恋的诫命（出埃及记 20:14-17；参申命记 5:18）。本节下半句（弥迦书 2:2）是从上半句引出的结论：“他们就这样向人和其产业施行强暴。” Bēth 对应 bottı̄m，nachălâh 对应 Sâdōth，表示他们在地上的世业，就是迦南分地时各家所得的那一份土地。
第3-4节 “所以耶和华如此说：看哪，我也筹划灾祸攻击这族；你们的颈项不能从这灾祸下抽出来，也不能昂然而行，因为这是灾祸的时候。弥迦书 2:4 到那日，人必向你们提起讥诮，作起哀歌说：我们全然荒凉了！我百姓的产业被人挪移；他何竟从我收回！把我们的田地分给悖逆的人。” 以 lâkhēn（所以）引入的惩罚，与罪相对应。因为他们图谋恶事，要夺去同胞的产业，耶和华也必向这世代降下灾祸，把重轭加在他们颈项上，使他们不能把颈项抽出来，也不能昂首而行。המּשׁפּחה הזּאת 不是指这一个不敬虔的家族，而是指整个现存的民族；其中败坏的成员要借着审判被除灭（见以赛亚书 29:20 以后）。主加给他们的轭，就是被本地的敌对征服者辖制，并受流亡的压迫（见耶利米书 27:12）。
Hâlakh rōmâh，意即“高高地行走”，即抬头行走，这是骄傲自大的标志。Rōmâh 不同于利未记 27:13 的 קוממיּוּת，那是“直立的姿态”。כּי עת רעה，正如阿摩司书 5:13 中那样，但此处意义不同，不是指道德的败坏，而是指因负轭而临到以色列的困苦。那时，仇敌要向以色列唱讥诮之歌，而以色列自己也要为自己的苦境哀哭。动词 yissâ'、nâhâh 与 'âmar 都是无人称用法。Mâshâl 不是与 n e hı̄ 同义，不是“哀歌”（Ros.），而是指比喻性的言辞、箴言式的歌，正如以赛亚书 14:4；哈巴谷书 2:6。
ישּׂא 的主语是以色列的敌人，所以说“向你们”；而 nâhâh 与 'âmar 的主语则是以色列人自己，这由 נשׁדּנוּ 可知。נהיה 不是从 נהי 构成的阴性词形，不是“哀之哀歌”、即极其哀伤的歌曲，像 Rosenmüller、Umbreit 和早期注释家所想的那样；它乃是 היה 的 niphal 形式（参但以理书 8:27）：actum est! “完了！一切都完了！”这是绝望的呼喊（Le de Dieu、Ewald 等）。它写在 'âmar 之后，是因为作为感叹语的 נהיה 在意义上等同于宾语。连词 Vav 的缺失，使我们不能把 'âmar 与后面的话连起来解释（Maurer）。接下来的各句是对 נהיה 的进一步说明：我们真是完全荒凉了。
נשׁדּנוּ 代替 נשׁדּונוּ，这种形式大概只是为了更好地模仿哀歌的语调（Hitzig）。“我百姓的产业”，即迦南地；他（耶和华）“挪移”，就是使之转归别的主人，也就是外邦人。其解释就在后面的句子里：他何竟使这产业离开我！不是“他何竟使我离开”。לשׁובב 不是不定式，不能解作 ad reddendum 或 restituendum，因为那完全不合适；它是名词性的动词形式，意为“堕落者”或“悖逆者”，如耶利米书 31:22；49:4 的 שׁובבה 一样。哀哭中的以色列用这词称那外邦仇敌，耶和华把自己百姓的田地分给了他。土地被夺去，正是对那些邪恶权贵掠夺百姓产业的公义惩罚。
第5节 “所以，在耶和华的会中，必没有人为你拈阄拉准绳。” 这里的 lâkhēn（所以）承接弥迦书 2:3 开始的威吓，并把它应用到个别罪人身上。לך 所针对的不是全民族，更不是先知本人，如 Hitzig 所设想的，而是那些强暴权贵中的每一个人（弥迦书 2:1，弥迦书 2:2）。这里用单数代替复数，是为了使责备更有力，不让任何人以为自己可以从所威吓的审判中被豁免。类似从复数转到单数的写法，可见弥迦书 3:10。“拈阄拉准绳”这说法，即 b e gōrâl，也就是“以抽签的方式”或“作为拈阄”，其背景是：土地先借拈阄分给各支派，然后各支派所得的地再按尺度分给各家族。不过，这里这些话不应像 Caspari 所理解的那样，只指未来，就是百姓回归后重新分配应许之地的时候。因为即便先知在弥迦书 2:12、2:13 的确宣告了以色列重新聚集、归回他们世业之地，这思想也不能在这里武断地先行假定。所以，我们认为这些话包含一个普遍的威吓：不敬虔的人今后在主的产业中必不再有分，乃要从耶和华的会中被分别出去。
第6-7节 这样的预言不仅遭到败坏的权贵强烈反对，也遭到那些阿谀百姓的假先知反对；因此，弥迦借此指出，百姓正在滥用主的恒久忍耐与怜悯，并且借着抢夺平和的穷人、寡妇和孤儿，招致被逐出本地的刑罚。弥迦书 2:6：“你们不要滴流预言；他们偏要滴流。若不向这些事滴流预言，羞辱就必不离开。弥迦书 2:7 雅各家啊，你这称为雅各家的，耶和华的心岂是狭窄吗？这些事是他的作为吗？我的话岂不是与行为正直的人有益吗？” הטּיף，意为“滴流”，使言语流出，用于说预言，正如阿摩司书 7:16。弥迦书 2:6 的说话者，不是一般犹太人，也不是那些刚刚受责备与威吓的富有压迫者。
因为 yattı̄phū 这词并不符合那种理解；它不是“唠叨”的意思，而是“说预言”，这由弥迦书 2:11 以及其基本经文申命记 32:2 都可见。但弥迦不可能把那些富人的说话称作预言。所以说话的是假先知，就是那些用 'al-tattı̄phū（不要说预言）来禁止真先知宣讲主之审判的人。第二半句，大多数近代注释家译作：“他们不该讲论这些事；羞辱并不止息”，或“责备没有穷尽”（Ewald、Hitzig、Maurer、Caspari）。
但这有以下几个难处：（1）弥迦书 2:11 中 הטּיף ל 的意思是“向某人说预言”，不是“论到某事”；（2）sūg 或 nâsag 的意思是“离开”，不是“止息”；（3）“责备不止息”这一思想本身似乎也不恰当，因为弥迦不大会把“禁止说预言”称为不住的羞辱；此外还有（4）把 לא יטּיפוּ 解释为命令式、而把后面的 לא יסּג 当作陈述式，在语法上也很生硬。更不能接受 Ros.、Rückert 的译法：“他们（真先知）不再讲论这些事，但羞辱仍不离开”；若是这种对比，必然要有某个虚词标明。
因此，唯一可行的路，就是 C. B. Michaelis 与 Hengstenberg 所采用的解释：把这些话看作条件句；若他们（真先知）不向这些人（即弥迦书 2:1、2:2 中不义的富人：Hengstenberg）说预言，或者不因这些事说预言（Michaelis），那么羞辱就必不离开，也就是羞耻的毁灭必不断地临到他们。关于条件词 אם 的省略，可参 Ewald，第357页 b。这样的言语并不讨那败坏权贵的喜悦；他们却以为这种威吓与耶和华的良善无法相容。这就是弥迦书 2:7 的关联；先知在这里回应别人对他威吓之言的责难，说神并非暴怒，也并非喜爱刑罚，而是百姓的罪激起了他的忿怒，使他不得不施行惩罚。האמוּר 不是感叹句：“啊，说的是什么话！
巴不得就是这样的话！”（Ewald、Umbreit、Caspari）；因为并不能证明这个分词曾这样使用，也不能借以赛亚书 29:16 的 הפכּכם 来支持，尤其在这里后面还会接第二个呼格。它也不是疑问句：“可以这样说吗？谁敢这样说呢？”（Hitzig）。虽然 he 有时可以作疑问词（参以西结书 28:9），但被动分词并不能表达“敢于”的意思；Hitzig 援引利未记 11:47 与诗篇 22:32 来支持，完全错误。האמוּר 毫无疑问是呼格，但应与 bēth-Ya‛aqōb 连起来理解：你这被称为雅各家的。有人反对说，若如此，本该写作 האמוּר לך ב י，因为 אמר 在“被称为、被命名”的意思上，总是与表示承名之人的 ל 连用；但这反对并无多少分量。
'âmar 的被动分词 paül 只在此处出现；而且虽然 niphal 在这个意思上通常与 ל 连用，但这里对 אמר 的用法，正可像 קרא 在“称呼、命名”的意义上一样，在被动结构里，ל 既可以加上，也可以省略（参以赛亚书 56:7；54:5；申命记 3:13）；所以 האמוּר 也完全可以像以赛亚书 48:1 的 הנּקראים 一样，表示 dicta（家）即 vocati，亦即“被称为的人”。这里所称呼的是整个民族，虽然特别指向不义的权贵。耶和华真的急躁发怒吗？也就是，他岂不是有忍耐、岂不施行恒久忍耐吗？Qātsar rūăch 不可依出埃及记 6:9 来解释，而要依箴言 14:27。又，“这些事”（'ēlleh，即所威吓的审判）是他的作为吗？
就是说，他是惯于刑罚，或只喜欢刑罚吗？对这些问题的回答，更准确说是反驳，见于下一问；这问题由带有肯定意味的 הלוא 引入，而且在其中是耶和华亲自说话：“我的言语岂不是善待那正直行走的人吗？” 主不但向正直人应许，他也赐福给他们。主的话本身就带着成全的能力。在 היּשׁר הולך 中，为了强调，yâshâr 被放在前面；本来冠词应属于 hōlēkh，但这里放在 yâshâr 前，是要把两个词连成一个整体的观念。因此，主借着先知发出威吓的原因，就在于百姓的不义。
第8-9节 “然而近来我的百姓起来如同仇敌：你们从安然经过、厌恶争战的人身上，紧贴着外衣剥去披风。弥迦书 2:9 你们将我百姓中的妇人从她们安乐的家中赶出；又从她们的孩子身上永远夺去我的荣美。” 'Ethmūl，“昨日”，意即“近来、近日”，不是“很久以前”；从 y e qōmēm 可见，它表示反复发生的行为，相当于“又一次、近来”。קומם 在这里不是使役义“设立”，而是强化的 kal 形式，意思是“站起来、起身”。使役的解释“他们把我的百姓立为仇敌”（Ewald）说不通；若解释为“我的百姓使我起来作他们的仇敌”（Caspari），那些后缀又不该省略。若果真是这意思，表达必会像以赛亚书 63:10 那样清楚。因此，并没有充分理由像 Hitzig 所建议的那样更改经文。
经文没有明说百姓起来如仇敌是敌对谁，但按上下文，只能是敌对耶和华。他们借着抢夺安静过路的人，又欺压寡妇和孤儿，便是敌对耶和华，激起他的忿怒（出埃及记 22:21 以后；申命记 27:19）。ממּוּל שׂלמה，意即“从衣服前面”，也就是“直接从衣服上”。Salmâh 是外衣；אדר = אדּרת 是宽大的外袍。他们从那些安然经过的人身上夺去这件衣裳。שׁוּבי 是不及物分词：远离战争、厌恶冲突，也就是爱好和平的人（见诗篇 120:7）。这里不单要想到公开的拦路抢劫，也当想到：他们在公共街道上，从自己贫穷的欠债人身上夺去外袍；这些人正安然行路、毫无防备，而他们如此行，是为了向对方强取偿还。
“我百姓中的妇人”是指寡妇；他们使这些寡妇失去房屋和家园，而且这些寡妇是耶和华子民中的寡妇，所以伤害她们就是伤害耶和华自己。这些孩子是无父的孤儿（עלליה 带单数后缀：即寡妇的儿女）。Hădârı̄，“我的荣美”，就是我赐给他们的荣美。从 מעל 可知，这里所指的是衣服、即上衣。“直到永远”这话，可以从它明显影射摩西律法这一点来解释：依出埃及记 22:25，从穷人拿来的衣服作当头，日落以前必须归还；而这些不敬虔的债主却永远扣留不还。
第10-11节 这种行为之后，必然跟着被逐出本地。弥迦书 2:10：“你们起来去吧！因为这里不是安息之所；由于污秽，这地必要毁灭，而且是大大毁灭。弥迦书 2:11 若有人顺风而行，用谎言说假话，说：‘我要向你们预言得酒和浓酒。’那人倒要作这百姓的先知。” 先知在弥迦书 2:7-9 中借着指出百姓的罪，已经推翻了他们对他威吓性预言的反驳；现在他再一次宣布刑罚，并且以吩咐他们离开本地、进入掳掠之地的形式宣告出来，因为这地不能容忍由这些可憎之事带来的污秽。这段话建立在利未记 18:25、18:28 的思想上：地因其居民的罪而被玷污，必因这污秽把他们吐出去；并且也与申命记 12:9-10 这样的经文相连，在那里来到迦南被描写为来到安息之所。זאת（这）是指这地。
“这”（就是你们所住之地）不是安息之所（hamm e nūchâh，正如撒迦利亚书 9:1 与诗篇 132:14 中）。如果把“这”理解为指他们有罪的行为，就是“这不能带来安息”，那么就很难和后面“因为污秽”连起来；若把“这”理解为指这地，而“起来去吧”自然就引出对这地的指称，那就毫无困难。טמאה = טמאה，污秽；תּחבּל 应按关系句来理解：“这污秽带来毁灭”，并由 לחבל 加上解释性的 ו 来加强：而且是可怕的毁灭。חבל，perditio，毁灭；נמרץ 如列王纪上 2:8。所谓毁灭，就是这地把其居民吐出去（利未记 18:25）。这样的预言，对那些败坏的权贵极不受欢迎，因为他们不想听真理，只想听那些迎合自己邪恶内心的话。他们只愿意有向他们说谎预言的先知。
הולך רוּח，顺风而行；这种结构与以赛亚书 33:15 的 הולך צדקות 相同。rūăch 是比喻，指虚空、无价值之物，正如以赛亚书 26:18；41:29 等处一样。אטּיף לך וגו 是假先知的话：“我要向你预言得酒。” 意思不是“将有丰富的酒供应”，也不是“酒年景必好”（Rosenmüller 等人）；酒和浓酒（shēkhâr，参 Delitzsch 注以赛亚书 5:11）乃是比喻，表示属地的福分和肉体的享乐；这些话所指的是诸如利未记 26:4-5、26:10，申命记 28:4、28:11，约珥书 2:24；3:18 等等那类应许，而假先知不顾百姓对神的态度如何，就把这些应许许给他们。“这百姓”，因为那些权贵代表着这个民族。
这样一来，这段威吓就借着回指弥迦书 2:6 而结束了。
第12-13节 在弥迦书 2:12、2:13 中，毫无引言地紧接着出现了关于百姓将来从分散之中被重新招聚的应许。弥迦书 2:12：“雅各啊，我必要聚集你众人，必要招聚以色列余剩的人；安置他们如波斯拉的羊，又如草场中的羊群；因人数众多就必大大喧哗。弥迦书 2:13 开路的在他们前面上去；他们直闯过，经过城门，从那里出去；他们的王在前面行，耶和华在他们的前头。” 弥迦固然不是那种预言得酒和浓酒的假先知；然而他也有救恩要宣告，只是这救恩不是给他那个时代道德败坏的百姓。他们必要被赶出这地；但被掳与分散并不是终局。对于以色列的余民，对于经过审判筛净炼净之后的国民，时候将到，那时主必再次把他们聚集起来，奇妙地使他们增多，并以他们的王的身份救赎他们，引导他们归回。
这样从威吓忽然急转到应许，正如何西阿书 2:2；6:1；11:9 一样，以致有人错误地设想弥迦书 2:12、2:13 是弥迦书 2:10 所提的说谎先知发出的预言（Abenezra、Mich.、Ewald 等）。但这种设想之所以站不住脚，不仅因为 שׁארית ישׂראל，“以色列的余民”这一说法本身预设了被掳分散，也因为这两节经文的全部内容都与之不符。弥迦绝不可能让一个假先知奉耶和华的名说“我要聚集”；这样的人最多只会说“耶和华要聚集”。他更不可能把弥迦书 2:12、2:13 这样真实的预言放在这种人口中。
因此，不但 Hengstenberg、Caspari、Umbreit，甚至 Maurer 与 Hitzig 也都拒绝了这种假设；后者还正确地指出：“这里所表达的观念，是众真先知共同所有的（见何西阿书 2:2），弥迦自己也在弥迦书 4:6 说到。” 强调点在于“聚集”，因此 אאסף 与 אקבּץ 都以不定式绝对形加强。但这种聚集预设了分散到外邦中去，正如弥迦在弥迦书 1:11、1:16；2:4 所威吓过的。主必聚集全雅各，不只是其中一部分；然而又只是“以色列的余民”。这就包含这样一个意思：十二支派的全民族，或者说南北两国，在审判之下都要被削减成余民。
雅各和以色列在这里都是指全民族的同义称呼，正如弥迦书 1:5；本节两句彼此同义，所以 יעקב כּלּך 在事实上与 שׁאתית ישׂראל 相合。进一步的描写，是建立在以色列出埃及这一事实之上的；那次出离在将来要在其本质上一再被更新。后面的各句也预言以色列余民将奇妙地增多（见何西阿书 2:1-2；耶利米书 31:10），正如古时百姓在埃及受压迫时所经历的那样（出埃及记 1:12）。把他们比作波斯拉的羊群，前提是众人都知道波斯拉盛产羊群。如今，摩押人有许多羊群这一点，从列王纪下 3:4 极为明显，因此许多人把 בּצרה 理解为不是以东的波斯拉，而是摩押的 Bostra（如 Hengstenberg）。
另一些人则把 botsrâh 当作普通名词，解作“栏圈”或“羊圈”（见 Hitzig、Caspari 以及 Ges. Lex. 中 Dietrich 依迦勒底文所说）。但两种解释都没有充足根据。位于 Hauran 的 Bostra 在旧约里根本没有出现，甚至耶利米书 48:24 也没有；而把这词解作普通名词，也只是为本段特别假定出来的。以东人同样富有羊群，从以赛亚书 24:6 可见；那里描述耶和华将向以东和波斯拉施行的大屠杀，说这是宰杀羊羔、公山羊、公绵羊和公牛的祭牲之杀，这种描写就预设了波斯拉天然羊群的丰富。接着的比喻“如草场中的羊群”，与上一句连在一起，是指那增多的景象，也指密集繁多的羊群所发出的喧嚷。照样，因人数众多，被招聚的以色列人也必发出喧哗。
至于 הדּברו 中的冠词，虽然已因后缀而被限定，但仍然使用，可参约书亚记 7:21。
第13节中，以色列从被掳之地得赎，被描绘成从囚禁中得释放。埃及曾是为奴之家（弥迦书 6:4；参出埃及记 20:2）；照样，被掳之地就像有墙有门的监狱，必须被冲破。הפּריץ，“开路的、突破者”，在他们前面上去的，不是耶和华本人，而是像摩西带领以色列出埃及那样，由神为自己百姓所设立的领袖，对应于何西阿书 2:2 所说百姓为自己所立的“首领”；也就是第二位摩西，即所罗巴伯；而在最高的意义上，就是基督，他开启监门，救赎锡安被掳的人（参以赛亚书 42:7）。在他的带领下，他们冲破墙垣，经过城门，并从其中出去，离开监牢。“这三个动词：他们冲破、他们经过、他们出去，用图画性的方式描写一种任何人的力量都无法阻挡的前进”（Hengstenberg）。
他们的王耶和华在他们前头，在他们首领之前行（本节最后两句彼此同义）。正如耶和华在出埃及时，藉着云柱火柱中的耶和华使者走在以色列前头（出埃及记 13:21），照样，在将来神子民得赎的时候，耶和华也必作为王走在他们前头，引领这队伍（见以赛亚书 52:12）。这预言的应验，起始于福音的传讲，把以色列招聚归向他们的神和王；并且将在将来某一时候得以完成，那时主必把如今在分散中困乏的以色列，从其不信与罪恶生活的锁链中救赎出来。我们不可把居鲁士使犹太民族从地上的巴比伦得释放这一层面完全排除在外；但与此同时，这件事在此只能按其预表性的意义来考虑，也就是说，它只是基督将人从这世界属灵巴比伦中救赎出来之工作的一个预备阶段和凭据。