导论 一、以色列被掳流亡，以及复兴 弥迦书1章至2章1-13节 先知的第一篇讲论，始终带有威吓和刑罚的性质；直到临近结尾时，神恩典的太阳才穿透审判的雷云，明亮照耀出来。对撒马利亚，以及对犹大国和耶路撒冷之审判的宣告，构成第一部分（弥迦书1:2-16）；对诸般罪恶的责备，特别是对国中尊大有势之人不义行为的责备，构成第二部分（弥迦书2:1-11）；而对审判之后全以色列余民将要迎来的救恩所作简短却极其全面的宣告，则是这篇讲论的结语（弥迦书2:12-13）。
对撒马利亚和犹大的审判 弥迦书1章 弥迦以呼召万民留意主临到地上施行审判开始（弥迦书1:2-4），随后因以色列民的罪和离弃主，向他们宣告撒马利亚的毁灭（弥迦书1:5-7），以及审判蔓延到犹大；并说明这审判怎样一城又一城地推进，直达耶路撒冷，甚至更远，使全国因居民被掳而陷入深切哀哭。
第1-4节 弥迦书1:1的标题已在导论中解释。弥迦书1:2-4构成先知讲论的引言。 弥迦书1:2：“万民哪，你们都要听！地和其上所充满的，也都要侧耳而听！主耶和华要从他的圣殿向你们作见证。” 弥迦书1:3：“看哪，耶和华出了他的居所，降临步行地的高处。” 弥迦书1:4：“众山在他以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。”
“万民哪，你们都要听”这一引言，是弥迦从他早先那位同名者音拉的儿子米该雅那里取来的（列王纪上22:28）。后者在攻击假先知时，曾呼召万民作见证，以证实他预言的真实；照样，摩利沙人弥迦也以同样的呼召开始他的先知见证，从一开始就表明自己的工作，是继续那位为主大发热心之前辈的事工。音拉的儿子曾与那些迷惑百姓的假先知争战；摩利沙人也是如此（比较弥迦书2:6、11；3:5、11）。前者必须向南北两国宣告因他们的罪而将临到的审判；后者也是如此。他不但称假先知为随从风和谎言而行的人（弥迦书2:11），使人想起亚哈先知口中的“谎言的灵”（列王纪上22:22-23）；又在弥迦书4:13使用“铁角”的形象（比较列王纪上22:11假先知西底家的铁角），并在弥迦书5:1使用“用杖击打脸颊”的形象（比较列王纪上22:24），都表明他多次有意回指那位较早的弥迦的预言。
“万民”并不是指以色列各支派，更不是指好战的列国。“万民”从来没有后一种意思，而前一种意思也只见于摩西五经的原始语言中。这里，这两种解释都被与之并列的“地和其上所充满的”排除了；因为这句话一向表示全地及其中所充满的一切，除非像耶利米书8:16那样，前面的“这地”把“地”限定为以色列地；或像以西结书12:19那样，由其后缀把它限定为本地。这里呼吁大地和其丰满，与以赛亚书1:2和申命记32:1中呼吁天地相似。万民，是的，全地以及其上的一切受造之物，都要听，因为先知所要向以色列宣告的审判，关系到全地（弥迦书1:3、4）；对以色列的审判与对万国的审判相连，或说是那大审判的一部分。
在第2节后半“主耶和华要向你们作见证”一句里，“向你们”究竟是对谁说的，是有疑问的。这话不大可能是对万民和大地说的，因为主只会起来作见证，敌挡那轻看他话语、干犯他诫命的人。“作见证”并不等于像C. B. Michaelis所设想的那样，借着先知接下来的警戒和劝正之言来见证；它乃是指主在审判中所给出的实际见证（弥迦书1:3以下），正如玛拉基书3:5和耶利米书42:5那样。现在，虽然在弥迦书1:3-4中主被描写为世界的审判者，但按弥迦书1:5以下，他只来向以色列施行审判。因此，我们必须把“向你们”指向以色列，或者更确切地说，指向弥迦书1:1所提的两座首都，撒马利亚和耶路撒冷；正如那鸿书1:8中的后缀，单单指向标题里提到而在那鸿书1:2-7中未再明说的尼尼微一样。
这一看法也因一个事实而得支持：弥迦呼召万民听他的话，其意义与列王纪上22:28中他那位前辈完全相同。先知用言语所宣告的，主必用行动来证实，就是施行所预告的审判，而且是“主从他的圣殿”施行；也就是从天上，就是他坐宝座之处（诗篇11:4）。因为主将从那里起来，跨行地的高处，也就是作为无限的世界统治者（比较阿摩司书4:13和申命记32:13），降临而来，仿佛在火中显现，以致众山在他面前消化，这就是说，他是作为世界的审判者而来。这一神显的描写，建立在可怖的暴风雨与地震这一观念之上，正如诗篇18:8。众山消化（士师记5:4；诗篇68:8），伴随着从天倾泻而下的水流（士师记5:4）；诸谷崩裂，则像被洪水冲刷出深沟一般。“如蜡”等比喻（如诗篇68:2）以及“如水”等比喻，都是要表达山谷完全崩解的景象。
与这描写相应的现实，乃是大规模民族审判对自然界所造成的毁灭性影响。
第5-7节 神这次审判性的介入，是由以色列的罪所引起的。 弥迦书1:5：“这都因雅各的罪过，以色列家的罪恶。雅各的罪过在哪里呢？岂不是在撒马利亚吗？犹大的丘坛在哪里呢？岂不是在耶路撒冷吗？” 弥迦书1:6：“所以我必使撒马利亚变为田野的乱堆，又作为栽种葡萄之处；也必将她的石头倒在谷中，露出根基来。” 弥迦书1:7：“她一切雕刻的偶像必被打碎；她所得的财物必被火烧；所有的偶像我必毁灭，因为是从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女的雇价。”
“这都”是指弥迦书1:3、4所宣告耶和华临到施行审判。这事因以色列的悖逆和罪恶而发生。“因”在这里含有“作为报应或工价”的意思，如撒母耳记下3:27与3:30可作比较。弥迦书1:5中的“雅各”和“以色列”是同义词，指整个圣约之民；这一点可从以下事实看出：在弥迦书1:5里，用“雅各”而不用“以色列”来称十个支派，与犹大相对。这里的“谁”是指罪魁祸首。以色列的背道起源于撒马利亚；丘坛敬拜起源于耶路撒冷。两国的首都就是背道的发源地和作者，是腐败从其中扩散至全国的中心与源头。提到那些非法的丘坛敬拜，而连最敬虔的诸王也不能将其废除（见列王纪上15:14注释），更表明这里的“罪过”是指对耶和华宗教性的离弃，而这种背道在北国借着金牛犊崇拜正式得到制度化。
但因为这种背道开始于北国，所以刑罚首先落在北国，撒马利亚要被彻底毁灭。照Hitzig看来，“田野的乱堆”和“栽种葡萄之处”彼此不协调，因此他提议改动经文；但这没有必要。比较点只是：撒马利亚将被毁坏得连一点城市的痕迹都不剩，所在之地变成像耕过的田地或平原一般。“田野”加在“乱堆”之后，是要加强语气。撒马利亚将成为一堆，不是建筑废墟之石的一堆，而是从田间收集来的石堆。“作为栽种葡萄之处”，意思就是成为可以栽葡萄的农地。这一图画与撒马利亚所处的位置相称；它建在肥沃地区的一座山上，很适宜栽种葡萄（见阿摩司书3:9注）。城市所处的地势，也解释了为何其石头被倒在谷中。“露出根基”表示毁坏到根基（比较诗篇137:7）。随着城市被毁，它所有的偶像也都要灭绝。
这里的“雕刻的偶像”如以赛亚书10:10，不是木偶像，因为“被打碎”一词并不适用于木偶像，而是石偶像，源于“雕刻”一词（出埃及记34:1）。至于“妓女的雇价”（见何西阿书9:1注），我们不应理解为城中的财富或财产，好像拜偶像的人把自己的财富和兴盛看作神明给他们的报偿（如何西阿书2:5、12；Rashi、Hitzig等人所说）；而应理解为庙中的供物，就是“悬挂在庙宇和圣所中，用以尊崇神明的礼物”（Rosenmüller），借此维持圣殿敬拜及其整套器具；因此“雇价”可指整个宗教敬拜的装置。因为并列句的平行结构要求把这个词限定在此义上。“偶像”也是指拜偶像的形像。“我必毁灭”，意思是不仅夺去它们的装饰，而是彻底毁坏，以致它们原先所在之处成为荒场。
下一句说明原因，不可像Hitzig那样只限定于“偶像”，而是应当涉及上半句的两句，因此“雕刻的偶像”和“偶像”都应补作“聚来”的宾语，并看作“归回”的主语。撒马利亚把她全部偶像敬拜的装置，都从“妓女的雇价”，也就是借着拜偶像者所献上的礼物，聚集而来。按圣经一贯的看法，偶像崇拜就是属灵的淫乱，因此这种获取被描写为妓女所得的工价。这里没有根据叫人想到字面意义上的淫资，或是从亚弗罗底蒂放荡崇拜流入庙中的金钱；因为弥迦心中想到的，不是字面的异教偶像崇拜，而只是把耶和华敬拜借着金牛犊的象征转变为偶像崇拜。这些东西“必归为妓女的雇价”，意思是它们要再次变成那样（比较创世记3:19），因为仇敌攻取并毁坏这城时，会把这些东西掳去，用于他们自己的偶像敬拜。
城市被攻取时，偶像和庙宇财宝常被掳去（比较以赛亚书46:1-2；但以理书1:3以下）。
第8-10节 然而审判并不止于撒马利亚，还要蔓延到犹大。先知说自己要像被掳的人一样哀哭行走，以此描绘将要临到犹大的苦难（弥迦书1:8、9）；随后，为证实这一点，他借着一连串以城名为基础的双关语，向一系列城市宣告将要临到它们，或者更确切地说，临到整个国度的命运（弥迦书1:10-15）；最后，他呼召锡安深切哀恸（弥迦书1:16）。 弥迦书1:8：“先知说，因此我要大声哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟。” 弥迦书1:9：“因为撒马利亚的伤痕无法医治，延及犹大和耶路撒冷，我民的城门。”
“因此”回指前文，并在弥迦书1:9中得到说明。先知要为撒马利亚的毁灭哀哭，因为临到这城的审判也要临到犹大。这里弥迦并不是以爱国者的身份为自己说话（Hitzig），而是以他所属民族的名义说话，与自己的百姓认同为一。这从“我要赤身露体而行”这一表达可无可争辩地看出来，因为它描述的是囚徒的装束，而不是哀悼者的装束。带“י”的形式似乎只是受前面的“我要哀号”所暗示。“露体”这个形式与以赛亚书16:9-10中的类似形式相同。马所拉学者照约伯记12:17把它改作另一读法，却毫无根据。这个词并不是七十士译本所译的“赤脚”，因为语言中已有“赤脚”一词（撒母耳记下15:30；以赛亚书20:2-3；耶利米书2:25），它的意思乃是被掳掠、被剥夺。
“赤身”即没有外衣（见撒母耳记上19:24注），并不只是穿着不完整或不体面的衣服。哀悼者确实会赤脚（见撒母耳记下15:30），并在深哀中穿毛衣麻布（撒母耳记下3:31；创世记37:34等），但不会是被掳掠且赤身的样子。有人主张一个人披上麻衣代替外衣时，也可称为“赤身”；这不仅得不到以赛亚书20:2的支持，反而被它驳倒。因为那里先知是先把腰间的麻衣解下，也就是脱去，然后才“赤身赤脚”行走，借以象征埃及被掳。这里也是一样，先知被掳掠和赤身行走，都应作同样理解。弥迦的目的不仅是公开表现自己为即将临到犹大的灾祸而哀痛，也是要以象征性的方式表明犹大人将要遭遇的命运。而他只有把自己包含在民族之中，借自己来表现民族的命运，才能做到这一点。
像野狗和鸵鸟那样哀号，是一种大声、强烈而悲惨的哭号，因为这些动物以哀鸣闻名；见约伯记30:29注，这段经文也许浮现在先知心中。犹大也要这样哀号，因为临到撒马利亚的打击是恶性的，也就是不可医治的（“她的伤痕”中的后缀指弥迦书1:6、7中的撒马利亚。至于复数主语前谓语用单数，见Ewald §295a与317a）。它临到犹大，是的，直到耶路撒冷。耶路撒冷作为首都，被称为“我民的城门”，因为在那里，百姓最显著地出入往来。这里的“直到”不是排斥性的，而是包含性的，包含终点，这从并行语“直到犹大”可知；因为若只到犹大的边界，就不可能到耶路撒冷；从弥迦书1:10的描写更清楚可见。耶路撒冷在犹大之后才提到，应从修辞上而非地理上理解。连有耶和华圣殿所在的首都，也不得蒙保全。
第11-12节 现在，审判进入犹大的情形，借着逐一列举若干将被击打的城市而清楚地描写出来。 弥迦书1:10：“不要在迦特报告这事，总不要哭泣；我在伯亚弗拉滚于灰尘之中。” 弥迦书1:11：“沙斐的居民哪，你们要赤身蒙羞过去。撒南的居民不敢出来；伯以薛人的哀哭使你们无处可站。” 弥迦书1:12：“玛律的居民心甚忧急，切望得福，因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门。”
这一段描写以借自大卫为扫罗和约拿单所作哀歌的话开始（撒母耳记下1:20）：“不要在迦特报告。”其中“在迦特”和“报告”之间有文字双关。不要让非利士人听见犹大的患难，免得他们因此欢喜。“总不要哭泣”也有双关。这句话属于前句，进一步说明不要在迦特以哭泣来宣告这灾祸，也就是不要在那里为此哀哭。
附注：根据七十士译本“你们亚衲人不要重建”，多数近代解经家跟从Reland（Palaest. ill. p. 534以下），认为这里的“哭泣”是城名，是“在亚柯不可哭泣”的缩写。Caspari（Mich. p. 110）对此提出反对，说若是如此，上半句中先知脑海里就必须同时浮现南北两国居民；虽然这并非因弥迦书1:9和1:8的“因此”而绝对不可能，但很难与以下事实协调：从弥迦书1:11起，先知眼前显然只剩犹大；而在弥迦书1:8-10，他哀悼的重点明显是“我民”的患难，就严格意义说即犹大的患难。不过，对该缩写说，更有力的反对是：没有任何类似例证可举。
像“某词”代替另一完整形式（阿摩司书8:8）或某词代替另一个地名形式（约书亚记19:3；15:29）都属不同情况；把介词“在”与“亚柯”合并、又省去首字母，形成一个词，更是全无先例。七十士译本不足以支持这种假设。我们从优西比乌在其《地名志》中采用该读法，并说这名字见于弥迦，而亚居拉和辛马库则译作“在哀哭中”，所能推论的，不过是这些希腊教父把七十士译本的该词视为地名；这丝毫不能证明七十士译法是正确的。至于“哭泣”放在“不可”之前，也不能作为有力理由，证明它不可能是“哭”的绝对不定式，而必须是地名。Hitzig断言：“如果把这词看作绝对不定式，那么在否定句中，无论不定式本身还是以‘不可’代替‘不’都不能成立（耶利米书22:10）。”这在语法上毫无根据。
因为即便“不可”不能直接连接绝对不定式（Ewald §350a），也不能因此推出：为了强调，不可把绝对不定式写在带“不可”的有限动词之前。
先知提到大卫为扫罗所作的哀歌，以表达巨大忧伤；而这层意义更加深刻，因为在即将到来的灾祸中，犹大也要失去自己的王（比较弥迦书4:9），如此大卫家将经历扫罗所经历的命运（Hengstenberg）。随后，弥迦提到一些地方，在这些地方犹大要哀哭，或者至少经历极其痛苦的事。从弥迦书1:10到1:15，他提到十个地方，这些名字只需略作变动，便可用来构成双关，以描绘将要发生在它们身上，或在其中发生的事。数字十带有完全的印记，表明审判将是彻底的，要遍及全国。这个十又分成两个五，因为弥迦书1:12重复指出灾祸要临到耶路撒冷的城门；耶路撒冷之前提五处（弥迦书1:10-12），之后又提五处（弥迦书1:13-15）。因此，Hengstenberg的推测很自然，即耶路撒冷之前所提的五处应在耶路撒冷北面，之后的则在南面或西南面；借此弥迦表明审判将从北向南推进。相反，Caspari认为先知不过列举自己家乡摩利设周围的一些地方，这一看法并无坚实根据。
“伯亚弗拉”大概就是便雅悯的俄弗拉（约书亚记18:23），按优西比乌所说，它位于伯特利附近（见约书亚记该处注释）。这里将其元音改写，是为了与“灰尘”形成双关。经文异读中，正文的读法是正确的，旁注读法不过出于误解而作的更正。这个动词不是“打滚”，而是“撒灰在自己身上”。撒灰或撒炉灰是深切哀悼的记号（耶利米书6:26；撒母耳记下13:19）。先知是以百姓的名义，说百姓将要做的事。沙斐的居民要赤身被掳而去。“过去”在这里是“向前走去”的意思。复数“你们”是因为“居民”代表整个人口。沙斐即“美丽之城”，它既不是约书亚记15:48中的沙密，因为那城位于犹大山地西南部；也不是士师记10:1中以法莲山地的沙密，因为那不属于犹大国；而是位于耶路撒冷北边、我们所知不多的一个地方。《地名志》中说“撒斐在山地，位于以流提罗波利和亚实基伦之间”，大概是想指约书亚记中的沙密；但这显然错误，因为以流提罗波利和亚实基伦之间属于低原，并非犹大山地。“赤身蒙羞”是一种组合，类似诗篇45:4中的复合表达，意即“带着羞辱的裸露”，亦即蒙羞地被剥去衣服。“赤身”是状语性宾语，说明他们出去时的状态。
接下来的两句较难解释。“撒南”与“出来”构成双关；就意义而言，它可追溯到“出来”这个动词。其名称本义并不确定，近代注释家多把它与“羊群”联系起来，解作“羊群丰盛之地”。撒南的位置完全不可考。把它等同于约书亚记15:37中的细楠这一看法应当放弃，因为细楠在平原，而撒南很可能在耶路撒冷以北。这句话的意思大概只能是：撒南的居民因惧怕仇敌，没有走出城来参与这场战争，反而退回到城墙之内（Ros., Casp., Hitzig）。“伯以薛”很可能就是撒迦利亚书14:5中的“亚萨”，即耶路撒冷附近、橄榄山东边的一处地方，因为地名中常省略“伯”（见Ges. Thes. p. 193）。“以薛”意为“旁边”，作副词或介词时即“在旁边”。这一意义在这里也应考虑。
“伯以薛人的哀哭使你们无处可站”这句话，可以理解为：“伯以薛的哀哭要夺去你们在它旁边站立之处，也就是说，不容你们作为逃亡者停留在那里（比较耶利米书48:45）。敌人驻扎在那里给伯以薛带来的困苦，会使你们无法在那里停留”（Hitzig, Caspari）。但下一句用“因为”连接的解释（弥迦书1:12）并不适合这一理解。若要使下一句成为恰当的解释，唯一办法是如此理解：伯以薛的哀哭要夺去它的“站立”，也就是夺去灾祸或审判在它那里止住的可能；换句话说，灾祸不会如其名所暗示那样停在“近处”，因为更远处的玛律也要痛苦挣扎。Caspari也提出了这种看法。
Hengstenberg（论撒迦利亚书14:5）大体赞同，只是他把后缀指向“哀哭”，并译为：“伯以薛的哀哭要夺去你们它的停住，也就是不让哀哭在此止息。”从语法上看，这样连接更自然；但难处在于，无法证明“站住”可表示哀哭的止息。相反，若假定后缀按意合指向灾祸，困难就小得多，因为在弥迦书1:9的“临到”和1:10中省略而须补出的宾语里，灾祸已经隐约被提到了。
“玛律”意即“苦楚”或“众苦”，地点已完全不可考；从解释性的话“因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门”来看，只能确定它位于耶路撒冷附近。玛律的居民“心甚忧急”或说“痛苦翻腾”（这个动词源于“翻腾、绞痛”，如产妇），因为当灾祸下到耶路撒冷城门时，他们也同样被击打。“切望得福”意即为着他们已经失去，或将要失去的好处而忧伤。
第13-16节 审判甚至不会止于耶路撒冷，还要继续蔓延全地。弥迦书1:13-15以与前面相同的方式描绘这扩散。 弥迦书1:13：“拉吉的居民哪，要用快马套车；锡安民由此罪恶的根源，以色列人的罪过在你那里显出。” 弥迦书1:14：“犹大啊，你要将礼物送给摩利设迦特。亚革悉的众族必用诡诈待以色列诸王。” 弥迦书1:15：“玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的尊贵人必到亚杜兰。” 弥迦书1:16：“犹大啊，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。”
拉吉居民要把快马套上战车（“快马”原意为奔跑之马；见列王纪上5:8注，这词与“拉吉”形成音近呼应），也就是要尽快在逼近的敌人面前逃跑。这里的“套车”是罕见词，相当于拉丁语中“把马套在车上”。这城要受到格外严厉的审判，因为它犯了重罪。它成了“锡安民罪恶的开端”，也就是对耶路撒冷居民而言，它首先让“以色列的罪过”进入她里面，也就是北国十支派那种形像崇拜的偶像之罪（关于“以色列的罪过”，见弥迦书1:5和阿摩司书3:14），以致这种罪甚至渗透到首都。关于这一点，历史书并无更详细的记载。正因如此，也就是因为以色列的罪进入了耶路撒冷，锡安女子就必须放弃摩利设迦特。这就是弥迦书1:14的思想，而其修辞外衣建立在“摩利设”与“许配女子”之间的音近之上。
“送别礼”表示一个人所拥有而暂时或永久送出去、放弃的东西。出埃及记18:2用它表示把妻儿暂时送回岳父那里；列王纪上9:16则指女儿出嫁离家时父亲给她的妆奁或礼物。把这个词强解为“休书”，即申命记24:1、3中的那种文书，是武断的。词义不应由耶利米书3:8中的“休妻”来决定，正如Hitzig所设想的，而应由列王纪上9:16来决定；那里也用同一表达，只是搭配不同的介词，并无实质差别。因为“给到某人”与“给某人”都可表示交付。锡安给摩利设的离别礼，虽未明说其对象，实则就是这座城本身；意思不过是：锡安将不得不放弃对摩利设的一切主张，把它交给仇敌。
摩利设不是普通名词，像古译者所理解的那样，而是弥迦家乡的专名；“迦特”则是对其位置更确切的界定，即“靠近迦特”，也就是人所熟知的非利士京城，类似士师记17:7-9、19:1中的“伯利恒犹大”，或历代志下16:4中的“亚伯玛音”。据耶柔米（弥迦书导论注）说，Morasthi直到今日仍是巴勒斯坦以流提罗波利附近一个不大的村庄（比较Robinson, Pal. ii. p. 423）。上下文不容许我们把此词当作普通名词“迦特的产业”，因为先知不是说犹大要把一个属于迦特的地方交给仇敌，而是说她必须放弃自己所拥有的城邑。
正如Maurer正确指出的：“敌人已在城门口时，人所想的是保卫国家，而不是扩张领土。”但如果“迦特”这一补语不仅是为了更精确界定摩利设的位置，或与同名地相区别，而“摩利设”中的双关又确实暗示它与迦特有更紧密关系，那么所表达的思想只能是：这座靠近迦特的地方曾多次被非利士人占据，或被他们主张为己有，并不是说他们当时真拥有迦特。
本节后半也以双关指出犹大境内诸地的丧失：“亚革悉的众家必成为以色列诸王的诡诈。”这里“诡诈”即“干涸的溪流”，是在热季干涸、欺骗旅人以为可得水喝的水道（耶利米书15:18；比较约伯记6:15）。“亚革悉”是犹大平原的一座城，其遗迹名保存在伯特吉卜林西南的Kussabeh废墟中（见约书亚记15:44注）。这里说“亚革悉的众家”，因为严格来说，它们如同溪床中的水，而承载这些房屋的土地和城墙则如同溪床本身（Hitzig）；因此，这话与其说是指房屋的失落或毁坏，不如说是指整座城的丧失。“以色列诸王”不是指撒马利亚和犹大的王，因为亚革悉只属于犹大国；这里乃是指一代接一代的犹大诸王（比较耶利米书19:13），因此复数应理解为与以色列王权，即犹大君权相关。
玛利沙也要落入别人手中。这正是“我必使那承受产业者来到你这里”的意思（这里的动词形式类似列王纪上21:29的特殊写法）。玛利沙的第一位承受者是以色列人；他们在征服此地之后，承受了这原先为迦南人所占据的城。第二位承受者则是仇敌，如今这地要转入他们手中。玛利沙同样位于犹大低原，其名称至今仍保存在Marash废墟中（见约书亚记15:44注，以及Tobler《第三次旅行》129、142-143页）。其北边是亚杜兰（见约书亚记12:15注），尚未被确定，但Tobler（第151页）错误地在Bet Dula寻找它。弥迦提到亚杜兰，只是因那里有洞穴（撒母耳记上22:1），是一个避难之地；以色列中尊大荣耀的人要逃到那里去（“以色列的荣耀”，如以赛亚书5:13）。
这段描写在弥迦书1:16中收束，回到弥迦书1:8一开始的思想：锡安要因百姓被掳而深深哀悼。在“要使自己光秃、要剪发”这两句中，锡安被当作百姓之母来称呼。“使光秃”和“剪除头发”是同义词，在这里并列使用，为加强语气。“你所喜爱的儿女”，就是你所喜悦的国民。剃头使之光秃，或剃出秃斑，是哀悼的记号；这种习俗虽在申命记14:1被禁止，却仍在以色列中作为传统风俗流传下来（见利未记19:28注）。这里说要使秃处“如同秃鹰”一般扩大；这里的“鹰”并非真正的鹰，而是也常归入鹰类的鹫，或者是胡兀鹫，或者更可能是埃及和巴勒斯坦常见的秃鹫，其前额全秃，只在后脑有少量毛发，因此很适合用来形容秃斑（见相关旅行记与自然志资料）。这些话绝不能理解为指鹰每年的换羽。
若进一步追问这段有关犹大的预言（弥迦书1:8-16）怎样应验，就不能把它归结为，或更准确地说，不能把它局限于亚述人的入侵，像Theodoret、Cyril、Marck等人所主张的那样。因为弥迦书1:11所暗示、1:16所清楚说出的犹大被掳，并不是亚述人实行的，而是迦勒底人实行的；而且弥迦自己并不期待这一审判出自亚述，乃是出自巴比伦，这一点从弥迦书4:10极其清楚，因为他在那里明言，犹大将被掳到巴比伦去。同时，我们也不可把亚述的压迫完全排除在外；因为西拿基立不仅已经攻取犹大大部分地区，并推进到耶路撒冷城门之前（列王纪下18:13-14、19章；以赛亚书36-38章），而且若不是主垂听了他仆人希西家的祷告，并神奇地在耶路撒冷城墙前毁灭西拿基立的军队，那么他本来会像其前任沙缦以色毁灭以色列国那样，也毁灭犹大国。弥迦在本章中所预言的，并不是某一次特定的审判，而是一般性的审判，并没有特别指向其实现方式；因此，这一宣告涵盖了从亚述入侵直到罗马灾难临到犹大的一切审判。