第1节 主来施行审判。玛拉基书 3:1。“万军之耶和华说：看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”对于“施行审判的神在哪里，或还存留吗？”这个问题，主亲自回答说，他必忽然来到他的殿；但在他来到以前，他要差遣一位使者为他预备道路。关于这位使者的宣告，是建立在以赛亚书 40:3 以下的预言之上，这从借用该处的用语“预备道路”（וּפנּה דרך）便清楚可见。以赛亚所听见那在旷野呼喊、要为耶和华修直道路、使主的荣耀向凡有血气者显明的声音，这里被描述为耶和华要差遣在自己前面、即在他来临之前的“使者”（מלאך）。
这位 malʾākh 不是天上的使者，或属灵的存在（拉希、金基），也不是后文所提、称为 malʾakh habberīth 的那位特指的耶和华使者，而是主的一位地上的使者；并且就是玛拉基书 4:5 所称的先知以利亚。因此，他不是“一个理想性的人物，即那预备救恩来临之路、为将来的恩典开启门户的一整队神圣使者”（Hengstenberg），而是一个具体的人格，即在主来临之前，真实被差到这国民中来的使者，就是施洗约翰。排除这种“观念性人物”理解的，不仅是一个历史事实，就是从玛拉基到约翰这整段时期，以色列中连一个先知都没有兴起；也在于本段的上下文，因为按这里的意思，这位使者的差遣必须发生在主来到他殿之前不久。
诚然，在玛拉基书 2:7，祭司也被称为耶和华的使者；但“看哪，我差遣”（הנני שׁלח）这一表达，使我们不能把 malʾākh 理解为指祭司，甚至连包含祭司也不行，因为“差遣”并不适用于祭司这种主与百姓之间常设的中保。况且，正因为祭司没有履行他们作神通常使者的职责，主才要差遣一位非常的使者。预备道路（פּנה דרך，这是以赛亚特有的说法；参以赛亚书 40:3；57:14；62:10），就是清除道路上的阻碍，表示除去一切拦阻主临到他百姓的东西，也就是藉着悔改的宣讲和使罪人回转，除去敌对神的心和不敬虔。因而，这位使者的宣告本身就意味着：按这国民当时的道德光景，他们还没有预备好迎接主，因此无权因神荣耀显现迟延而发怨言，反倒应当因自己的罪和与神疏离而自责。道路预备好以后，主就必忽然来到。
פּתאם 不是 statim，“立刻”（耶柔米），而是“出乎意外地”。“这种忽然性，反复出现在主一切的行动和审判中。荣耀的主总是像夜间的贼一样，临到那些沉睡在罪中的人”（Schmieder）。“主”（ha'adon）就是神；这一点从两方面都很明显：一是他来到“他的殿”，即耶和华的殿；二是关系从句“你们所寻求的”，这回指“施行审判的神在哪里？”（玛拉基书 2:17）。主来到他的殿（hēkhāl，字面义“宫殿”），是作为以色列的神王，要永远住在那里（参以西结书 43:7；37:26-27）。他也是作为百姓所仰慕的“立约的使者”而来。
立约的使者与“主”（ha'adon）同一，这由平行句式已毫无疑义地表明了；因此，那种认为“立约的使者”就是前面所说“我的使者”（מלאכי）（Hitzig、Maurer 等）的看法，也就被驳倒了。这种同一性固然并不排除位格上的区分；但它排除了二者之间本质上的差异，也排除了这样的意见：即立约的使者是以赛亚书 42:6 所应许、作为摩西预表之应验者、并作为神与以色列之间一个全新、完全、永恒圣约关系之中保的那一位（Hofmann，《Schriftbeweis》卷一，第183页）。因为百姓所仰慕的，不是另一位摩西，也不是新约的中保，而是神来施行审判。
主来到他的殿，被表述为立约的使者来到，是顾念到以下事实：耶和华古时曾在他的 Malʾakh 中以可感知的方式显现他的荣耀；而在这种显现方式中，他不但把以色列从埃及手中救赎出来（出埃及记 3:6 以下），在以色列军前行走（出埃及记 14:19），引导以色列经过旷野进入迦南（出埃及记 23:20 以下；33:14 以下），也曾以他的荣耀充满圣殿。这里称这位与耶和华同一本质的 Malʾakh 为“立约的使者”，其所关涉的约，不是耶利米书 31:31 以下所应许的新约，而是耶和华与以色列所立的约；按这约，耶和华住在以色列中间，并藉着赐福义人、惩罚恶人，显明他恩慈的同在（参出埃及记 25:8；利未记 25:11-12；申命记 4:24；以赛亚书 33:14）（Koehler）。
“看哪，他来了（这立约的使者）”这句话，是为坚固这个保证；又由“万军之耶和华说”进一步加强。这应许在基督降临时得了应验，因为立约的使者，就是道（Logos），成了肉身；并且也应验在施洗约翰的差遣上，因为他为基督预备了道路。（另参玛拉基书 4:6）
第2至4节 随着主的来临，审判也要开始；然而并不是那不敬虔的国民所盼望临到外邦人的审判，而是临到圣约国中不敬虔之人的审判。玛拉基书 3:2。“他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。玛拉基书 3:3。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。玛拉基书 3:4。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。”这里“谁能当得起那日子”这个问题带有否定意义，正如以赛亚书 53:1 里的 מי 一样：没有人能当得起（就事实本身参约珥书 2:11）。先知说话的对象是不敬虔的人。第二个分句与前句同义。עמד，“站立得住”，与跌倒或在审判重压下沉沦相对。其原因在下半句给出。
主来时要像炼金之人的火，烧尽金银中一切掺杂的渣滓（参撒迦利亚书 13:9）；又像洗濯衣服所用的碱或碱盐，将污秽洁净（参以赛亚书 4:4）。这双重比喻只有一个意思；因此在玛拉基书 3:3 中只展开了第一个比喻，不过稍稍转了一个角度，因为主不再是被比作火，而是被描绘为炼金的人。正如炼金的人除去附着在金银上的渣滓，主也必照样炼净利未的子孙，这里主要指祭司。yāshabh（坐下）是图画式的描写，正如弥迦书 5:3 的 'āmad（站立）一样。分词 m e tsārēph 和 m e tahēr 描述他坐下时的身分，即作为炼银和洁净银子的。זקּק：过滤、提炼；这个词移用于金属，因为在熔炼时纯金属流出，土质杂质则留在坩埚中（诗篇 12:7；约伯记 28:1 等）。
利未子孙被点名作为主炼净工作的对象，是因为玛拉基书 1:6 以下已经提到他们的败坏。既然他们这些支撑并推动国民宗教生活的人已完全腐败，那么民族生命的更新就必须从他们的洁净开始。然而，这种洁净并不只是把那些神所不喜悦的人从他们中间剪除（Koehler），也不只是洁除他们身上的罪恶（Hitzig），而是两者兼有：可被纠正的得以改善，不可纠正的被剪除。这已经包含在“洁净”这一观念之中，并且从本节最后一句所说炼净工作的结果也得到证实。他们要成为向耶和华凭公义献祭的人。Bitsedāqāh 不是指祭物本身的性质，即“公义的祭”，也就是合乎律法的祭，而是指献祭者的道德品格，即他们要以正当的心态来献祭，正如诗篇 4:6 所说。
היוּ מגּישׁי 是一种迂回结构（constructio periphrastica），表示动作的持久性（参 Ewald, §168, c）。tsaqeph-qaton 并不迫使我们把 היוּ ליהוה 分开（反而可参创世记 1:6）。这样，当祭司再一次凭公义献祭的时候，全体国民的献祭就必蒙主悦纳，正如古时一样。“古时之日”“上古之年”，是指摩西的时代，或在旷野居住初期的那些年（耶利米书 2:2），也可能包括大卫和所罗门初年；而现今，即玛拉基时代，国民的祭祀不蒙神悦纳，不仅因为百姓的罪（玛拉基书 2:13），更主要是因为献祭的祭司邪恶（玛拉基书 1:10，1:13）。
此外，我们不可从玛拉基书 3:3 和 3:4 推论说，玛拉基设想旧约的敬拜会在弥赛亚时代继续照旧存在；他的话应当从先知们惯常的方式来理解，就是借用旧约敬拜的形式，来描绘那将成为新约特征的对神的敬畏。
第5至6节 玛拉基书 3:5。“万军之耶和华说：我必临近你们，施行审判；我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负雇工之价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的、和不敬畏我的。玛拉基书 3:6。因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”主来时所行的炼净，不会只限于祭司，而要成为对一切罪人的审判。这审判是对那些照玛拉基书 2:17 所说、想要神的审判快快来到的人发出的警告。主必向这些人临近施行审判，并且迅速起来作见证，敌挡一切不敬畏他的恶人。קרבתּי 这个词并不表示所宣告的审判会立刻开始。临近审判发生在“他来的日子”（玛拉基书 3:2），而这之前还有使者的差遣，以预备道路。这些话并没有说明来临的具体时间，因为先知并没有得着这方面的启示。
词语 ממהר 里也没有这方面的暗示；它只是宣告主必以出人意料的迅速临到，与百姓因审判迟延而发怨言形成对照（玛拉基书 2:17）。ממהר 的意思大体相当于玛拉基书 3:1 的 פּתאם。神来作实行审判的见证人，藉着刑罚恶人而定他们的罪。这里提到的各种罪，按律法看都是严重的罪，其中有些甚至可判死刑。关于行邪术和犯奸淫，参出埃及记 22:17；利未记 20:10；申命记 22:22。被掳归回以后，邪术在犹太人中十分常见，这从使徒行传 8:9；13:6，以及约瑟夫《古史》20.6、《犹太战记》2.12, 23 可见；而奸淫的存在，则可从玛拉基书 2:10-16 对与外邦女子通婚的谴责推知。关于起假誓，参利未记 19:12。
“亏负雇工的工价”这一表达不寻常，因为除了弥迦书 2:2 之外，עשׁק 与中性宾语连用仅此一处，其余地方都用于人；至于 עשׁק שׂכיר，可参利未记 19:13 和申命记 24:14-15，这责备正是指向这些经文。אלמנה ויתום 不是依附于 שׂכר 的属格，而是 עשׁקי 的进一步宾语。关于事实本身，参出埃及记 22:21-23；申命记 24:17；27:19。至于 מטּי גר，不应像申命记 24:17 和 27:19 那样补上 משׁפּט；这里 הטּה 用于人，正如阿摩司书 5:12：使寄居的屈身，也就是不义地压迫他。“不敬畏我”这句话指出一切这些罪所流出的根源，并且关联到前面所提的一切罪人。
这个审判的警告，在玛拉基书 3:6 用双重陈述加以解释：耶和华不改变，以色列之子不灭亡。因为耶和华在他旨意上不改变，而以色列作为神的百姓不能灭亡，所以神要藉着审判从以色列中除灭恶人，好炼净它，并把它塑造成合乎自己真正呼召的样式。这里的完成时是用来表达既定的真理。神的不变性已经包含在“耶和华”这个名字里，就是“那自有永有者”、绝对独立且绝对存在者（参创世记 2:4 注释）。关于事实本身，参民数记 23:19；撒母耳记上 15:29；雅各书 1:17。这里“耶和华”与 'ănī（我）同位，并不是“我是耶和华”意义上的表语（路德、Hengstenberg 等）；这从平行句“你们，雅各之子”也可见，因为没有人会把“雅各之子”当作表语。
Kālāh 是“结束”“毁灭”的意思，先知脑中显然浮现着耶利米书 30:11 这一平行经文。“雅各之子”（诗意说法，相当于“以色列之子”）是带强调意味地使用的，表示那些真正属于神百姓、配得称为“以色列”的成员。他们不至灭亡，因为他们的存在建立在那位不改变之神的应许上（参罗马书 11:28-29）。
第7至9节 主向发怨言的百姓宣告，他必忽然临近审判恶人以后，接着说明他至今为何仍扣留他的赐福和救恩。玛拉基书 3:7。“万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却说：‘我们如何才是转向呢？’玛拉基书 3:8。人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。玛拉基书 3:9。因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。”以色列徒然等候那伴随审判而来的救恩曙光，原因不在神，而在百姓自己，因他们自古以来就违背神的诫命（参以赛亚书 43:27；以西结书 2:3；何西阿书 10:9）。然而他们仍自以为义。
他们对悔改的呼召回答说：בּמּה נשׁוּב，“我们在哪一方面要回转呢？”于是先知向他们指出他们的罪：他们竟做出任何人都不该胆敢尝试的事，就是企图在十分之一和举祭上夺取神之物，也就是要么根本不献，要么没有按当献的方式送到神的殿中。קבע 只在这里和箴言 22:23 出现，意为“欺骗”“侵夺”。המּעשׂר וגתר 或是自由附加的宾格，或者须从问题本身补出介词 ב。关于十分之一，参利未记 27:30 以下；民数记 18:20 以下；申命记 14:22（另参我《圣经古物志》卷一，第337页以下）；关于举祭（terūmāh），即从其余收入中提出来、供神圣敬拜用途的一分，参我《圣经古物志》卷一，第245页。
而他们这样行，竟是在神已经用严厉刑罚惩治他们之后，就是用荒芜和收成失败的咒诅击打他们之后。我们从玛拉基书 3:10-12 可见，击打他们的咒诅正是这个。ואתי 是转折语气：然而你们仍夺取我的供物，而且是全国的人，不只是个别人。
第10至12节 玛拉基书 3:10。“万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。玛拉基书 3:11。我必为你们斥责那吞吃者，不容它毁坏你们地上的出产；你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。玛拉基书 3:12。万军之耶和华说：万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”在玛拉基书 3:10 中，强调点在 kol：“全部”的十分之一都要带来，而不是只带一部分来而亏负主；因为十分之一本是献给耶和华、供给他的仆人利未人的（民数记 18:24）。至少在后期诸王以后，这些都是送到圣所，在那里有为此建造的库房（参历代志下 31:11 以下；尼希米记 10:38-39；12:44；13:12）。
Tereph 在这里表示“食物”或“供用”，如箴言 31:15；诗篇 111:5。בּזאת，“藉此”，即藉着把他们理当献给神的献上，他们要试验神，看看他对他们是否不再是那位圣洁公义的神（玛拉基书 2:17；3:6）。然后他们也必知道，凡遵守他命令的人，他都使所应许的福以最丰盛的程度流给他们。אם לא 不是誓词或断言语气词（Koehler），而是间接疑问：“是否不……”。“敞开天上的窗户”是比喻，表示最丰沛的祝福供应，使之像倾盆大雨般从天而降（如列王纪下 7:2）。עד בּלי די，“直到不再缺乏”，也就是丰盛有余。这一思想在玛拉基书 3:11 中被具体化了。凡可能损害地里出产的，神都要除去。גּער，“斥责”，是实际地拦阻其意图。אכל，“吞吃者”，这里指蝗虫，因其贪食无厌而得名。
Shikkel 用于葡萄树，是说它已结了不少葡萄，却在成熟前败坏脱落。由于这福分，万国都要称以色列为有福（玛拉基书 3:12），因为它的地要成为人人所喜爱的对象（参撒迦利亚书 7:14；8:13，8:23）。
第13至15节 国民不耐烦的怨言。玛拉基书 3:13。“耶和华说：你们用话顶撞我。你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢？’玛拉基书 3:14。你们说：‘事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？’玛拉基书 3:15。如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。”主向百姓揭示了他扣留祝福的原因之后，又进一步指出，他们对他的怨言是不义的，并且那将来的审判之日要显明恶人与敬畏神之人之间的区别。חזק עם על，“胜过某人”，并不是“苛刻”或“沉重”的意思，而是“对某人施行强暴”“压倒某人”（参出埃及记 12:33；撒母耳记下 24:4 等）。niphʿal 形式的 nidbar 有相互意义，即“彼此交谈”（参以西结书 33:30）。
他们彼此谈论的内容，是说事奉神毫无用处，因为义人比罪人并没有任何好处。关于 שׁמר משׁמרתּו，参创世记 26:5 注释。Hālakh qedōrannīth，“黑着脸行走”或“肮脏地行走”，可能是脸和衣服不洗，也可能是披着黑色丧服（麻衣 saq），这是哀伤的记号；这里指禁食，作为为罪哀伤的表现（参诗篇 35:13-14；38:7；约伯记 30:28；马加比一书 3:48）。מפּני יהוה，“因敬畏耶和华”。他们特别强调禁食，并且强调其外在形式，仿佛这是他们敬虔的特别标志，是一种悔罪行为，藉此为某些得罪神的罪作补偿；这里我们不应理解为赎罪日所规定的禁食，而是指被看作特别敬虔表现的自愿禁食。
这种心态可责备之处，不仅在于抱怨敬虔没有给他们带来益处（因为连有信心的人在试探时刻也会发出这样的抱怨；参诗篇 73:13），更在于他们自欺，以为自己那仅仅外在的敬拜，虽然按前文所说已经相当败坏，却是真正的敬拜，是神理当承认并奖赏的。把禁食这种 opus operatum 归为有价值的倾向，以赛亚在以赛亚书 58:1-14 已经攻击过；但被掳以后，这种倾向继续增长，直到在法利赛主义中达到顶峰。这里说话的人与那些受试探的信徒何等不同，那些信徒在患难中呼求神时，也会提到自己的义；这一点在他们于玛拉基书 3:15 所说的话里尤其明显。因为神没有用祝福和昌盛来奖赏他们的禁食，他们便开始称那些有幸福和成功的骄傲罪人为有福。ועתּה 是推论语气词。
分词 מאשּׁרים 带有 futurum instans 的力量（参 Ewald, §306, d），表示人正打算这样做。Zēdīm，即高傲或骄狂的人，是外邦人，正如以赛亚书 13:11；在下句中他们被称为 עשׂי רשׁעה，即作恶的人。接下来的两个分句藉着 gam ... gam 彼此对应（参耶利米书 12:16-17；出埃及记 1:21）：不仅作恶的人被建立，甚至他们试探了神，在遭难时仍得拯救。Bāchan Elohim，“试探神”，即藉着他们的恶行招惹神的审判。
第16至18节 先知在玛拉基书 3:16 以下，将敬畏神之人的行为与这些愚妄的话形成对比，并指出他们从敬虔中所得的福分。玛拉基书 3:16。“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前写着，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。玛拉基书 3:17。万军之耶和华说：在我所定的日子，他们必属我，特特归我；我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。玛拉基书 3:18。那时你们必归回，将善人和恶人，事奉神的和不事奉神的，分别出来。”אז，“那时”，表明敬畏神之人的交谈，是由恶人的言语所引发的。这谈话的具体内容并未详述，但可从上下文推知，也就是从耶和华对他们所持的态度推知。
由此我们可以看见，他们彼此坚固自己，对耶和华作为圣洁的神、公义的审判者之信心，相信他必在适当的时候按各人的行为报应恶人和义人；这样，他们就与那说亵渎话的大多数人形成了鲜明对比。对敬虔人之行为的这番描述，也是对百姓的一种间接劝勉，告诉他们对神本该持何种态度。那些敬畏耶和华之人的作为，本应成为那称耶和华为自己神的全体国民的榜样。耶和华不但留意这些交谈，而且使人把它们写在纪念册上，好在适当的时候因此赏赐他们。把事情写在纪念册上，使人想到波斯人的习俗：把那些于王有功之人的名字和其功绩记在册上，以便日后赏赐他们（以斯帖记 6:1）；但它所根据的是一个更古老的观念，就是义人的名字和行为写在神面前的册上（参诗篇 56:9；但以理书 7:10）。
这册子是写在“他面前”（לפניו）的，即不是单纯在他眼前写，而是为使它存放在耶和华面前，提醒他记念义人和他们的行为。ליראי 是与格：“为那些敬畏神的人”，即为了他们的益处。חשׁב שׁם，就是重看、珍视主的名（参以赛亚书 13:17；33:8）。之所以这样记载，是因为主在他来临的日子要使他们归自己，并向他们施怜悯。Layyōm：“为那日子”即“在那日子”；这里 lamed 表时间，正如以赛亚书 10:3；创世记 21:2 等。耶和华所造的日子，就是伴随着他来临的审判之日。Segullāh 不是 ‛ōseh 的宾语，尽管按重音似乎如此，而是 hāyū 的宾语：在我所造的那日，他们必作我的产业。
这一点一方面可从玛拉基书 4:3 中“我所行的那日”一语再次出现看出，另一方面也可从原始经文出埃及记 19:5 看出：“你们要归我作属我的子民（segullāh）”，即宝贵的产业。义人在那日要成为耶和华的产业，因为在那日神儿女的荣耀才第一次完全显明，而神的以色列也要达到其属天呼召的目标（参歌罗西书 3:4）。主在审判中要怜恤他们，如同父亲怜恤服事自己的儿子。这里“怜恤”的说法，可以从它与恶人受刑罚的对比来理解。先知在玛拉基书 3:18 吩咐那些发怨言的人思想前面对义人的论述，告诉他们那时必看见事奉神的义人与不事奉神的恶人之间的区别，也就是说，他们将知道事奉神总是有益的。שׁבתּם 在 ראיתם 之前，应作副词理解：“你们必再看见”。
“再”这个说法预设：敬畏神之人与恶人之间的区别，从前就曾经显明过，而主也已经藉着先前的审判使之显露出来。埃及就是这样的情形，主在那里曾使这种分别发生（出埃及记 11:7）。这些话并不意味着受话的人以前对这个问题所持的关系，与当时不同（Koehler）。ראה בין 不是“向中间看”（Hitzig），而是 בּין 作为名词使用，表示“两者之间的东西”，即二者的区别。בּין 原本是名词，这从撒母耳记上 17:4、17:23 的 dual 形式 הבּינים 可以看出来。