第1-3节 对不敬虔之人的这番警戒，在玛拉基书 4:1 中借着一幅审判之日所要造成之分别的图画得到说明。玛拉基书 4:1：“看哪，那日临近，势如烧着的火炉；凡狂傲的和行恶的，必如碎秸；那要来的日子必将他们烧尽，这是万军之耶和华说的，不给他们留根留枝。玛拉基书 4:2：但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。玛拉基书 4:3：你们必践踏恶人；在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。”审判之日对于恶人将如烧着的火炉一般。“火在炉中比在露天烧得更猛烈”（Hengstenberg）。那时恶人将像被火吞灭的碎秸一样（参以赛亚书 5:24；西番雅书 1:18；俄巴底亚书 1:18 等）。
זדים 和 עשׂה רשׁעה 是回指玛拉基书 3:15。那些被发怨言的百姓称为有福的人，必被火烧灭，如同碎秸被焚烧；其实一切作恶的人都如此，因此那些发怨言的人自己也在其中。לא יעזב 前面的 אשׁר 是连词，相当于 quod；主语不是耶和华，而是那将来的日子。“根与枝”的比喻取自树木，树指百姓中那邪恶的总体（参阿摩司书 2:9），表示彻底毁灭，什么都不留下。另一方面，对义人必有公义的日头升起。Ts e dâqâh 是同位解释性的属格。关于“公义的日头”，教父从游斯丁以下，以及几乎所有早期注释家，都理解为基督，认为这里像诗篇 84:11 和以赛亚书 60:19 所说的耶和华一样，是把他描述为升起的太阳；这一观点所根据的真理在于：基督的来临确实带来公义和救恩。
但在本节中，上下文并不支持位格性的理解，而只是支持把公义本身看作太阳这一思想。再者，Ts e dâqâh 也不是路德等人所说的称义或罪得赦免，因为在审判之日并没有赦罪，那时神乃是照各人的行为施行赏罚。这里的 Ts e dâqâh，正如它在以赛亚书中常有的用法（如以赛亚书 45:8；46:13；51:5 等），是指公义在其结果和功效中的显现，也就是救恩的总和与实质。玛拉基用 ts e dâqâh“公义”代替 ישׁע“救恩”，乃是暗示恶人曾抱怨神缺少审判和公义；也就是说，他们所埋怨的是那种不仅惩罚恶人、也赏赐善人以福乐和救恩的公义似乎没有显明。公义的日头翅膀中有 מרפּא，即医治。太阳的翅膀是环绕它的光线，并非表示迅速的比喻。
正如太阳光线把光和热散布大地，使植物和活物得以生长成熟，公义的日头也必带来医治，治好黑暗权势加给义人的一切损伤和创痛。那时他们必出来，即从他们在受苦之夜所退藏、所隐藏的洞穴和山洞中出来，跳跃如圈里的肥犊（参撒母耳记上 28:24），就是从圈中被赶到草场上的牛犊。关于 pūsh，见哈巴谷书 1:8 的注释。不但敬畏神的人要从一切压迫中得释放，他们还要得着胜过恶人的能力。他们必践踏恶人；恶人在那时已经成为灰烬，像灰尘一样铺在地上，因为已被审判之火彻底毁灭（参以赛亚书 26:5-6）。
第4-6节 结语性的劝勉。玛拉基书 4:4：“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。（注：七十士译本把玛拉基书 4:4 放在全书末尾，这样做并不是要强调它的重要性，更可能是出于与马所拉在本书结尾所记相同的原因：即在 יתקק，也就是以赛亚书、十二先知书、耶利米哀歌和传道书这些书中，在会堂宣读时，要重复这些书倒数第二节，因为最后一节语气过于严厉。这种调换位置并不合适，因为玛拉基书 4:5 和 4:6 的应许，并不能接续于玛拉基书 4:2 和 4:3 所表达的思想，只能接续于玛拉基书 4:4。
按照马所拉，זכרוּ 中的 ז 应写成大写字母，虽然在许多抄本中仍是通常写法；这也不是为了表明本节的重要性，因为这些马所拉的标记通常另有意义，而极可能只是为了表明：在十二先知书中，这里是本词唯一读作 זכרוּ 的地方（参何西阿书 12:6；14:8 的 זכרו）；而在别卷中，除约伯记 18:17 以外，这也是唯一见到的读法。）玛拉基书 4:5：看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。
玛拉基书 4:6：他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”这劝勉“你们当记念摩西的律法”，不只是最后一段（玛拉基书 3:13-4:3）的结束，也是整卷玛拉基书的结语；它不能像 Theod. Mops. 等人所主张的那样，接在玛拉基书 4:3 后面，理解为“要记念摩西在律法中关于基督或关于审判所写的话”；也不应像 v. Til 和 Mich. 那样插入 interim，把它限制为弥赛亚来临之前的时期。它乃是一条完全普遍的劝勉，要人把律法放在心上并且遵守。因为这里所指的律法，“不是按其偶然和暂时的形式，而是按其真实本质，就是作为神圣洁的表达，正如马太福音 5:17 所说的那样”（Hengstenberg）。
玛拉基就这样结束本书，向百姓指出：若他们在审判之日要逃脱律法中对违背者所威吓的咒诅，并有分于众人所普遍渴望、且应许给敬畏神之人的救恩，他们所当尽的本分是什么。借着“我仆人”这一称呼，律法被追溯到神自己为其作者。颁布律法时，摩西不过是耶和华的仆人。אשׁר צוּיתי אותו 不应译作“我吩咐他将律例典章传给全以色列”（אשׁר אותו）（Ewald、Bunsen），因为这里并不期待对摩西与律法之关系再作进一步说明，而应译为“就是我在何烈山为全以色列所吩咐他的”。Tsivvâh 可带两个宾语，也可与 על 连用，支配命令所涉及的人，如以斯拉记 8:17；撒母耳记下 14:8；以斯帖记 4:5。
chuqqı̄ı̄m ūmishpâtı̄m 这几个字是对 אשׁר 的解释性界定：“就是我所吩咐的律例典章”，也就是由这些构成；这使人想起申命记 4:1 和 8:14，在那里摩西劝百姓遵守律法，也提到何烈山是赐律法之地。整段劝勉与玛拉基书 4:4 的责备形成对照，即他们自列祖的日子以来偏离了耶和华的律例。如今他们应当记念并遵行这些律例，使主来的时候，不至于用咒诅击打这地。为了使这咒诅离开以色列，主必在自己降临以前差遣先知以利亚来，为要促成国民心意的转变。这里的先知以利亚与玛拉基书 4:1 所说主在自己前面差遣的使者是同一位，这一点普遍得到承认。但对于这里所说的以利亚究竟是谁，人们意见不一。
有一种观念非常古老，并且在拉比和教父中广泛流传，就是那位被接升天的先知以利亚会再度显现（参 Hengstenberg《基督论》第4卷第217页，对本节解释史的综述）。七十士译本就是这样想的，因此将 אליּה הנּביא 译为 Ἠλίαν τὸν Θεσβίτην；便西拉也如此（48:10），基督时代的犹太人也是如此理解（约翰福音 1:21；马太福音 17:10）；近代的 Hitzig、Maurer 和 Ewald 也持此说。但何西阿书 3:5；以西结书 34:23；37:24；耶利米书 30:9 这样的经文证明这种看法是错误的，因为那里应许差来作以色列真牧人的大卫王时，我们不可能理解为那位早已死去的大卫重新回来或复活；所指的乃是一位在大卫的心志和精神中治理神国的王。
照样，这里所要差来的以利亚，也只能是一位具有提斯比人以利亚之灵或能力的先知。第二位大卫确实必须出于大卫家，因为永远承受王位的应许是赐给大卫后裔的。另一方面，先知的职分并不是在先知家中世袭的，而完全建立在神的拣选和神之灵的恩赐上；因此，这里的以利亚并不是指提斯比人的血统后裔，而只是指一位在他身上复兴了以利亚之灵和能力的先知，正如叙利亚的以法莲、路德、加尔文以及多数新教注释家所持守的那样。但这位先知之所以被称为以利亚，其原因不仅在于以利亚被召在一个缺乏信心和真实敬畏耶和华、且紧接可怕审判之前的时期，在以色列中从事改革工作（Koehler），更尤其在于以利亚曾以何等的能力和刚强起来，引导他那时代不敬虔的一代归向列祖的神。前者并不排斥后者，反而包含后者。
背道越大，抵挡它所需的能力也必须越大，好在审判临到那些刚硬之人以前，把那些愿意被拯救的人救出来。关于玛拉基书 4:5，可参约珥书 3:4。按玛拉基书 4:6，这位以利亚要使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。其意思并不是说他要调解家庭纠纷，或恢复父母与儿女之间的和平；因为在先知所处的时代，这国民的主要罪并不是家庭失和，而是与神疏远。“父亲”乃是指以色列民族的祖先，即列祖，以及一般敬虔的先人，如大卫和他那个时代敬虔的人。“儿女”则是指玛拉基时代及其后世堕落的后裔。“敬虔之父与不敬虔之子的心彼此疏远。他们之间缺少联结的纽带，即共同爱神。父亲为儿女羞愧，儿女也为父亲羞愧”（Hengstenberg）。以利亚要填补的正是他们之间这道鸿沟。
“使父亲的心转向儿女”，并不仅是叫父亲重新爱儿女，也是要在儿女身上恢复父亲的心，或者说，把父亲的性情和情感赐给儿女。这样，儿女的心也必转向父亲，归向他们，与敬虔的祖先同心。借此，以利亚要为主向他百姓而来的道路预备妥当，使主来的时候，不至于用咒诅击打这地。这里的“咒诅”包含灭绝之意。凡被置于咒诅之下的人或物都要被毁灭（参利未记 27:28-29；申命记 13:16-17；并参我的《圣经考古学》卷一，第70节）。这威胁使人想起迦南人被灭绝的命运（申命记 20:17-18）。若以色列在品格上像迦南人，就必然也要分受那民的命运（参申命记 12:29）。新约已经充分说明了这预言在历史中的指向和应验。主在自己来临之前所要差来的先知以利亚，就是在施洗约翰身上被差来的。
甚至在他出生之前，天使加百列就向他父亲宣告，他就是所应许的以利亚；因为天使说，他要使许多以色列人回转归于主他们的神，并且要行在主前面，具有以利亚的心志能力，使父亲的心转向儿女，使悖逆的人转从义人的智慧（路加福音 1:16-17）。天使这番话同时也对我们这段预言中的玛拉基书 4:5 和 4:6 作了权威性的解释：其中“儿女的心转向父亲”这句话被省略，因为它已包含在“父亲的心转向儿女”之中；并且加入解释性的话“使悖逆的人转从义人的智慧”来代替它；而施洗约翰全部的工作，就是在主前面以以利亚的心志能力而行，也被描述为“为主预备合用的百姓”。
施洗约翰的出现和职事，正与天使这宣告相符；马太福音 3:1-12、马可福音 1:2-8、路加福音 3:2-18 对此都有描述，其中对我们这段预言以及原始经文以赛亚书 40:3 的引用，都是一望即知的。甚至借着他的外貌和衣着，约翰也表明自己就是那位所应许的先知以利亚；他藉着传讲悔改和施洗，为那位要在他以后来的主预备道路；这位主手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，却要用不灭的火烧尽糠秕。基督自己不仅向众人保证（在马太福音 11:10 及以下；路加福音 7:27 及以下），约翰就是玛拉基所预告的使者，也是那将要来的以利亚；而且也告诉门徒（马太福音 17:1 及以下；马可福音 9:1 及以下），那应当先来、复兴万事的以利亚已经来了，只是百姓没有认出他来。
甚至约翰福音 1:21 也并不与这些话相冲突。当公会差来的人问施洗约翰说“你是以利亚吗”，他回答说“我不是”，他只是对他们的问题作否定回答；因为他们的问题是按以利亚本人、即提斯比人以利亚亲自再现的意思来问的，这也正是他们所持的意思；但与此同时，约翰也借着把以赛亚书 40:3 的预言应用于自己的工作，表明自己就是所应许的主之前驱。正如玛拉基所预言的先知以利亚在施洗约翰身上显现，主也在耶稣基督的显现中来到他的殿中。
教父和天主教注释家中曾广泛流行的观点，并且也被许多近代新教神学家采纳（如 Menken 和 H. Olshausen），即我们的预言只是在施洗约翰的来临以及神子在耶稣基督里的道成肉身上得到暂时性的应验，而其真实的应验只有在基督第二次降临审判世界时，借着复活了的以利亚真实显现作为先导才会发生，这一看法不仅与主关于施洗约翰的那些已经引述的话相矛盾，而且在我们这段预言本身里也没有任何站得住脚的根据。旧约众先知一贯都没有提到主向其百姓有任何第二次来临。
主的日子，就是他们所宣告的审判之日，乃是从基督这位成了肉身的道在地上显现时开始的；并且基督自己也宣告，他来到世上乃是为审判（约翰福音 9:39，参 3:19 和 12:40），就是为那使信的人和不敬虔的人分开的审判，要赐永生给信他名的人，并把死亡和定罪带给不信的人。这审判在基督升天后不久就临到犹太民族。以色列弃绝了他们的救主，并在罗马战争中耶路撒冷被毁时遭受咒诅；直到今日，百姓和土地都仍伏在这咒诅之下。正如这审判当时就以关乎以色列的方式开始了，照样，对于地上一切民族和国度也是如此：它随着基督的福音初次传到他们中间就开始，并要持续整个国度在地上扩展的时代，直到末日主可见的第二次降临时，在普世审判中最终完成。
旧约预言就这样以对摩西律法的记念之呼召，并以先知以利亚将在主自己来临以前被差遣的预告而结束了。在玛拉基之后，以色列中再没有兴起别的先知，直到所预告的时期满足，那由他所预言的以利亚在施洗约翰身上出现；紧接着，主便来到自己的殿中，也就是说，道成肉身的神子来到自己的产业中，要使一切接待他的人成为神的儿女，成为主的 s e gullâh。律法和先知都为基督作见证；基督来并不是要废掉律法和先知，乃是要成全它们。
因此，在基督登山变像的时候，律法的创立者、旧圣约的中保摩西，以及作为在以色列中恢复律法者的先知以利亚，都显现出来，与耶稣谈论他在耶路撒冷将要成就的去世之事（马太福音 17:1 及以下；马可福音 9:1 及以下；路加福音 9:28 及以下）；这是给使徒并给我们众人的实际见证，叫我们知道：为我们舍命、担当我们的罪、将我们从律法的咒诅中救赎出来的耶稣基督，乃是父所爱的儿子；我们当听从他，好叫我们因信他的名，得成为神的儿女，并承受永生。