引言
亚伦和他众子承接祭司职分 - 利未记8-10章 在献祭条例之后，首先附上的是执行神圣命、使亚伦和他众子分别为圣作祭司的记述；摩西曾在山上与有关建造会幕圣所的律法（出埃及记28章和29章）一同领受这命令。这命令若不在设立并规范献祭制度之后，就不能恰当地执行，因为大多数献祭条例都与此事有关。神所召来作祂祭司之人的成圣，包含以下几方面：借着穿戴圣衣、膏抹和献祭，庄严地将这些人分别归于其职分（第8章）；借着为自己和百姓献祭，庄严地开始其职任（第9章）；并借着神对亚伦长子们的审判，使他们的祭司职分得以分别为圣，因为他们正要献上凡火；同时又因这事，就祭司在执行职事时的行为赐下若干指示（第10章）。
第1-5节 祭司和圣所的承接圣职礼（参出埃及记29:1-37）。- 亚伦和他众子作祭司的承接圣职礼，是摩西照着出埃及记29:1-36、出埃及记40:12-15的指示执行的；会幕、坛及其器具的膏抹，则照出埃及记29:37、出埃及记30:26-29和出埃及记40:9-11所规定的，与此礼一并进行（利未记8:10，利未记8:11）。利未记8:1-4，利未记8:1-5记述了这圣礼的预备工作；在颁布献祭条例之后，耶和华吩咐摩西执行此礼（利未记8:1）。
摩西把那些将要承接圣职的人、为他们做好的圣服（出埃及记28章）、膏油（出埃及记30:23及以下）以及所需的祭物（出埃及记29:1-3）都带到会幕门口（即院内、燔祭坛附近），随后也把“全会众”聚集在那里，也就是说，使全国藉着其长老代表到场（见我《考古学》第二卷第221页）。利未记8:2中所列举对象前面的定冠词，可以解释为：这些事物先前都已更详细地描述过。“无酵饼筐”按出埃及记29:2-3所载，内装：（1）无酵饼，在利未记8:26称为“哈拉”，即圆形扁饼；在出埃及记29:23称为“饼一个”，乃是为承接圣职礼而烤制的（见利未记8:31，利未记8:32）；（2）无酵调油饼；（3）抹油的无酵薄饼（见利未记2:4和利未记7:12）。
利未记8:5 当会众聚集以后，摩西说：“这就是耶和华所吩咐你们当行的事。”他的意思是指：出埃及记28:1和29:1-37中那些指示的实质或要点；在承接圣职礼开始之前，他已经向聚集的会众宣告过，这里就不再重复，因为那些章节早已为人所知。会众被召来参与此礼，是因为亚伦和他众子将要为他们承接祭司职分，站在他们与主之间作中保。
第6-13节 此后，承接圣职礼便开始了。它分为两部分：第一，借着洗濯、穿衣和膏抹，使这些人本身分别归于祭司职分（利未记8:6-13）；第二，借着献祭礼仪，使那些被指定担任祭司职任的人进入祭司的职分与特权之中（16-36节）。利未记8:6-13 洗濯、穿衣和膏抹。- 利未记8:6：“摩西带了亚伦和他儿子来，用水洗了他们。”也就是说，吩咐他们自己洗濯，毫无疑问是全身洗净，而不只是手脚。这种除去身体污秽的洁净，是除去罪污秽的象征；因此，洗身是属灵洁净的象征，没有这种洁净，人就不能亲近神，尤其是那些要执行和好职分的人更是如此。利未记8:7-9 接着是给亚伦穿衣。
摩西给他穿上内袍（出埃及记28:39）和腰带（出埃及记28:39与出埃及记39:22），又给他穿上外袍（出埃及记28:31-35）和以弗得（出埃及记28:6-14），并戴上有乌陵和土明的胸牌（出埃及记28:15-30），又把冠冕（出埃及记28:39）戴在他头上，将额上的金牌加在其上（出埃及记28:36-38）。这种穿戴，作为穿上重要职服来看，乃是他被赋予履行其职分所需品格的象征；因为圣服是他被设立在此职分上的外在标志。利未记8:10-13 按照出埃及记30:26-30（参出埃及记40:9-11）的吩咐，膏抹首先施于“帐幕和其中所有的”，即约柜、香坛、灯台、陈设饼桌及其器具；然后施于燔祭坛和其器具，并洗濯盆和盆座；此后才借着把圣膏油倒在亚伦头上来膏抹他本人。
随后又给亚伦的众子穿上圣衣并膏抹他们；利未记8:13只记载了前者（照出埃及记28:40），并未明说膏抹，尽管这不但在出埃及记28:41和出埃及记40:15里有吩咐，而且在利未记7:36、利未记10:7和民数记3:3里也都默认其已执行。按照犹太传统，亚伦（大祭司）的膏抹与亚伦众子（普通祭司）的膏抹不同：前者是把油倒在头上，后者则只是用指头抹在额上（参Relandi《古事》ii. 1, 5, 7及Selden《大祭司继承》ii. 2）。
这看法似乎并非全无根据，因为无论是“把膏油倒在亚伦头上”（利未记8:12，参出埃及记29:7；诗篇133:2）这一专用于亚伦的表达，还是利未记21:10，利未记21:12，都假定大祭司与普通祭司的膏抹有所区别；只是后期塔木德学者和拉比进一步声称，亚伦额上还画有一个希伯来字母כ（כהן，即“祭司”的首字母）的记号，这在律法中却毫无根据（参Selden ii. 9；Vitringa《观察》ii. c. 15, 9）。- 至于会幕及其器具受膏的方式，所明说的只有：燔祭坛是用膏油洒七次而受膏；由此我们可以稳妥地推论，圣所其余部分和器皿也是同样受膏，只不过它们并没有洒多次，而只洒一次。燔祭坛之所以用圣膏油洒七次，应当从它作为敬拜之地的意义来理解。
无论圣物还是祭司的膏抹，在利未记8:10-12以及出埃及记40:9-11和40:13里，都称为“使之成圣”；并且在出埃及记40:10论到燔祭坛时又补充说：“坛就成为至圣。”这条规定没有同样明说适用于会幕及其器具，虽然圣所那些部分也同样是至圣的；其用意是使燔祭坛这院中最圣之物，因其被指定为赎罪之地，得以特别防备不洁之手的触碰（见出埃及记40:16）。为了把这种最高程度的圣洁印在其上，坛就被膏油洒了七次；而数字七，这圣约的数目，也把和好之圣约的圣洁印记加于其上，因为坛将为此圣约服务。使之成圣，不只是分别出来归作圣用，更是赋予或充满神使人成圣之灵的能力。
油因其能维持并增强生命力，是灵或属灵生命原则的适当象征；而按神所指示配制的膏油，因此便成为神的灵的象征，祂乃是属灵生命的原则，从神而出，用神圣生命的能力充满受造之物天然的存在。所以，用油膏抹就是被赋予神的灵的象征（撒母耳记上10:1，10:6；16:13-14；以赛亚书61:1），为要承担那人所被分别归于的职分。圣器借着膏抹，不仅是分别出来归于所指定的圣用（Knobel），也是在象征意义上被赋予了神圣之灵的能力，要由这些器皿传递给来到圣所的百姓。膏抹不仅要使祭司成圣，成为神之灵的器官和中保，也要使圣所的器皿成圣，作为恩典和救恩之福的渠道和器皿；那位圣者神要借着祂祭司的服事，并借着祂所指定的圣器，把这些福分赐给祂的百姓。基于这些理由，圣物的成圣与祭司的成圣就联在一起了。
甚至器皿，乃至一般无生命之物，也能被赋予神圣和属灵能力的这种观念，在古代流传极广。我们在给纪念石膏抹的事上就遇见它（创世记28:17；35:14），并且在有关每年赎罪日洁净圣所的指示中（第16章）又再次出现。它所包含的真理，比起某些现代宇宙观更多；后者拒绝承认神的灵会对有生命之物以外的事物施加任何影响，于是就在灵与物质之间留下一个毫无希望的深渊。按照出埃及记29:9，亚伦和他众子的穿衣与膏抹要“使他们得祭司的职任，作为永远的定例”，即为他们在万代中确立祭司职分；因为同一思想在出埃及记40:15又表述为：“他们受膏就永远当祭司，世世代代如此。”当塔木德学者把这些话只应用于亚伦的众子或普通祭司，而排除亚伦或大祭司时，这就与清楚的上下文相抵触，因为上下文表明亚伦的众子应当像他们的父亲亚伦一样受膏。
拉比派的说法认为，摩西对亚伦众子的膏抹不仅对他们本人有效，也对他们的后继者、因此对各世代的祭司都有效；这一假设毫无根据，这一点也尤其无可争辩，因为塔木德学者自己又从利未记6:15（参出埃及记29:29）推论出：亚伦在大祭司职分上的每一位继承人都必须受膏，因为那里明明把亚伦继承者的就职称为受膏。有关这些话的意思，毫无疑问应当如下理解：亚伦和他众子的膏抹，要作为祭司职分永远的定例，并保证这职分永归亚伦的子孙；同时照利未记6:15所当然假定的，每一新的一代开始任职时，膏抹都要重复或更新。
第14-32节 用以结束承接圣职礼的献祭仪式，包括三重献祭；其祭牲并不是由那些将要就职的人提供，而毫无疑问是由摩西代表会众预备的，因为祭司职分本就是为会众而设立的。摩西作为圣约的中保行事，借着他的服事使亚伦和他众子被分别为耶和华的祭司；他执行祭礼的每一部分，即宰杀、洒血和焚烧祭物，正如后来祭司在公献的每日祭和节期祭中所做的一样；那些被分别的人只是按手在祭牲上，把它们分别出来作自己的代表。利未记8:14-17 第一种祭是赎罪祭，所取的是一只公牛犊（出埃及记29:1），正如大祭司和全会众的赎罪祭一样（利未记4:3，利未记4:14）；这是最高等级的祭牲，与祭司在以色列神国中、作为圣约之民中蒙拣选者所应占有的地位相称。摩西用指头把一些血抹在燔祭坛的四角上，其余的都倒在坛脚那里。
脂油部分（见利未记3:3-4）他烧在坛上；但公牛的肉、皮和粪，他却烧在营外。按赎罪祭的一般条例，那些肉要烧在营外的祭，其血本该带进圣所里（利未记6:23）；但这里血只抹在燔祭坛上，为要使这赎罪祭成为承接圣职之祭。摩西要取这血来“洁净并使坛成圣，为坛赎罪”。既然坛刚刚已经借着圣膏油受了膏而成圣（利未记8:11），那么借祭牲之血来洁净或使坛成圣，其目的就不可能是第二次洁净坛上仍残留或固有的不洁；而是正如器皿或敬拜一般的洁净或赎罪，只是针对百姓的罪污使这些器皿受了玷污一样（利未记16:16，利未记16:19）；这里借着祭司按过手的赎罪祭之血来洁净坛，也只是针对祭司在坛前供职时，因其有罪本性的污秽而使坛沾染的污秽。
祭司虽然借着膏抹已经得着圣洁，但若没有赎罪祭，就不能被立于祭司职任中；因为赎罪祭要在他们自己和百姓心中唤起这样的意识：扎根在人性深处的罪性，并没有因膏抹而被除去，只是在圣洁之神面前被遮盖；罪仍旧附着于人，污秽了他一切的作为和计划。因此，他们此后要在其上献祭的那坛，仍需借着那只为赎他们罪而被宰杀之公牛的血得洁净，好为祭司的服事而成圣，也就是遮盖他们在供职时会使坛沾染的罪。用那只为他们被宰的赎罪祭之血来作这成圣之工，是为表明他们与坛此后将有的交通，也要把这事实深印在他们心里：那使他们得洁净的血，也要成为洁净坛、除去附着于其服事之罪的工具。
虽然这赎罪祭的血没有一滴带进圣所，因为只有受膏的祭司要藉此被引入与坛相交之中，但祭牲的肉仍只能烧在营外，因为这祭是为洁净祭司职分而献的（见利未记4:11-12）。至于其他方面，关于利未记4:4所说有关这祭象征意义的评述，这里也同样适用。利未记8:18-21 借着赎罪祭，祭司和坛都已经得了赎罪；凡因那些要受分别之人的罪而使圣洁之神与祂坛前仆人之间的交通受到扰乱的，都已经除去；随后就是一只公绵羊的燔祭，照一般燔祭的礼仪献上（利未记1:3-9），借此表明祭司既借按手指定它作自己的代替物，就要像这祭一样，成为献给主活的、圣洁的、蒙悦纳的祭，并借此使他们的身心各样才能全然归主为圣。
利未记8:22-30 接着又献上一种平安祭，也是用一只公绵羊，称为“承接圣职的公绵羊”或“填满之祭的公绵羊”；因着对其肉所施行的特殊仪式，这祭就成为承接圣职之祭，使那些被分别的人得以进入并享受祭司职分的特权。一只公绵羊可由全国百姓（利未记9:4，利未记9:18）、各支派首领（民数记7:17及以下）和拿细耳人（民数记6:14，6:17）献作平安祭，这些人在会众中也占有较高地位（阿摩司书2:11-12）；但私人以色列人从不用公绵羊献平安祭。这里所描述的祭，与其他平安祭不同，首先是在用血的礼仪上（利未记8:23和利未记8:24，参出埃及记29:20-21）。在把血洒在坛上之前，摩西先把一些血抹在亚伦和他众子的右耳垂上、右手大拇指上，并右脚大拇趾上。
这样，他就触到了右边，也就是更重要、更主要一边之耳、手、脚的末端，这些末端代表整体：耳，因祭司总要听从神的话和命令；手，因他要正确履行祭司职分；脚，因他要在圣所中行走端正。借着这动作，这三样用于祭司服事的器官，藉其末端与祭牲之血发生联系；而借着随后把血洒在坛上，它们就在象征上被带入神恩典的领域之中；这乃是凭着祭牲之血，这血代表生命原则中的魂，并在神圣洁面前遮盖它，好使这些器官藉着那恩典得以成圣，向主献上甘心而公义的服事。最后，摩西取一些膏油和一些坛上的血，洒在亚伦和他众子并他们的衣服上，这样，成圣才告完成；也就是说，他把圣膏油与从坛上取来的祭血混合，洒在他们本人身上，因他们是祭司职分的承担者；也洒在他们的衣服上，因这些衣服是祭司职分的标志（利未记8:30）。
从坛上取来的血，预表那藉着赎罪而与神联合、并充满恩典能力的魂；圣膏油则是神的灵的象征。因此，借着这种洒抹，祭司在魂与灵两方面都被赋予了更高的神圣生命能力。然而，这洒抹并不是只施于人身上，也施于他们的职服上。因为其所关涉的不是祭司在他们个人或个体与主的关系中，而是在其职分地位上，并且关乎他们在主会众中的职事工作。（注：在出埃及记29:21的指示中，这礼仪与把血洒在坛上的动作连在一起；但这里却相反，是在焚烧肉之后才提到。究竟是因为它本来就等到这之后才施行，还是这里只是作补充性的记述，难以断定。
后者似乎更可能，因为坛上的血很快就会流下去；所以若摩西想取一些血下来，就不可能拖延太久。）此外，出埃及记29:29，出埃及记29:30还包含这样一项规定：“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又承接圣职。接续他作祭司、进会幕在圣所供职的子孙，要穿七天。”因此，亚伦死时，他的继承人以利亚撒就穿上了他的圣衣（民数记20:26-28）。这绝不意味着，正式的祭司承接圣职礼只在大祭司这祭司职分之首的情形下才重复举行，而普通祭司则只需摩西第一次的膏抹就永远足够。
我们在第545页已经指出，这并不是出埃及记40:15所包含的意思；而且，只是明确提到大祭司的职服传给其继承人，这一事实也可以简单解释：因为他这身衣服只在他执行某些在耶和华面前特别的职任时才穿，不会像普通祭司在日常服事中所穿的衣服那样容易磨损，因此较有可能保存得足够久，以致能够从父传子。（注：并不能因为没有明确吩咐每一位将来要受分别的祭司都重复这礼仪，就推论说后来的祭司没有接受穿衣、膏抹和一切正式的承接圣职礼；正如不能因为利未记8:13没有提到膏抹，就证明祭司根本没有受膏一样。）用这祭之肉所施行的仪式，也具有特别重要的意义（利未记8:25-29）。
摩西取了脂油部分，就是在一般平安祭中要从肉上分出来并烧在坛上的部分，又取了右腿，就是通常归给供职祭司的分，然后在那些肉块旁边（或放在其上）加上三种饼中各一块；这些饼在其他情况下本应归祭司，作为献给耶和华的举祭。摩西把这一切放在亚伦和他众子的手中，在耶和华面前摇一摇作摇祭，随后又从他们手中取过来，烧在坛上，“作为承接圣职之礼，为馨香之气，作为献给耶和华的火祭。”这最后几句话与前文之间没有连词相接，并且从其中所用的代词可见，是独立的分句（直译为：“这是承接圣职；这是献给耶和华的火祭”），说明了这种不寻常做法的理由，所以路德的解释“因为这是承接圣职之祭”等，是完全正确的。
把上述部分交在亚伦和他众子手中这一礼仪，表示他们的手被装满了祭物；以后在平安祭中，他们也要把这些祭物献给主，即把脂油部分作为火祭烧在坛上，又把右腿连同饼作摇祭献上；然后主又把这些归还给他们，作为祂自己的仆人所当得的分。用这些祭物充满他们的手，而这祭也因此得名为“填满之祭”或“承接圣职之祭”，一方面表示把祭司所有的权利授予他们，使他们可以把脂油部分献给主烧在坛上；另一方面也表示把他们将来因其服事而要得的礼物正式授予他们。关于这行为的这种象征意义，也解释了这样一个事实：在这一次，既要烧在坛上的脂油部分，也包括平安祭中原归祭司所得的右腿和饼，都只是放在祭司手中，让他们以摇祭的方式象征性地献给主，随后再由摩西烧在坛上。
因为亚伦和他众子不仅要被授予那些他们要烧给主的东西，也要被授予那些他们因服事而将要得着的东西。既然连后者也是主赐给他们的特权，那么他们在承接圣职时，理当借着摇一摇象征性地献给主，并借着在坛上焚烧而实际地献给主。但因右腿在这次另有用途，摩西便取了胸，作为摇祭献给主（利未记8:29）；而这胸后来本是祭司所得之分，这时却归摩西，作他在这献礼祭结束时所享用之祭筵的分，正如一切平安祭一样。我们在出埃及记29:27-28也看到命令：承接圣职之公绵羊的摇胸和举腿，以后都要从以色列人那边归给亚伦和他众子，作为永远的定例，也就是历代常存的律法；其理由接着说明如下：“因为是举祭；这要从以色列人的平安祭中作举祭归给耶和华。”也就是说，他们要从平安祭中把这些献给主，以供养祂的仆人。
把“举祭”一词同时用于这两种祭，即摇胸和举肩，其实很容易解释：因为凡要摇的礼物，也必须先从祭牲上举起分别出来，然后才能进行摇祭。利未记8:31-32 至于祭筵，祭司要在会幕门口前煮这肉，或者照出埃及记29:31所说，“在圣处”，即在院内煮熟，然后和承接圣职筐里的饼一同吃；并且外人（即平信徒或非祭司）都不可参与这餐，因为这些肉和饼都是圣的（出埃及记29:33），也就是说，它们曾用来为祭司赎罪，使他们承接圣职，并使他们成圣。这里把赎罪功效归于这祭，其意义与利未记1:4所说燔祭的情形相同。凡到第二天还剩下的肉和饼，也就是说，在献祭当日没有吃完的，都要用火焚烧，理由与利未记7:17所解释的一样。
禁止平信徒参与这祭筵，也应按与普通平安祭中禁止献和吃有酵饼相同的方式来理解；在那种平安祭中，只可与无酵祭饼一同献上并食用（见利未记7:13）。这餐把祭司的承接圣职礼带到终点，因为借此，亚伦和他众子就被接纳进入那与主特别的祭司之约中，而这约中的祝福和特权，是只有已经承接圣职的祭司才能享受的。在这餐中，祭司也不可吃有酵饼，正如百姓在逾越节中一般不可吃一样（出埃及记12:8及以下）。
第33-36节（参出埃及记29:35-37）。承接圣职礼要持续七天；在这期间，那些要受分别的人不可离开会幕门口，而要昼夜留在那里，谨守耶和华所吩咐的，免得死亡。“因为主叫你们七天承接圣职。像今天所行的，耶和华也吩咐照样行，为你们赎罪。”（利未记8:34）也就是说，今天在你们身上所行的承接圣职之礼，耶和华已经吩咐要连续七天施行或重复。这些话清楚表明，整个礼仪连同其所有细节都要连续七天重复；并且在出埃及记29:36-37中，除了“承接圣职”要持续七天、而这本身就预设了承接圣职祭每日都要重复之外，还明确吩咐这七天中的每一天都要预备赎罪祭，洁净或赎罪并膏抹祭坛。对这分别为圣之礼的重复，应当看作是使这分别为圣本身更为强化；而其限定为七天，则应当从数字七的意义和圣洁来解释，因为七是神之工作的完成记号。
至于命令他们整整七天都不可离开会幕院子，当然不可按字面理解（有些拉比正是这样理解），以为这些受分别的人连自然需要都不可离开那地方（参Lund《犹太圣所》448页）；而当它与随后那句“谨守耶和华的吩咐”连在一起看时，就只能理解为：这些日子里他们不可离开圣所去办任何属地的事务，而要不断遵守耶和华的吩咐，也就是守这由耶和华所命定的承接圣职礼。“谨守所托付的”，直译就是“守某人或某物的看守”，即照管、尽上所要求的一切留意和服事（参创世记26:5，以及Hengstenberg《基督论》）。