1-13节 这里接着列出平民以色列人犯罪的三个特别例子，都是较轻一类的疏忽之罪和轻率之罪，不像利未记 4:27 以下所提的那些情形那样严重。因此，在这些情形中，若需要为其赎罪的人家境贫困，就可以用一对斑鸠代替母山羊或母绵羊作祭物；若更加贫穷，则可献伊法十分之一的细面。其情形如下。第一种（利未记 5:1），若有人听见起誓的声音（即公开说出的誓言），并且是见证人，也就是说，处于能够作证的情形中，无论是亲眼看见了所发生的事，或是知道了，就是用别的方式得知了这事。在这种情况下，若他不说出来，就必担当他的罪孽，就是担当因没有说出来而招致的罪责及其一切后果。
אלה 并不是泛指咒诅，而是指誓言，即对自己所发的咒诅（= 民数记 5:21 的“咒诅的誓言”）；这里所说的罪，并不是指一个人听见咒诅、咒骂或亵渎的话却不作证（因为“并且是见证人”这一说法，以及“或是看见，或是知道”这些话，都与此不符），而是指一个人知道别人所犯的罪，无论是亲眼看见，还是以别的方式确实知道，因此有资格在法庭上作见证，使罪犯被定罪，却疏忽不这样做；当他在公开审问案件时，听见审判官郑重宣告，要所有知道此事的人都出来作见证时（参 Herzog 百科中 Oehler 的说明），他却没有陈明自己所看见或所知道的。
עון נשׂא，“担当罪孽”，即承担并忍受其后果（见创世记 4:13），无论这些后果是神为惩罚此罪而降下的责打和审判（利未记 7:18；17:16；19:17），如疾病或困苦（民数记 5:31；14:33-34）、不生育（利未记 20:20）、死亡（利未记 22:9）或被剪除（利未记 19:8；20:17；9:13）；还是人所施行的刑罚（利未记 24:15）；或是可以借着赎罪祭（如本处和利未记 5:17）及其他赎罪方式得以遮盖的。חטא נשׂא 有时也是在这个意义上使用（见利未记 19:17 注）。
利未记 5:2-3 第二种情形是，若有人摸了不洁净走兽、牲畜、爬物的尸体，或摸了人身上任何一种不洁净（“无论他因哪一种不洁净玷污了自己”，即人所可能遭遇的任何一种污秽），而“这事向他隐藏了”，即那不洁净或污秽向他隐藏了；也就是说，他是在无意中因接触不洁之物而沾染了污秽，因此忽略了这类情形所规定的洁净礼。若后来才察觉出来，他就负了需要赎罪的罪责。
利未记 5:4 第三种情形是，若有人“嘴里冒失发誓”，即用嘴唇说出空泛、轻率的话来起誓，“或行善，或作恶”，就是说，他无论应许要做什么事（民数记 24:13；以赛亚书 41:23），“就是人冒失起誓所说的一切事”，也就是说，若所涉及的是人在轻率谈话中用誓言所断定的某件事；“这事向他隐藏了”，即他没有想到自己可能因这种轻率的起誓而犯罪，后来才意识到，发现了自己的罪，并且在自己所轻率起誓的事上负了罪。
利未记 5:5-6 所以，若有人（前面所列三种情况，都包含在 כי והיה 这一表达之下，为引出后面的主句）在这些事中的一件上有了罪（即利未记 5:1-4 所说的事），并承认自己所犯的罪，就要为自己所犯的罪，把羊群中的一只母牲畜献给耶和华作自己的罪责之祭，作赎罪祭，使祭司为他赎罪。אשׁם（利未记 5:6）并不是指赎愆祭祭物或 debitum（Knobel），而是 culpa, delictum, reatus，即“罪责、过犯、负罪状态”，如利未记 5:7 所示：“作为他的罪责”，即为赎他自己所招致的罪责。
利未记 5:7-10 “他的力量若不够献一只羊”，就是说，他若没有能力献羊（“他的手”代指他手所得来的财物），就要带两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭。那只作赎罪祭的鸟，他要先带到祭司那里，祭司要照以下方式献上：要从鸟颈后面挤断它的头，就是从头下面的后颈处挤断，但不可完全切断；也就是说，只挤断到足以使鸟死去并让血流出来。然后要把一些血洒在坛的墙上，这可借着挥动流血的鸟来完成；剩下的血要挤在坛的墙上，因为这是赎罪祭；至于燔祭，则是让全部的血都流在坛墙上（利未记 1:15）。关于这只鸟其余的部分怎样处理，这里没有说明。因此，无法确切断定：在除去嗉囊及其内容物并丢在灰堆之后，是将整只鸟都烧在坛上，还是如《米示拿》所说（Seb. vi. 4），归给祭司，以致一点也不放在坛上。
似乎支持《塔木德》说法的一点是：在鸟类赎罪祭中，第二只鸟还要献为燔祭，并且根据利未记 5:10，也是为着赎罪；大概正是为了把它烧在坛上，因为赎罪祭的那只鸟并未焚烧，而若坛上没有祭物，这献祭就不算完整。在四足牲畜的赎罪祭中，脂油部分要放在坛上，肉则可由祭司凭职分吃掉；但在鸟类的祭中，不可能把脂油从肉中分离出来单独烧在坛上，也不适合把鸟分成两半，一半焚烧、一半给祭司吃，因为这样会把“半个”或“不完全”的观念附着在祭物之上。因此，第二只鸟就要按燔祭献上，כּמּשׁפּט，照利未记 1:14 以下所定的条例，使祭司为献祭者因所犯的罪赎罪；而在四足牲畜的赎罪祭中，一只祭牲就足以完成赎罪。
（注：从吩咐人献两只鸟以求得赎罪这件事，可以清楚看出，祭司吃赎罪祭的肉乃是赎罪行动中一个本质的部分，并不只是神赐给在祭坛前供职之仆人的一种尊荣报酬。）
利未记 5:11-13 但若有人连两只鸟也献不起，就要献伊法十分之一的细面作赎罪祭。ידו תּשׂיג 代替 ידו תּגּיע（利未记 5:7）：意为“他的手够得着某物”，即有能力举起它；或与宾语连用，意为得到、取得某物（利未记 14:30、31 亦如此）；也可绝对地表示获得、致富（利未记 25:26、47）。但这细面不可加油，也不可加乳香，因为这是赎罪祭；也就是说，“因为它不可具有素祭的性质”（Oehler）。而它不可具有这种性质的原因是，只有处于恩典状态中的人才可以献素祭；一个因罪从恩典中坠落的人却不可如此。这样的人既不能把神的灵和祷告的果子献给主，所以他不可把作为圣灵和赞美神之象征的油和乳香，加在他寻求罪得赦免的祭物上。祭司要从所献的细面中取出一把，烧在坛上作为记念，这样就为罪人因其所犯的罪赎罪。关于“取出一把”和“作为记念”（Azcarah），见利未记 2:2。“在这些中的一件上”（利未记 5:13，与利未记 5:5 同）：参利未记 4:2。“剩下的细面要归与祭司，像素祭一样”：即视为至圣之物（利未记 2:3）。
14-19节（5:14-6:7） （注：原文是按照希伯来文本的分节；但我们认为仍以英文译本所采用的分段较为妥当。——译者）赎愆祭。——这是为特别的罪而献的；人因这些罪而负上罪责，所以它们不包括在一般节期祭中。本段提到三种需要献赎愆祭的过犯。第一种是：“若有人干犯耶和华的圣物，误犯了罪。”מעל，原意是“覆盖”，因此 מעיל 指外袍、外衣；引申为暗中行事、不忠，尤其是对耶和华不忠，或是离弃祂去拜偶像，以致本应归给耶和华的尊荣没有归给祂（利未记 26:40；申命记 32:51；约书亚记 22:16）；或是侵犯祂的权利，挪用了本当属于祂的东西。因此，在约书亚记 7:1；22:20 中，这词用于指对当灭之物的欺诈；在民数记 5:12、27 中，也用于指已婚妇人对丈夫的不忠。
所以，当罪被看作是侵犯既有权利时，就称为 מעל。“耶和华的圣物”是指当献给耶和华的圣礼之物、祭物、初熟之物、十分之一等，这些都是耶和华所指定归给祭司作收入的（见利未记 21:22）。חטא עם מן 是 constructio praegnans：意思是，人因夺去本属耶和华之物而在某事上犯罪。בּשׁגגה，误犯（见利未记 4:2）：即出于疏忽或怠慢。凡这样犯罪的人，要献一只没有残疾的公绵羊给耶和华，作为他的罪责之祭（见利未记 5:6），作赎愆祭（直译：罪责祭），其价值要按摩西所估定的；后来则由供职的祭司代替摩西来估定（利未记 27:12；民数记 18:16）。שׁקלים כּסף，“银子的舍客勒”，即价值若干舍客勒。
Abenezra 等人的解释大概是正确的，即这只公绵羊的价值要超过一舍客勒，至少值两舍客勒。这一表达之所以保持不确定，大概是为了在估价上留有余地，使公绵羊的价值能与所犯过失的大小保持一定比例（见 Oehler，同上，第645页）。“按圣所的舍客勒”：见出埃及记 30:13。同时，罪人还必须赔偿他在圣物上所犯的亏负，并另外加上五分之一，就像赎长子、赎菜蔬的十分之一，或赎献给神之物那样（利未记 27:27、31，以及 27:13、15、19）。献这只公绵羊的礼仪在利未记 7:1 有说明。它与那些血不带入圣所的赎罪祭礼仪相同，只是在洒血这一点上有所不同；在这一点上，赎愆祭却与燔祭和平安祭相似。
第二种情形（利未记 5:17-19），按其夹在前后两种都涉及侵犯权利的案例之间的位置来看，也必须属于同一类；虽然这里引入罪的公式与利未记 4:27 所用的公式相同，而那里是用于那些要借赎罪祭来赎的罪。但这里所侵犯的权利，只能是侵犯了耶和华相对于以色列的权利，而不是像 Knobel 所设想的，是侵犯了普通以色列人的权利，与祭司的权利相对立；这种对立毫无迹象可寻。这一点从以下事实也可看出：本案与前一案是直接连在一起的，中间没有任何间隔；而下一案，即论到侵犯邻舍权利的案件，则是用特别的引导公式分开的。“自己却不知道”是指不知道自己犯了罪，而不是不知道神的诫命；这一点从利未记 5:18 可以清楚看出：“至于他因无知所犯的过失，祭司要为他赎罪。”赎愆祭与前一个案例相同，也要由祭司估价；但这里没有提到赔偿，大概因为这种侵犯权利是借着违背神某一条诫命而发生的，不属于可以作物质赔偿的那种情形。
第三种情形（利未记 6:1-7）则以新的引导公式与前两种区分开来。这里对耶和华的犯罪和不忠，是借着侵犯邻舍的权利而表现出来的。
“若有人对邻舍不忠”（כּחשׁ עם双重 ב 宾语，意为向某人否认某物），“在交托他的物上”，即 pikkadon，托付给他保管的物件（创世记 41:36）；或在 יד תּשׂוּמת 上，即“交在他手里的东西”（交给他作抵押之物）；“或在抢夺之物上”，即不义侵吞邻舍的产业，不论是井、田地或牲畜（创世记 21:25；弥迦书 2:2；约伯记 24:2）；“或是欺压邻舍”，即强取豪夺，或不公正地扣留其物（利未记 19:13；申命记 24:14；约书亚记 12:8；玛拉基书 3:5）；“或是拾得遗失之物，却不承认，并且起假誓”，即用谎言作誓言的根据；“无论人在这一切事中的哪一件上犯罪”：这里的假誓并不只是指对拾得之物的否认，而是指上述一切出于贪婪和自私的罪行；而借着假誓，这些罪就成了对耶和华的冒犯，在对邻舍不义之外，又加上对神的罪责，因此不仅要向邻舍作物质上的归还，也必须向神作出补偿。
凡是所抢夺的、强取的、托管的、拾得的，以及人在其上起了假誓的任何东西（利未记 6:4、5），都必须“照其数目”归还（参出埃及记 30:12；民数记 1:2 等），即按其全部价值归还；除此之外，还要“加上五分之一”（关于复数，见 Ges. §87, 2；Ew. §186 e），即每一件被不义侵吞或扣留的物，都要在原值之外另加五分之一（如利未记 5:16）。“要交给那应得的人”，אשׁמתו בּיום：即在他为自己的过犯赎罪的那日，也就是献上赎愆祭的那一天。对耶和华的罪责，必须照祭司所估定的，借着赎愆祭除去，正如利未记 5:15、16、18 所说，好使他因自己所行的得着赎罪和赦免。
现在，若我们要对赎罪祭与赎愆祭之间那长期争论不休的差别，得出一个清楚的看法，（注：关于各种不同见解，见 Bähr 的《Symbolik》；Winer 的《bibl. R. W.》；Kurtz《Sacrificial Worship》；Riehm，《theol. Stud. und Krit.》1854年，第93页以下；Rinck，同刊 1855年，第369页；以及 Herzog 百科中的 Oehler。）就必须一并察看律法中其他命定献赎愆祭的情形。我们发现在民数记 5:5-8 中，不仅明确提到对耶和华的亏负，也提到不义地剥夺邻舍的财物，并规定要按其价值赔偿，加上五分之一，正如本章利未记 5:2-7 一样。
又如人与别人的婢女同寝的罪（利未记 19:20-22），也不属于通常奸淫那一类，而是属于不义侵犯别人财产权范围的那一类；只是此罪无法用金钱估价，因此不是作物质赔偿，而是施以民事刑罚（即鞭打），也因此没有提到对祭用公绵羊的估价。最后，在洁净痲疯病人（利未记 14:12 以下）或被尸体污秽之拿细耳人（民数记 6:12）的赎愆祭中，诚然我们不能明确指出耶和华的权利是以何种具体方式被侵犯了（见这些经文的注释），但这些祭本身是为使当事人恢复某些他们已经失去的圣约权利；因此，即便在这些情形中，赎愆祭，而且只要求献公羊，也应被看作是为恢复那些权利而作的补偿或等价物。由所有这些例子都可以十分清楚地看出，赎愆祭的根基乃在于这样一个观念：为那已经被侵犯、但将要恢复或重新取得的权利作出满足。
（注：甚至在以斯拉催促之下，那些娶了外邦女子的人所献的赎愆祭（以斯拉记 10:18 以下），也是针对一种过犯而言（参第2节和第10节），即一种对耶和华不忠的行为，需要作出补偿。同样，非利士人献礼物作耶和华的赎愆祭时（撒母耳记上 6:3 以下），也是为他们把约柜掳去、抢夺耶和华之物的行为作出补偿。）礼仪本身也指向这一点。所献的祭牲总是一只公绵羊，除了利未记 14:12 以下和民数记 6:12 所提到的情形之外。单这一事实就清楚地区分了赎愆祭与赎罪祭，因为赎罪祭可从公牛到斑鸠献各种祭牲，祭牲的选择取决于犯罪者的身分和罪的轻重。但二者更明显的区别在于：所有赎罪祭的血，都要抹在坛角上，甚至带进圣所；而赎愆祭的血，像燔祭和平安祭一样，只是弹在坛墙上（利未记 7:2）。
最后，它们的区别还在于：在赎愆祭中，大多数情况下，公绵羊都要由祭司估价，这并不是为了确定其实际价格，因为同类公绵羊的价值不会有太大差异，而是为了象征性地把所犯过失需要赔偿的价值附加在祭牲之上。因此，毫无疑问，正如借着洒血所体现的赎罪观念在赎罪祭中最为突出；同样，为恢复那些已被侵犯或扰乱之权利所作的满足这一观念，则在赎愆祭中居于前景。凡是罪责可以作物质估价的地方，这种满足就必须借着赔偿或惩罚真实地作出来；除此之外，祭司的估价又使祭牲成为对神权利所当献满足的合法承担者，借着献上这祭牲，罪人就可以为自己的罪责得着赎罪。