第1节 赎罪祭。——第1至3章所论的祭，是按其名称引入的，仿佛人已经知道这些祭，为的是赋予它们律法上的认可。但第4章和第5章则为不同的过犯设立祭，这些祭第一次按其所针对的对象得名，也就是按要借此赎去的罪，或过犯，或亏欠而命名：即，חטּאת，罪，也就是赎罪祭（利未记 4:3，利未记 4:8，利未记 4:14，利未记 4:19 等），以及 אשׁם，亏欠，也就是赎愆祭（利未记 5:15-16，利未记 5:19）；——这清楚证明，赎罪祭和赎愆祭是与摩西律法同时设立的。以下的条例，与前面的条例不同，表现在利未记 4:1-2 采用了新的引言公式，这公式在利未记 5:14 又重复出现。这一重复证明，利未记 4:2-5:13 论的是赎罪祭，而利未记 5:14-19 论的是赎愆祭；两组律例的内容也证实了这一点。
第2节 赎罪祭。——关于这些祭所规定的礼仪，就所献祭牲、洒血方式以及处理祭肉的方法而言，乃是依献祭之人在神国中所居的地位而异。人的分类如下：（1）受膏的祭司（利未记 4:2-12）；（2）以色列全会众（利未记 5:13-21）；（3）首领（第22-26节）；（4）平民（第27节至利未记 5:13）。至于最后一类人，还顾及他们的境况，因此赎罪祭可以按献祭者的能力来调节，特别是在较轻的罪的情形下（利未记 5:1-13）。利未记 4:2：“若有人偏离耶和华所吩咐不可行的什么事中的一件（מכּל 为部分意义），而行了其中一件”（מאחת 与 מן 连用，表部分意义，参利未记 4:13，利未记 4:22，利未记 4:27，直译为“任何一件中的一件”）。
这句话放在赎罪祭律例的开头，表明赎罪祭并不是针对一般意义上的罪或罪性，而是针对罪的具体表现，针对个人或全会众所行的某些特定行为。罪的区别性特征，是用 בּשׁגגה（误犯）这个词表达的。只有那些在 בּשׁגגה 中所犯的罪，才能藉赎罪祭得赎；至于那些擅敢而行的罪，则要借着把犯罪者从民中剪除来惩罚（民数记 15:27-31）。שׁגגה，来自 שׁגג = שׁגה，意为游离或走错路，表示错误、过失、疏忽。
但“误犯”并不仅仅指因无知而犯罪（利未记 4:13，利未记 4:22，利未记 4:27，利未记 5:18），也包括因匆忙、欠缺考虑或疏忽而犯罪（利未记 5:1，利未记 5:4，利未记 5:15），还包括无意中犯罪（民数记 35:11，民数记 35:15，民数记 35:22-23）；因此，凡出于血肉软弱的罪，都包括在内，与那些“擅敢”而行、即骄傲狂妄地公然悖逆神及其诫命的罪相对。
第3-12节 大祭司的罪。——这里大祭司被称为“受膏的祭司”（利未记 4:3，利未记 4:5，利未记 4:16，利未记 6:15），是因为他受膏承职时所受的膏抹是完全的（利未记 8:12）；在别处他被称为大祭司（利未记 21:10；民数记 35:25 等），后来的作者又称他为 הראשׁ כּהן，即“为首的祭司”或“祭司长”（列王纪下 25:18；历代志下 19:11）。如果他犯了 העם לאשׁמת 的罪，即“使百姓陷在罪中”，就是说，他是在自己作为百姓在主面前代表人的官方地位上犯罪，而不只是作为个人在神面前的关系上犯罪，那么他就要因自己的罪献一只没有残疾的公牛作赎罪祭，这是所有祭牲中最大的一种，因为他在以色列中居最高的地位。
利未记 4:4-7 献上、按手和宰杀，都与别的祭相同（利未记 1:3-5）。第一个特殊之处出现在血的处理上（利未记 4:5-7）。受膏的祭司要取一部分血带进会幕，用指头蘸血，在耶和华面前，向着圣所幔子“前面”弹七次（出埃及记 26:31），也就是朝幔子的方向；然后把一部分血抹在香坛的角上，再把大部分的血——其中只有少量已用于弹洒和抹坛角——倒在燔祭坛脚那里。向幔子前面弹七次，也同样用于全会众的赎罪祭，以及赎罪日大祭司为自己、祭司职分和会众所献的公牛和公山羊赎罪祭，那时血要在施恩座前（לפני）弹七次（利未记 16:14），也要在坛角上洒七次（利未记 16:18-19）。同样，那只在营外被宰作赎罪祭的红母牛之血，也是向会幕方向弹七次（民数记 19:4）。
赎罪日所行的七次弹血，是为了洁净圣所，除去百姓一年之中各样罪污所造成的玷污（见第16章注释）；这动作是在先把血一次弹在施恩座“前面”以赎祭司职分和百姓的罪，并且已把血抹在坛角上之后才进行的（利未记 16:14，利未记 16:18）；而本章所提赎罪祭中，七次弹血则先于把血抹在坛角。这种两种用血动作先后次序上的差异，使我们得出结论：在这里，七次弹血的意义不同于赎罪日，其作用乃是作为赎罪的预备和引入。并且，血并不是弹在圣所里的坛上，而只是弹在耶和华面前、就是在耶和华坐宝座的幔子前；也就是说，只是带到神恩慈同在的邻近之处；这动作重复七次，为要借着数字“七”这个圣约的印记，恢复被罪所松动的圣约关系。
做完这件事之后，赎罪祭牲的赎罪之血才被抹在坛角上；不是仅仅弹洒或甩在坛壁上，而是抹在坛角上；但这并不是如霍夫曼和克诺贝尔所认为的那样，为了使血更显著地陈列在神眼前，或被举得更靠近祂的同在，而是因为祭坛作为神恩典与救恩彰显之地，其意义集中于坛角，而坛角乃是能力与权能的象征。对于大祭司和会众的赎罪祭，这一动作所用的坛不是院中的燔祭坛，而是圣所里的香坛；因为无论是受膏的祭司，因着他作为百姓与主之间中保的呼召和分别为圣，还是整个会众，因着它蒙拣选成为祭司的国度（出埃及记 19:6），都应当在圣所中，也就是耶和华居所前部，与立约之神保持交通，因此他们与耶和华的相交关系，比普通百姓中个别成员更亲近；对后者而言，带有祭坛的院子才是神所设立的、与立约之神相交之处。
其余没有用于赎罪动作的血，则倒在燔祭坛脚那里，因为那里是所有祭血都应被带去的圣处，好使它归入土地。利未记 4:8-10 祭司要把祭牲身上“一切的脂油”取下，也就是与平安祭相同的那些脂油部分（利未记 3:3-4；利未记 3:10 中 יוּרם 的主语是 כּל־חלב），并把这些烧在燔祭坛上。利未记 4:11-12 公牛的皮和所有的肉，连同头、腿、脏腑（利未记 1:9）和粪，也就是整只公牛，都要由他（献祭的祭司）搬到营外洁净之地，就是从灰堆中把祭物的灰拿出去的地方（利未记 1:16），在那里用火焚烧在柴上。（关于利未记 4:11 和利未记 4:12 的结构，见 Ges. §145, 2。）赎罪祭的血和肉之处理方式，与别种祭礼仪所规定的不同，乃是建立在这些祭特别意义之上的。
因为这些祭是为赎罪而献的，献祭者借着按手，把自己罪的意识和求赦免的愿望转移到那只代替自己带来的祭牲头上；随后，这祭牲被宰杀，为他承受罪的工价，就是死亡。但罪人之死若不是因着神恩典的赦免，罪本身并不会被涂抹；照样，把一只担当了罪的牲畜置于死地，也并不能构成真实的或象征性的满足或偿付，藉此除去罪咎；它所承受的死，不过只是罪的果子和结果的表征。为了因罪的缘故使罪人在神的圣洁面前得遮盖，祭牲的血有一部分要在圣所里于耶和华面前弹七次；这样，原本受到危害的圣约交通便得以恢复。此后，那借祭血得遮盖的生命，又藉着把血抹在香坛角上，被交付于在坛上施行的神恩典，好使它得着罪的赦免，与神和好，并再次确保充分享受圣约的福分。然而，那已被放在赎罪祭牲身上的罪，仍旧留在它上面。
因此，下一步便是把其内里的脂油部分烧在燔祭坛上。若祭牲的肉代表献祭者的身体，为其灵魂的器官，那么体内的脂油部分，连同被视为最柔细、最深情感所在的肾，就只能代表人性中较好的部分，或其最内里的核心，即 ἔσω ἄνθρωπος（罗马书 7:22；以弗所书 3:16）。把这些脂油部分烧在坛上，就是象征性地把人性中较好的部分交给神圣灵洁净的火，好使它从罪的渣滓中被炼净，并在得荣耀的本质中升到天上，成为献给主的馨香之气（利未记 4:31）。
但赎罪祭的肉，也就是“整只公牛”，随后却要在营外洁净之地焚烧；这并不只是为了像那些没有在律法指定时间内吃尽的祭肉那样，以一种洁净的方式毁掉它（利未记 7:17；利未记 8:32；利未记 19:6；出埃及记 12:10；出埃及记 29:34），或者像那些因接触不洁之物而被污秽的祭肉那样处理（利未记 7:19）；因为如果在其他一切祭中，祭肉的处置都构成献祭礼仪不可分割的一部分；并且如果在那些血没有带入圣所内部的赎罪祭中，祭司要在圣处吃那肉，而这不是“作为神给他们的体面报酬”，乃是照摩西明确的宣告，“为担当并除去（לשׂאת）会众的罪孽，为他们赎罪”（利未记 10:17）；那么，焚烧那些血未带入圣所的赎罪祭之肉，也就是焚烧祭牲本身，就不可能没有意义，或者仅仅是为了以合宜方式处理它，而必定也是赎罪礼仪中的一个因素。
之所以必须在营外焚烧，是因为这祭与祭司职分的赎罪有关，而那只因按手而成了 חטּאת 的公牛之肉或身体，作为罪身，不能由祭司吃下，好藉他们职分上的圣洁来担当并赎去那归在祭牲身上的罪（见利未记 10:17 注释）。在这种情形下，必须让它承受罪的结果，即死亡或借火毁灭，并且是在营外；换言之，是在神国之外，因为凡属死亡的东西都要从那里挪去。然而，既然它是祭肉，因此因其用途而成为至圣，故为免使它成为可憎之物，它不可在丢弃尸体和其他可憎之物的不洁之地焚烧（利未记 14:40，利未记 14:45），而要在营外洁净之地焚烧，就是燔祭坛灰所运去的地方；那些灰乃是在坛火洁净的火焰中升到神面前之祭物的地上沉渣和余留。
（注：赎罪祭肉的至圣性质（利未记 6:18）并不能有效反驳对焚烧之解释的正确性；因为第一，真实的或内在的罪，与归算于其上或仅仅转移于其上的罪，二者有本质区别；第二，赎罪祭的肉被称为至圣，不是在道德意义上，而只是在礼仪或祭仪意义上，因为它服事于除去罪这最神圣的目的；因此，它必须完全脱离一切世俗用途。此外，罪被归算于赎罪祭、即它因按手而成为罪，这一观念，在红母牛之祭（民数记 19章）中有坚实根据，在希腊人中也可见到（见赫尔佐格百科中厄勒的文章）。）
第13-19节 全会众的罪。——这又进一步界定为：那事“向会众的眼隐藏了”（נעלּם）。（注：在正确版本中，נעלּם 在此处以及利未记 5:2、利未记 5:4 都带有 dagesh；德利奇告诉我，这是根据一个古老的加点规则：凡跟在以喉音结尾的音节之后的辅音，如果该喉音应读作静 sheva 而不是 chateph，就要加 dagesh。此规则见于创世记 46:29 的 ויּאסּר，出埃及记 14:6，诗篇 10:1 的 תּעלּים，以及其他若干词，见那部由贝尔按马所拉仔细校订、并由德利奇作序出版的《诗篇》批判本。在其他经文，如诗篇 9:2 的 בּכל־לּבּי，诗篇 15:3 的 על־לּשׁנו 等，dagesh 的引入是为了防止因快速朗读而使第二个字母并入前一个字母之中。
——埃瓦尔德关于这个“某些手稿中出现的 dagesh”的猜测和评论，证明他并不熟悉这一为马所拉所承认的规则。）也就是说，这是一种并未被认作罪的罪，是一种实际上违背了神诫命的行为，虽然并没有被看作是罪。凡违犯神诫命的，无论是有意识还是无意识，都会带来罪责，并要求用赎罪祭来赎去；而一旦罪被认识出来，就应立刻献上这样的祭。长老们代表会众所献的赎罪祭，应是一只公牛犊，其处理方式应与大祭司所献的相同（利未记 4:14-23 与利未记 4:3-12 对照），因为“全会众”包括祭司职分，或者至少因着它在主面前的呼召，与祭司职分处于同等地位。
חטא 与 על 连用，表示因罪而招致罪责（利未记 5:5 等）；通常与宾语直接连用（利未记 4:3，利未记 4:28；利未记 5:6，利未记 5:10 等），或与 בּ 连用，表示“犯某种罪”（利未记 4:23；创世记 42:22）。利未记 4:15 中 ושׁחט 的主语是长老中的一位。“赎罪祭的公牛”，即受膏的祭司为自己的罪所献的那一只，或如利未记 4:21 简洁明白地称之为“前面的公牛”（利未记 4:12）。
第20-21节 “祭司要为他们赎罪，他们必蒙赦免”；或者说，“这样他们就必蒙赦免。”这一公式出现在所有赎罪祭中（大祭司的赎罪祭除外），即利未记 4:26，利未记 4:31，利未记 4:35，利未记 5:10，利未记 5:13；民数记 15:25-26，民数记 15:28；也出现在赎愆祭中，即利未记 5:16，利未记 5:18；利未记 19:22；——惟一的差别是，为洁净污秽而献的赎罪祭，其赎罪祭的结果所提到的是洁净，而不是赦免（利未记 12:7-8；利未记 13:20，利未记 13:53；民数记 8:21）。
第22-26节 官长的罪。——利未记 4:22。אשׁר：ὅτε，意为“当……的时候”。נשׂיא 是支派的首领，或支派中一部分的首领（民数记 3:24，民数记 3:30，民数记 3:35）。利未记 4:23-26 “若（או，见 Ges. §155, 2）有人使他知道了自己的罪”，也就是说，如果有人提醒他，他犯了神的诫命，他就要带一只没有残疾的公山羊来，按手在其上，在燔祭牲宰杀的地方把它宰了；然后祭司要把一些血抹在燔祭坛的角上，把其余的血倒在坛脚那里，再把一切脂油都烧在坛上，如同平安祭一样（见利未记 3:3-4），这样就为这位官长因他的罪而赎罪。
עזים שׂעיר，或单称 שׂעיר（直译为“有毛的、粗毛的”，创世记 27:11），就是公山羊，这种牲畜常常被提作赎罪祭的祭牲，例如众支派首领所献的（民数记 7:16 以下，利未记 15:24），以及国家在每年各节期所献的（利未记 16:9，利未记 16:15；利未记 23:19；民数记 28:15，民数记 28:22，民数记 28:30；民数记 29:5，民数记 29:16）和会幕奉献时所献的（利未记 9:3，利未记 9:15；利未记 10:16）。
在民数记 7:16 以下，它与 attudim 有所区分，后者是献作平安祭的，并且常与公牛、公绵羊和羊羔一同作为燔祭和感谢祭出现（诗篇 50:9，诗篇 50:13；诗篇 66:15；以赛亚书 1:11；以赛亚书 34:6；以西结书 39:18）。按克诺贝尔的看法，עזים שׂעיר 或 שׂעיר，是年老的公山羊，其毛随年龄增长而变长，尤其在颈项和背部；而 עזים שׂעירת（利未记 4:28；利未记 5:16）则是年老的母山羊；至于 עתּוּד，则是较年轻的公山羊，会跳上母羊（创世记 31:10，创世记 31:12），并像羊羔、绵羊和山羊一样可供宰杀食用（申命记 32:14；耶利米书 51:40）。
但既然 עזים שׂעיר 也可作食物宰杀（创世记 37:31），而很年幼的公山羊皮也称为 שׂעירת（创世记 27:23），那么 שׂעיר 与 עתּוּד 的差别，恐怕不应从年龄上去寻求，而更可能如博哈特所推测的那样，是品种上的某种差异；若如此，seir 和 seirak 可能是指粗毛蓬松的一类山羊，而 attud 则指外形雄伟的公山羊。
第27-35节 若是普通以色列人（“本地百姓中的一个”，即乡间居民，创世记 23:7）犯了罪，也就是说，是属于百姓中的一个以色列人，与治理百姓的首领有别（列王纪下 11:18-19；列王纪下 16:15），他的赎罪祭要用一只没有残疾的多毛母山羊，或一只母绵羊（利未记 4:32）。这两种情形中的礼仪，都与献公山羊时相同（利未记 4:23 以下）。——“照献给耶和华的火祭的条例”（利未记 4:35）：见利未记 3:5 注释。