第1-5节 平安祭。——第三类祭称为 שׁלמים זבח，通常译作感谢祭，但更准确地说，应译作救恩祭（Heilsopfer；英语作 peace-offering，平安祭）。
除了这一在《利未记》中最常用的完整形式之外，我们还见到缩略形式 זבחים 和 שׁלמים：例如，זבח 见于利未记 7:16-17；利未记 23:37，尤其常与 עלה 连用，如利未记 17:8，比较出埃及记 10:25；出埃及记 18:12；民数记 15:3，民数记 15:5；申命记 12:27；约书亚记 22:27；撒母耳记上 6:15；撒母耳记上 15:22；列王纪下 5:17；列王纪下 10:24；以赛亚书 56:7；耶利米书 6:20；耶利米书 7:21；耶利米书 17:26 等处；而 שׁלמים 见于利未记 9:22；出埃及记 20:24；出埃及记 32:6；申命记 27:7；约书亚记 8:31；士师记 20:26；士师记 21:4；撒母耳记上 13:9；撒母耳记下 6:17-18；撒母耳记下 24:25；列王纪上 3:15 等处。
זבח 源于 זבח；这个字并不是一般用于宰杀（שׁחט）的，除了申命记 12:15 之外——那里用 זבח 表示宰杀，是由于回顾性地提到利未记 17:3-4——它总是用于因献祭而宰杀，或指献祭；即使在撒母耳记上 28:24；以西结书 34:3 和以西结书 39:17 中，也只是比喻性地使用。因此，它真正的意思是祭牲的宰杀，或被宰的祭物。有时它也用得较广，指一切流血的祭（撒母耳记上 1:21；撒母耳记上 2:19），尤其是在与素祭连用时（撒母耳记上 2:29；诗篇 40:7；以赛亚书 19:21；但以理书 9:27 等）；但它更多是用在较狭义的意义上，专指平安祭，或说宰杀祭；这类祭以祭筵为高潮，有别于燔祭和赎罪祭；在这种情形下，它与 שׁלמים 或 שׁלמים זבח 同义。
shelamim 一词，其单数形式（Shelem）只见于阿摩司书 5:22，专用于这一类祭，源于 שׁלם，意为完整、无损。它的意思不是“赔偿”或“偿还”；表达这类意义的名词是 שׁלּם（申命记 32:35）、שׁלּוּם（何西阿书 9:7）和 שׁלּוּמה（诗篇 91:8），这些字都出自 Piel 词形 שׁלּם；而 shelamim 的意思乃是 integritas completa, pacifica, beata，即完全、平安、蒙福的完整状态，与七十士译本的 σωτήριον 相对应。这个复数形式表示一切完全的福分与能力；借此，人在与神的关系中所得的救恩与完整得以建立并坚固。
shelamim 的目的始终是救恩：有时是为已蒙的救恩献上的感谢之体现，有时是为所盼望的救恩献上的祈求；因此，它既包括祈求祭，也包括感谢祭，甚至在患难之时，或在为求神帮助而献上祈求的日子，也会献上这祭（士师记 20:26；士师记 21:4；撒母耳记上 13:9；撒母耳记下 24:25）。（注：比较 Hengstenberg，《Dissertations》。
Outram 的解释相当正确：Sacrificia salutaria in sacris litteris shelamim dicta, ut quae semper de rebus prosperis fieri solerent, impetratis utique aut impetrandis。）律法区分三种不同的平安祭：赞美祭、许愿祭和甘心祭（利未记 7:12，利未记 7:16）。这些祭都只限于牛、绵羊和山羊，可以是公的，也可以是母的；斑鸠不在许可之列，因为平安祭总是伴随着公共的祭筵，而一对斑鸠不足以供此用途。利未记 3:1-2 在献祭的行动中，把祭牲牵到耶和华面前、按手、宰杀，并洒血，这些都与燔祭相同（利未记 1:3-5）。差别首先出现在肉的处理上。
利未记 3:3-4 献祭的人要取来献给耶和华作为火祭：第一，是“盖脏的脂油”（利未记 1:9），就是那张从胃部伸展到肠子上、把肠子完全包住的大网膜；这种结构只见于人和一般哺乳动物，而在反刍动物中尤其富于脂油；第二，是“脏上所有的脂油”，即附着在肠上的脂油，可以轻易剥下；第三，是“两腰子和腰子上的脂油，并腰子旁的脂油（הכּסלים）”，也就是腰内侧肌肉上，或腰子周围区域的脂油；第四，是“肝上的网子”。
肝上的网子（היּתרת；见利未记 3:4，利未记 3:10，利未记 3:15；利未记 4:9；利未记 7:4；出埃及记 29:13），或从肝上取下（מן；利未记 9:10），或属乎肝的（利未记 8:16，利未记 8:25；利未记 9:19；出埃及记 29:22），不可能是肝的大叶，即七十士译本的 ὁ λοβὸς τοῦ ἥπατος，因为那是肝本身的一部分，并不是伏在肝上（על־כּבד）；它也不仅仅是一块脂油，而是小网膜（omentum minus），即肝网膜或胃网膜（recticulum jecoris；武加大、路德、De Wette 和 Knobel 都如此理解），它起自肝左右两叶之间的分界处，一面横过胃部，另一面延伸到腰子的区域。
因此才有那句话：“在两腰子旁边，要把它取下”，即一直取到它所延及之处。这个较小的网膜很纤细，但不像大网膜那样肥厚；不过它仍属于脂油部分。יתרת 一词只出现于所引这些经文中；应根据阿拉伯语和埃塞俄比亚语来解释，其意为“覆盖、伸展”；由此也引申出 יתר，意为绳索（士师记 16:7；诗篇 11:2），以及 מיתר，意为弓弦（诗篇 21:13）或支开的帐棚绳索（出埃及记 35:18）。所提到的这四部分包括了祭牲体内一切可以分离出来的脂油。
因此它们也被称为这祭“所有的脂油”（利未记 3:16；利未记 4:8，利未记 4:19，利未记 4:26，利未记 4:31，利未记 4:35；利未记 7:3），或简略地称为“脂油”（החלב，利未记 3:9；利未记 7:33；利未记 16:25；利未记 17:6；民数记 18:17），或称“脂油块”（החלבים，利未记 6:5；利未记 8:26；利未记 9:19-20，利未记 9:24；利未记 10:15）。利未记 3:5 这些脂油，祭司要烧在坛上，放在火上的柴上，压在燔祭之上。על־העלה 不是指“照着燔祭的方式或样式”（Knobel），而是指“在燔祭之上”。因为且不说无法证明 על 有那种意思，平安祭照例总是在燔祭之后献上的。
无论如何，它总是在每日常献的燔祭之后；那燔祭即使不是整天焚烧，至少也会烧到整个上午，直到完全烧尽；因此，平安祭的脂油部分应当放在已经焚烧着的燔祭上。על־העלה 的这个意思毫无疑问，不仅可由利未记 6:5 得到证明——那里吩咐祭司每天早晨要在坛火上添柴，然后把燔祭摆在上面（עליה），并在其上使平安祭的脂油化为烟气——也可由利未记 9:14 得到证明；那里说亚伦先把燔祭的肉和头烧在坛上，然后洗净祭牲的脏腑和腿，也烧在坛上，העלה על，就是烧在已经焚烧着的燔祭部分之上。
第6-17节 绵羊和山羊作平安祭，也适用同样的条例；只是除了牛（利未记 3:3，利未记 3:4）和山羊（利未记 3:14，利未记 3:15）所要烧在坛上的那些脂油部分之外，绵羊的肥尾巴也要一并焚烧。תמימה האליה：“整条肥尾巴”（利未记 3:9），即母绵羊或公绵羊那肥厚多脂的尾巴；阿拉伯语中也是这样用（Ges. thes. 第102页）。北非、埃及、阿拉伯，特别是南阿拉伯和叙利亚的羊，其肥尾常重达15磅或更多；有时人们甚至在尾下放置带轮的小车来承托其重量（Sonnini, R. ii. 第358页；Bochart, Hieroz. i. 第556页以下）。它的成分介于骨髓和脂油之间。阿拉伯和叙利亚也有普通的羊；但在近代巴勒斯坦，所有的羊都是“宽尾种”。
尾巴宽厚的部分乃是脂肪的赘生物，而真正的尾巴则从其下垂悬（Robinson, Pal. ii. 166）。“要在靠近尾骨的地方，把它取下”，意思就是把那肥尾从身体上切离。עצם，这个字是 ἁπ. λεγ.，按 Saad. 的解释，是 os caudae s. coccygis，即臀骨或尾骨，并且它与尾椎骨相连（比较 Bochart, i. 第560-561页）。在利未记 3:11 和利未记 3:16 中，这些所焚烧的脂油部分被称为“献给耶和华火祭的食物”，或“作为馨香之气的火祭的食物”；即那借着焚烧而达到耶和华面前、作为火祭献给耶和华的食物；比较民数记 28:24，“献给耶和华为馨香火祭的食物”。
因此，不但每日的燔祭，以及各样节期中的燔祭和赎罪祭被称为“耶和华的食物”（“我的食物”，民数记 28:2）；而且一般的祭物也被称为“神的食物”（“他们神的食物”，利未记 21:6，利未记 21:8，利未记 21:17，利未记 21:21-22，以及利未记 22:25），就是说，以色列所预备并借着火焚烧、使之作为馨香之气上升归于他们神的食物。——这里并没有规定平安祭祭肉如何分配，因为它作为祭筵之用，早已由传统习俗所知。关于这祭筵本身更详尽的条例，见利未记 7:11-36；那里对这些祭的意义有更充分的说明。
——在利未记 3:17（利未记 3:16）又加上一条总则：“一切脂油都归耶和华”；并把“脂油和血都不可吃”这一律法，作为以色列世世代代“永远的定例”加以确立（见出埃及记 12:14，出埃及记 12:24），适用于他们一切的住处（见出埃及记 10:23 和出埃及记 12:20）。