引言 II. 关乎以色列在圣约中与其神交通之成圣的律例——利未记 17-25 以色列人在行为上的圣洁——利未记 17-20 这四章的内容，鲍姆加登用以下标题作了十分恰当的概括：“以色列不可行外邦人和迦南人的道路，却要遵行耶和华的律例”，因为其中所包含的一切诫命都与生活的圣洁有关。食物的圣洁——以色列人无论在营内营外，都不可宰杀家畜作食物，惟要在会幕门口宰杀，并作为祭牲献上，好使血和脂油可以献给耶和华。他们不可再把祭物献给田野的鬼魔（利未记 17:3-7），并且要在会幕门口献上一切燔祭和平安祭（利未记 17:8, 9）；他们也不可吃血或自死之物（利未记 17:10-16）。这些律例并不只是第 11 章食物条例的补充；它们乃是把以色列人的饮食，放在与他们作为耶和华圣民之呼召最密切的关系中，一方面有效地抵挡百姓倾向于拜偶像之祭筵，另一方面也使百姓的食物与他们的呼召相称而具有分别为圣的性质，使他们可以用感谢领受，并借着祷告成为圣洁（提摩太前书 4:4-5）。
第 1-2 节 这些指示是给“亚伦和他儿子，并以色列众人”的，因为这不仅对全体国民有约束力，对祭司职分也同样有约束力；而第 18-20 章中的训示则是对“以色列人”或“全会众”说的（利未记 18:2；利未记 19:2；利未记 20:2），正如第 20 和 21 章又为祭司另行规定了与那里所述情形有关的特别律例一样。
第 3-7 节 凡以色列家中有人宰公牛、绵羊，或山羊，无论在营内营外，若不把牲畜带到会幕那里，从中献祭给主，“流血的罪必归到他”；也就是说，正如下面的话“他流了血”所表明的，这样的宰杀要算为流人血，就是流血之罪，并要受剪除的刑罚（见创世记 17:14）。这条禁令的严厉需要作出解释，而利未记 17:5-7 所给出的理由就是：“使以色列人把他们在田野里所宰的祭牲，带到会幕门口，作为平安祭献给耶和华”，并且“不再把他们的祭物献给那山羊鬼魔，随从它们行邪淫”（利未记 17:7）。这个理由预设：当时在以色列人中，把所宰牲畜分别为祭献给某个神明，并把其中一部分献上的风俗，已经相当普遍。
这大概是从埃及人那里学来的，虽然古代作者并未明确这样说；希罗多德（i. 132）和斯特拉波（xv. 732）只是提到这是波斯人的习俗，而《摩奴法典》则把它归于印度人。为要从以色列人中根除这种拜偶像的风俗，他们被吩咐要在会幕前宰杀每一只牲畜，作为献给耶和华的祭礼；并且把他们原会在田野里宰杀的祭牲，带到会幕那里交给祭司，作为示拉明，就是赞美祭和感谢祭，好使祭司把血洒在坛上，并把脂油焚烧，作为献给耶和华馨香的火祭（见利未记 3:2-5）。“田野的面”（利未记 17:5，如同利未记 14:7，利未记 14:53）就是开阔的田野，有别于耶和华居所院内的围定空间。在利未记 17:6 说“耶和华的坛”，而不单说“坛”（利未记 1:5；利未记 11:15 等），是因这里将它与他们向西珥献祭的坛作了对比。
שׂעירים，字面意思是公山羊，这里用来表示鬼魔（武加大译本 daemones），“田野的鬼魔”（路德），即像申命记 32:17 的 שׂדים 那样的鬼魔，人以为它们住在旷野（以赛亚书 13:21；以赛亚书 34:14），人们便借着献祭想要消除它们有害的影响。以色列人把这种迷信，以及由此而来的偶像崇拜，从埃及带了出来。西珥就是以色列人在埃及所事奉、所随从行邪淫的神（约书亚记 24:14；以西结书 20:7；以西结书 23:3，以西结书 23:8，以西结书 23:19，以西结书 23:21，以西结书 23:27）。
无论是这事物本身还是这名称，都源自埃及人；埃及人敬拜山羊为神（约瑟夫《驳亚比安》2, 7），尤其敬拜潘神；潘神以山羊形象出现，是自然界中雄性和繁殖原则的人格化；他们称他为门德斯，并把他列为八大主神之一，还在下埃及门德西安州首府特姆伊斯为他建造了宏伟著名的庙宇，并在各处庙宇中设立了他的像（参希罗多德 2, 42, 46；斯特拉波 xvii. 802；狄奥多罗斯 i. 18）。“永远的定例”这一说法，是指这律法的原则，就是祭物只可献给耶和华，不可献给别神；并不是指每一只牲畜都必须在会幕前宰杀这条规条本身，因为后来当他们将要进入迦南、这条规条不再可能实行时，摩西已经将其废除了（申命记 12:15）。
第 8-16 节 在此又附加了三条性质相近的律例，这些律例不仅约束以色列人，也约束住在他们中间的外人。利未记 17:8-12 利未记 17:8，利未记 17:9 吩咐说，凡献燔祭或平安祭，却不把祭牲带到会幕那里，好在那里献给耶和华的，必要被剪除；这条诫命实际上包含了禁止在任何别处献祭。这诫命之所以颁布，正如申命记第 12 章对这律例进一步扩展所清楚证明的，乃是为压制人向别神献祭，以及在别处献祭的倾向。在利未记 17:10-14，禁止吃血的命令被再次重申，并规定凡违犯者必被剪除；这也扩展到以色列中的外人。并且在更明确说明这律法理由之后，又补充了有关可食猎物之血应如何处置的指示。神威胁说，这刑罚要由他亲自施行，因为吃血是容易逃过官长注意的违法行为。“向某人变脸”：即施行审判。
利未记 17:11 中这条诫命的理由：“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪”，并不是双重的，即：(1) 因为血中有动物的生命；(2) 因为神已经把血分别出来，作为为人的生命施行赎罪的媒介，归于坛上，也就是洒在坛上。第一条理由只是第二条的基础：神把血指定归于坛上，是因为其中有动物的生命，使其成为为人生命赎罪的媒介，因此禁止人把它当作食物使用。“因为血里有生命，所以能赎罪”，不是“生命”本身。ב 与 כּפּר 连用时，只有地点或工具性的意义（利未记 6:23；利未记 16:17，利未记 16:27；又见利未记 7:7；出埃及记 29:33；民数记 5:8）。
因此，具有赎罪效力的，并不是血本身，而是作为生命载体的血；因为动物的生命在坛上献给神，作为人的生命的代替。所以，每一种流血的祭都有赎罪的力量，虽然它未必是严格意义上的赎罪祭。利未记 17:13 至于可作食物的猎物，无论飞鸟或走兽，它们的血，无论以色列人或外人，都不可吃；却要倒出来，用土掩盖。
在申命记 12:16 和申命记 12:24 中，凡家畜都要在会幕前宰为祭牲的命令既被废止，这条律例便扩展到那些为食物而宰杀的家畜；它们的血也不可吃，却要“倒在地上，如同倒水”，意思不是 quasi rem profanam et nullo ritu sacro（罗森缪勒等人）所说那样，把它当作俗物、丝毫不用圣礼处置；而是像把水倒在地上那样，使地吸收它，从而把它归回大地的腹中，因为神在创造时曾使动物从地里出来（创世记 1:24）。因此，把血倒在地上如同倒水，实质上与把它倒出来再用土掩盖是同一回事（参以西结书 24:7-8）；这条命令的目的，是防止作为有魂生命载体的血受亵渎，因为血已被分别为圣，作为赎罪的媒介。
利未记 17:14-16 “论到一切活物的生命……它的血就是它的生命”：意思是，“一切活物的生命都是这样，它的血就是显明其生命的东西。”בּנפשׁו 应当理解为一个表语，带有本质性的 beth。只有这样理解，这一句才与上下文协调，并且真正提供理由。因为血的特征就在于：当活物活在肉身中时，血就是那活物的生命；所以，任何动物的血都不可吃。即使是那些不适合作祭物的动物，它的血也应当让它流在地上，然后用土掩盖，或者说，把它埋葬。（注：关于“灵魂与血合一”这一观念所根据的真理，古人中除希伯来人之外，特别是早期希腊哲学家，也同样持有这种看法；参见德里奇《圣经心理学》242 页以下。“乍看起来，这观念似乎只是建立在这样一个理由上：血量骤减必然导致死亡。
但这一现象还建立在更深的基础上，即身体一切活动，特别是神经系统和肌肉系统的活动，都依赖于血液循环；因为如果身体任何部位的血流停止，它的一切活动立刻止息；有感觉的部位在几分钟内便失去一切知觉，而肌肉动作则完全停止……血确实是身体生命的基础；因此，就灵魂作为身体生命原则而言，它尤其是在血中”（245 页）。）——最后（利未记 17:15，利未记 17:16），关于不可吃“自死的”（利未记 11:39-40）或“被撕裂的”（出埃及记 22:30）之物的禁令，再次被重申，并由此补充一条律法：凡本地人或外人，若吃了那倒毙的（自然死的）或被野兽撕碎的牲畜之肉（即，无心或无知地吃了；参利未记 5:2），而后来又忽略了按律洁净自己，就要担当自己的罪孽（利未记 5:1）。
这里所说的肉，当然是指那些本来洁净、因此在正确宰杀之后可以食用的动物之肉；这些动物之所以变为不洁，只是因为它们若自然死亡，或被野兽撕裂，血仍留在肉里，或没有按正当方式流出来。按照出埃及记 22:30，נבלה（自死之物）应当丢给狗吃；但在申命记 14:21，却准许人把它卖给外人，或送给寄居的，好免得人以“这样东西全然浪费太可惜了”为借口，从而更有效地确保这条诫命得到遵守，就是以色列人不可吃它。