引言 赎罪日 - 利未记16章 到目前为止所吩咐的祭祀和洁净礼，还不足以成全以色列会众与神之间的和好。以色列会众蒙召要成为圣洁的国民，但按其本性，仍完全陷在罪与污秽之中；因此，这些礼仪还不足以使圣者耶和华与他们恢复完全的和好，并使这国民按旧约的理念与目的，与他们的神建立真实而有生命的交通。因为即便最谨慎地遵守这些条例，仍会有许多罪和污秽未被承认，因此也未得赎罪；这些必然会使会众产生与他们的神隔绝的感觉，以致不能真实而欢然地来到恩典的宝座前，也不能进入与神和好的地位。这个缺欠，是借着设立每年一次、普遍而完全的赎罪礼来补足的，为的是赎去一年之中仍未得赎、未得洁净的一切罪与污秽。从这个意义上说，祭祀和洁净的律法，乃是在设立赎罪节时得着了成全和结束；因为在旧约之下，这节期为以色列会众预备了所能有的最高、最全面的赎罪。因此，关于赎罪日的律法，正合宜地作为那些旨在使以色列人与他们的神相交，并使耶和华“我要作你们的神”这一应许成为活生生事实之条例的结束。本章叙述这条律法，其中包括：（1）关于全年总赎罪之实行的指示（2-28节）；（2）关于每年如何守这节期的指示（利未记16:29-34）。这日因所成就的赎罪，得名为“赎罪之日”，即最高的赎罪之日（利未记23:27）。拉比们简略地称之为 יומא，即那“卓越之日”。
1-2节 将以下律法与亚伦两个儿子的死（利未记10:1-5）联系起来的年代线索，不只是要指出导致设立赎罪日的历史事件，也是要显明进入神至内圣所这件事所附带的重要性与圣洁性。亚伦之子因擅自“亲近耶和华”而受罚致死，这本该成为对亚伦自己的严肃警告，叫他“不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前”，也就是不可进入至圣所（见出埃及记25:10以下）；惟有在耶和华所指定的时候，并为祂所设立的目的，才能进去。也就是说，照利未记16:29以下，只可一年一次，在赎罪日进去，并且只能照利未记16:3以下所规定的方式进去，免得死亡。因为“我要从云中显现在施恩座上”。
耶和华在施恩座上、基路伯中间显现的云（出埃及记25:22），并不是亚伦进入时要用来遮盖施恩座的香云（利未记16:13），像维特林加、巴尔等人随从撒都该人的看法所设想的那样；乃是神荣耀的云，耶和华藉此在约柜上方的至圣所中显明祂本质的同在。正因为耶和华在这云中显现，所以不但污秽有罪的人不能来到施恩座前，也就是不能接近至圣之神的圣洁；就是那受膏、被分别为圣的大祭司，若随己意而来，或不带赎罪祭的血而来，也必使自己置于必死之地。这禁令的理由在于：赐给祭司的圣洁并没有除去他本性的罪，只不过是为着执行职分而把这罪遮盖起来；只要那只能叫人知罪、却不能赦罪除罪的律法还未借着完全的赎罪而废去，圣洁的神对于必死而有罪的人就仍然是吞灭人的火，无人能站立在祂面前。
3-5节 只有“借着这个”，即借着下文所提到的祭物、衣服、洁净礼和赎罪方式，他才可以进入“圣所”；照利未记16:2更精确的说明，这就是会幕最内层的部分，在出埃及记26:33中称为至圣所。他要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，为自己和自己的家献上（即为祭司职分，利未记16:6）；又要带两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，为会众献上。为此，他不可穿上大祭司华美的礼服，只可穿细麻布圣内袍、裤子、腰带和裹头巾（bad，见出埃及记28:42），并且先要洗身，不只是像平常供职那样洗手洗脚，好叫他全然洁净，脱离罪污，站在耶和华面前（见利未记8:6），并穿上圣洁的衣服。
白色细麻布的服装，并不是普通祭司平常的供职服，因为那服装的腰带是彩色的（见出埃及记28:39-40）；若是那样，大祭司显现出来的就不是他作为祭司之首这神所设立职分的完全纯洁，而不过是这一天所指定的祭司而已。也不是像许多拉比，以及拉彼得、格老秀斯、罗森缪勒、克诺贝尔所设想的那样，他是作为一个悔罪者，谦卑祈求赦罪而供职。因为世上哪里有在哀悼中或作为悔罪衣裳而穿纯白衣服的呢？“这都是圣衣”这一强调的说法，已足以证明，这些衣服连同腰带一律纯白，乃是要表明圣洁。虽然在出埃及记28:2、28:4等处，不但亚伦、也包括他儿子的供职衣服，也就是一般祭司的服装，都称为“圣衣”，但在本章中，“圣”字常以强调的意义使用（例如利未记16:2、16:3、16:16，用于居所中的至圣所），因此这称谓表明这衣服是至圣的。
并且，耶和华的使者也是穿着细麻衣（以西结书9:2-3、9:11；10:2、10:6-7；但以理书10:5；12:6-7）；而这位使者整体的形象，照但以理书10:6所描写的，像极了以西结在四活物异象中所见耶和华荣耀的形象（以西结书1章），也几乎完全像约翰在启示录中所见耶稣基督荣耀的形象（启示录1:13-15）。因此，亚伦在旧约之下执行最高赎罪行动时所穿的白衣，乃是象征性地预表那位神人之间惟一完全中保的圣洁与荣耀；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，亲自成就了我们罪的完全洁净，并且作为真正的大祭司，圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人，曾一次借着自己的血进入那非人手所造的圣所，就是进入天上本身，为我们显在神面前，成就永远的救赎（希伯来书1:3；7:26；9:12、9:24）。
6-10节 亚伦要用那公牛为自己和自己的家赎罪。至于那两只公山羊，他要把它们安置在耶和华面前（见利未记1:5），并“为它们拈阄”，就是为它们掣签，一签归与耶和华，一签归与阿撒泻勒。那抽到归耶和华之签的羊（עלה，指签从器皿中出来，约书亚记18:11；19:10），他要预备作归耶和华的赎罪祭；那抽到归阿撒泻勒之签的羊，则要活着呈在耶和华面前，为它赎罪，即使它成为赎罪的对象（见利未记16:21），然后将它送到旷野归与阿撒泻勒。
עזאזל这个词只出现在本章中，它既不是“遥远的荒野”，也不是泛指旷野中的任何地方（如约拿单、拉希等所说）；也不是“公山羊”（由עז，山羊，与עזל，离去，意为“离去的山羊”或“被送走的山羊”，如Symm.、Theodot.、武加大、路德等所译）；也不是“完全除去”（巴尔、维纳、托路克等所说）。“一签归耶和华，一签归阿撒泻勒”这句话无条件地要求我们把阿撒泻勒看作与耶和华相对的一个位格性存在。这个词是עזל的强化形式，意为挪去、移开；它由עזלזל经由流音吸收而来，就像Babel出于balbel（创世记11:9），Golgotha出于gulgalta（Ewald，§158c）。
七十士译本译作“那被遣去者”是正确的；虽然在利未记16:10也采用了“遣去”这一译法，也就是“被驱逐的恶灵或鬼魔”（Ewald）。然而，我们不可把它理解为任何诱使人作恶的邪灵，就像犹太著作（《以诺书》8:1；10:10；13:1以下）所描写的堕落天使阿撒泻勒那样，也不可理解为西奈半岛阿拉伯人所极其惧怕的可怖野鬼Shibe；而应当理解为魔鬼自己，就是后来被称为撒但的堕落天使之首。因为在这里，若非鬼魔国度的统治者或首领，任何下级邪灵都不可能被放在与耶和华对立的位置上。圣经别处也提到旷野和荒凉之地是邪灵居住之所（以赛亚书13:21；34:14；马太福音12:43；路加福音11:24；启示录18:2）。
旷野被看作死亡与荒凉的象征，这与邪灵的本性相符；它们离弃了生命的根源，因敌挡神而毁坏原本被造为美好的世界，并带来死亡和毁灭。
11-14节 随后，他要宰那只作赎罪祭的公牛，为自己和自己的家赎罪（即为祭司们，利未记16:33）。但在把赎罪祭的血带进至圣所之前，他要从燔祭坛取“满盛火炭的香炉”（machtah，火盘，出埃及记25:38），就是香炉所能盛满的火炭，又要取“双手捧满”的“馨香的香”（出埃及记30:34），带着这些进入幔子内，就是进入至圣所，在那里把香放在耶和华面前的火上，“使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡”。这些指示的目的，并不是说至圣之处，也就是耶和华同在之处，要借着香云向不圣洁之人的眼目隐藏起来，使前来的人因敬畏而与之保持距离，免得被毁灭抓住。乃是因为焚香是祷告的象征，所以用香云遮掩施恩座，乃是象征借着向神的祷告遮盖至圣者的荣耀，好叫祂不看见人的罪，也不让祂圣洁的忿怒向罪人发作，而是施恩悦纳那为之献上的赎罪祭之血中的性命。这样，他既借着香免受圣洁之神忿怒的击杀，就要用指头蘸一些公牛的血，先弹在施恩座的前面一次，也就是不是弹在施恩座顶上，而只是弹在其前面或向着其前面；然后又在施恩座前弹七次，就是弹在其前面的地上。这里理所当然地假定，当献香结束后，他必然会再从至圣所出来，到燔祭坛那里取已经在那里宰了的公牛之血。
15-16节 然后他要宰那只公山羊，作百姓的赎罪祭；为此，他当然必须再次回到院子里，然后把羊血带进至圣所，照着他先前处理公牛之血的方式同样办理。两次都要有双重的洒血：先在施恩座上或向着施恩座洒一次，然后在施恩座前洒七次。第一次洒血，只行一次，是为大祭司和他的家，以及以色列会众的罪赎罪（利未记4:7、4:18）；第二次重复七次，是为圣所因百姓之罪而得洁净赎罪。这一点包含在利未记16:16的话中：“他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪，也当照样为至圣所赎罪。”这话是指两种祭而言；因为亚伦先用那作赎罪祭的公牛之血，为祭司体系的罪，以及祭司体系因其罪所玷污的圣所赎罪；然后再用那只同样被杀为赎罪祭的公山羊，为国民的罪，以及他们所玷污的圣所之污秽赎罪。
（注：霍夫曼的反对意见，是建立在错误的假设上，即他以为会众需要双重赎罪，而祭司体系只需一次；然而照本文明白的话说，两种赎罪祭的血都行了双重洒血，所以也都成就了双重赎罪。）利未记16:16-17又说：“他也要照样为会幕赎罪；会幕在他们污秽之中，与他们同住。”也就是说，会幕设立在他们中间（约书亚记22:19）。圣物不但是因触摸它们之人的罪而成了污秽，也是因百姓之罪在身体层面上的表现，也就是他们的污秽而受玷污；因此这些圣物也需要每年借着赎罪祭的血来赎罪并洁净。
在利未记16:16、16:17，以及16:20、16:33中的ohel moed，“会幕”，应理解为会幕中的圣所；因为圣所占据居所中的主要空间，所以用整体之名来称呼这一部分，以区别于本章中用来指至圣所、也就是居所后部空间的kodesh（圣所）。由此还可进一步看出，在利未记16:18，以及16:20、16:33中所说作为整个圣所第三部分的“坛”，应理解为院中的燔祭坛，而不是像拉比和大多数注释家所主张的香坛。这个拉比式的见解，无论从出埃及记30:10还是从上下文，都站不住脚。出埃及记30:10只规定香坛要在赎罪日每年行一次赎罪；而这已包含在利未记16:16“也要照样行”这句话中。
因为这句话只能是说：他怎样为至圣所赎罪，也要照样为圣所赎罪；在圣所中，香坛相当于至圣所中的约柜，因此赎罪的方式就是先把血抹在坛角上，然后在坛前的地上洒七次。利未记16:18中的“出来”，不是指他从至圣所出来进到圣所，而是指他从ohel moed，也就是圣所，出来到院子里。
17节 当亚伦进去，在至圣所行赎罪的时候，直到他再出来（出会幕）为止，ohel moed里不可有人。这并不是因为除了耶和华首要的仆人之外，没有人配在这圣礼中靠近或在耶和华面前旁观、协助（如克诺贝尔所说）；而是因为任何不圣洁的人都不可因其在场而玷污刚刚被洁净的圣所；正如任何平民都不可进入圣所，也不能安然无事地进入圣洁之神的面前。
18-19节 他为居所赎罪之后，就要为院中的祭坛赎罪；方式是先把一些公牛和公山羊的血抹在坛角上，然后用指头洒七次，这样就因以色列人诸般的污秽而洁净并分别为圣。把血抹在坛角上，是为祭司的罪和百姓的罪一同赎罪；正如在普通赎罪祭中，抹血也为百姓个别成员的罪赎罪（利未记4:25、4:30、4:34），而祭司也属于这百姓；七次的洒血则成就祭祀之处从会众污秽中得洁净。把血洒在施恩座和两座坛的角上，其意义与每一种赎罪祭中的意义相同。赎罪日赎罪礼独特之处在于以下几点。第一，两种祭牲的血不只是带进圣所，而且带进至圣所，直接洒在神的宝座前。
这样做是要表明，真正的赎罪只能在神自己的宝座前发生；而罪人也只有在能直接来到神的宝座前，而不只是来到那位主虽向他施恩、却仍有幔子隔开的地方时，才真正与神和好，并被安置在与神和好的完全而活泼的交通中。因此，把赎罪的血带进至圣所，具有先知性的意义，是一个预告的记号，表明那时把以色列与他们的神隔开的幔子，总有一天要除去；并且随着完全而永远的赎罪进入，自由来到主宝座前的通路将被打开。第二，这赎罪行动的另一特点，是在圣所各处，就是至圣所和圣所的地上，以及院中的祭坛上，都洒血七次；并且在会幕三部分中作为赎罪媒介的器物上抹血，为要洁净这些圣所，除去以色列人诸般的污秽。
既然这种污秽不能理解为物质性的玷污，而只能理解为他们罪的观念性流溢，已经转移到这些对象之上；那么反过来，圣所的洁净也只能理解为：赎罪之血的功效以观念性的方式转移到那些因罪而受污的无生命之物上。如果祭牲之血既被看作性命的赎价，其洁净功效又是借着遮盖罪、使罪人与神和好、领受赦罪与成圣之凭借而发生作用，那么我们也必须认为，这血消灭罪的能力，同样作用于那些被罪玷污的对象；也就是说，有一种能力转移给它们，除去从罪而来的影响，从而擦除其中以色列人的污秽。把这赎罪之血洒在其上并向着其前面，正是表明这种洁净能力被传递给圣物；而洒七次，则是要表明这种传递达到与其目的相称的效力，并借着数字七，就是那因神创造之工而成圣的数字，印上神圣行动的印记。
20-22节 当圣物的赎罪与洁净完成之后，亚伦就要把那只活山羊带来，也就是带到燔祭坛前，双手按在羊头上，承认以色列人一切的罪孽、过犯和罪，将这些都归到羊头上。然后要藉着一个预备好的人，把羊送到旷野去，使它担当他们一切的罪，进入“隔绝之地”；那人要在那里把羊放走。עתּי这个词只见于此，出于עת“指定的时候”，意为适时、恰在其时、预备妥当。גּזרה也只见于此，出于גּזר“切割、割断”，意为被隔绝出来之地，就是一片与别处断绝、不与任何有人居住之地相连通的地方。“这羊不可再找到回来的路。”（克诺贝尔）若要清楚明白这象征礼的意义，就必须从利未记16:5明白的话开始：这两只羊都是作为赎罪祭（לחטּאת）的。
故此，它们二者都归于同一个目的，正如塔木德学者所指出，并因此立下规条：两只羊必须在颜色、身量、价值上完全一样。因此，这只活羊不应仅仅看作把罪带走的承担者，而应与那只被宰的羊同样真实地看作赎罪祭。它被指定“为它赎罪”（利未记16:10），这里不是说要在它身上施行某种赎罪礼；因为介词על与כּפּר连用时，总是用于赎罪的对象，而这里真正的意思是借着它赎罪，也就是使它成为赎罪的对象。为此，借着按手，人要把国民的罪承认在它身上，象征性地放在它的头上，好叫它担当这些罪，并在被送到旷野时把它们带走。然而，借着承认而放在它头上的这些罪，乃是以色列的罪，而这些罪已经借着另一只羊的献祭得了赎罪。
要明白为什么已经得赎的罪还能继续被承认并放在活羊身上，单单像巴尔那样说血的赎罪不过是象征遮盖或掩蔽罪，而为了给这赎罪加上尽可能完全圆满的印记，才又补上一个表示把罪带走并除去的动作，这是不够的。因为在每一种为会众所献的赎罪祭中，除了借洒血所象征的遮盖或赦免罪之外，借焚烧祭牲的肉，也同样象征了罪的除去或废除；而在这里也是如此。既然两只羊都作为赎罪祭，会众的罪就都承认在两只羊身上，并借着按手放在两者头上；只是经文明确记载了活羊的情形，而对于另一只羊则未明说，因为那里是照利未记4:4以下所规定的一般规则来行的。
（注：在其他祭中，规定只按一只手在祭牲身上；而在这里却吩咐两手都按在羊上，这种区别并不构成本质差异，正如霍夫曼所设想的；两手按上，不过是使这一动作更庄严、更有表现力，与整个仪式的庄重相符合。）借着这两只羊，以色列就从一切罪和过犯中得蒙释放；但那抽得“归耶和华”之签的羊，是在与耶和华的关系上成就此事；那抽得“归阿撒泻勒”之签的羊，则是在与阿撒泻勒的关系上成就此事。就着耶和华，或就着与耶和华的关系而言，罪借着那只羊的献祭被除去；洒血表明赦罪，焚烧祭牲表明涂抹罪愆；于是，会众因罪与耶和华隔绝的状态就被除去，与神活的交通得以恢复。但以色列也因罪与阿撒泻勒，就是邪灵之首，进入了一种特殊关系；若要完全确保与神和好，这种关系也必须终止。
把担当众罪的羊领到旷野去，正是象征这种从罪及其作者那里所得到的完全释放。这只羊要把神已经赦免给祂会众的罪，带回旷野归与阿撒泻勒，就是一切罪之父；一方面，这是证明他的恶势力对于那些已经从神得赎罪的人将归于无效；另一方面，这也向会众证明，那些仍背负罪的人不能留在神的国中，而必被逐到邪灵居住之地，除非他们从罪中得蒙救赎。诚然，这最后一点在经文中并未明说；但从这羊被赶入“隔绝之地”的旷野之后所必有的结局，就可清楚看出。它在那里必定灭亡；也就是说，它要承受一个罪人若仍背负自己的罪所必承受的结局。不过，米示拿《Yoma》6章6节所记，那羊被从旷野的岩石上推下，跌得粉碎，这大概只是后来的增补，并无律法根据。这里丝毫没有把祭献给阿撒泻勒的意思。
那只羊之所以是赎罪祭，只在于它担当百姓的罪，把这些罪带到旷野去；仅在这一点上，它与洁净麻风病人礼中的两只鸟（利未记14:4以下）相似，其中那只要放走的鸟，是蘸在那只被杀之鸟的血里。在两种情形中，使用两只活物的理由，都只是由于在一个活物身上无法把赎罪祭所要表达的一切特征同时都表现出来。
23-25节 把活羊送走之后，亚伦要进会幕，也就是居所中的圣所，在那里脱下白衣，放在那里，也就是把它们收起，因为这些衣服只可在这一天执行赎罪礼时穿着；随后他要在圣处洗身，也就是在院中坛与会幕门之间的洗濯盆那里洗身，大概因为把罪归在羊身上的动作使他成了不洁。然后他要穿上自己的衣服，也就是大祭司彩色的华服，穿着这身衣服献燔祭，为自己和百姓赎罪（见利未记1:4），并且把赎罪祭的脂油烧在坛上。
26-28节 那把羊带到旷野去的人，以及那些在营外焚烧两只赎罪祭牲的人（见利未记4:11、4:21），在回营之前也都要洗衣服、洗身体，因为他们因接触那担当罪的牲畜而成了不洁。
29-31节 关于每年守赎罪日的一般指示。要在七月初十守这日，作为“永远的定例”（见出埃及记12:14）。在这一天，以色列人要“刻苦己心”，也就是照利未记23:32所说，从初九日晚上到初十日晚上禁食。无论本地人还是外人（见出埃及记12:49），都要像安息日一样停止一切工作（出埃及记20:10），因为这一天是大安息日（出埃及记31:15）。禁食和安息般的休息，在利未记23:27以下和民数记29:7中再次被吩咐，不遵守者处死。律法为这一天所规定的禁食，也是律法中唯一明文规定的禁食，它与赎罪节的意义有最密切的联系。若这一天所行的总赎罪不致流于死板的形式，百姓就必须在灵里进入这赎罪行动的意义中，以悔罪的心情预备自己的心灵，并借着禁绝日常生活的享受来表明这种悔改的状态。
借着抑制那以魂为居所的属地欲望来“刻苦（屈身、谦卑）己心”，乃是摩西早期用来表示禁食（צוּם）的说法。直到士师时代，这个后来的“禁食”一词才开始使用（士师记20:26；撒母耳记上7:6；参诗篇35:13：“我禁食，刻苦己心”）。“借着使自己的心灵谦卑下来，以色列人要使自己在内心上与那祭物建立关系，因为那祭物的性命是为他的性命而舍；借着这种与当日外在礼仪相应的心境，他就把那礼仪的果效据为己有，也就是他心灵与神和好的果效，而这和好是借着那祭牲的死而成就的。”（Baumgarten）
32-34节 将来，那受膏并承接圣职、接续他父亲作祭司的祭司，也就是当时在任的大祭司，要照所规定的方式行这赎罪礼，而且要“每年一次”地行。总赎罪每年重复，表明律法中的祭物并不足以照着敬拜者自己的良心使事奉神的人得以完全。而这种用公牛和山羊之血所成就之赎罪的不完全，不能不唤起人对那位永恒大祭司之完全祭的渴慕；祂曾一次借着自己的血进入至圣所，成就了永远的救赎（希伯来书9:7-12）。这不但从消极方面如此显明；并且，大祭司在这一天作为全会众的代表进入至圣所，在神宝座前完成会众与神的和好，这件事也从积极方面展示了：人若要与神真正和好，并被引入与祂完全而长存的交通中，这乃是必要的；并且这一切终必借着神儿子，我们永远的大祭司和中保的血而实现，且已在先知性的预表中显明出来。利未记16:34结束的话说：“于是亚伦照耶和华借摩西所吩咐的行了。”这里的性质是预先说出的，正如出埃及记12:50一样。因为这条律法直到当年七月才可能施行；也就是说，照民数记10:11与出埃及记40:17相互比较可知，要等到以色列人离开西奈以后，才能实行。