1-32节 痲疯患者在病得痊愈之后的洁净礼。痲疯若被看作生命汁液的败坏、活体中的腐烂，便是死亡的形象；正如罪把同样的解体与生命的毁坏带进属灵领域，痲疯也把这种解体与毁坏带进肉身领域。又因痲疯人正为这个缘故，不但被排除在圣所的交通之外，也被隔绝于那蒙召归于成圣的圣约国民之外；所以，人从痲疯中痊愈之后，首先要借着一个具有象征意义的洁净礼，被重新接纳进入圣约国民的团契之中，然后再进一步被引入与耶和华在祂圣所中的生命交通。因此，这里所规定的洁净分为两个行动，中间相隔七天。利未记14:2-8 第一个行动（利未记14:2-8）表明，那原被看作如同死人的人，恢复到圣约国民中活人的团契里，因此要由祭司在营外施行。
利未记14:2-4 在他得洁净的日子，祭司要在营外察看那痲疯人；若见痲疯已经痊愈离开了他（מן נרפא，const. praegnans，意即“痊愈而离开”），就要吩咐人取两只活鸟（חיות，带着全部旺盛生命力的），并没有明确规定是什么种类，不只是麻雀，还要取香柏木、朱红色线（大概是朱红羊毛，或一小块朱红布）和牛膝草（见出埃及记12:22）。利未记14:5-7 祭司要吩咐人把一只鸟宰在盛有活水的瓦器上方（即从泉源或溪流取来的水，利未记15:13；创世记26:19）；也就是说，要这样宰杀，使它的血流入器皿中的活水，并与水混合。然后，他要把那只活鸟，连同香柏木、朱红色线和牛膝草，一并蘸在那只宰于水上的鸟血中。
他要用这些向那痲疯得洁净的人洒七次（见利未记4:6），使他洁净；然后要把那只活鸟“放在田野上空”，就是任它飞往旷野。两只鸟都是那要得洁净之人的象征。那只被放到田野里的鸟，一切解经家都认为，它象征从前的痲疯人如今得了新的生命活力，脱离疾病的捆绑，可以重新自由地回到本族人的团契中。但若这一点成立，另一只鸟也必定是痲疯人的象征；正如第二只鸟的象征重点在于它飞往旷野得以逃脱，第一只鸟的主要重点就必定在于它的死亡。然而这并不是说，它是对痲疯人先前状况的比喻性描绘；而是说，虽然这不是真正的祭，因为这里并没有洒血的礼节，它那流血的死亡却是要表明：若不是神的怜悯把痲疯人从这罪的刑罚中拯救出来，并重新恢复他完全而健旺的生命力，他必会因自己那深入生命根基的不洁而承受死亡。
借着把那只代他被杀之鸟的血洒在他身上，这种完全而强健生命的恢复便以象征方式赐给了他。但因他对死亡的责任已经在痲疯的不洁中取得了身体的形态，所以洒在他身上的不只是血，也是那血所流入的活洁净水；他因此从属死的不洁中得了洁净。然而，一只鸟既要为那得洁净的人舍命流血，另一只鸟就借着被浸入血与水的混合物中，成为那得洁净之人的象征；它被释放，回到同类和巢中，便表明那人从临到痲疯之上的死亡禁令中得了释放，并重新回到自己本国之民的团契中。
这个礼仪的意义，不但说明了为何选用鸟类，因为在一切动物中，再没有什么比鸟更适合象征四方自由无拘束的行动，鸟以行动自由和迅捷著称；也说明了为何这些鸟必须是活的、洁净的，即为表明生命的更新和洁净；还说明了为何要加上香柏木、朱红羊毛和牛膝草，借此使那与活水混合之血所具有的赐生命能力更得加强。香柏木因其防腐特性（ἔχει ἄσηπτον ἡ κέδρος，Theodor. 论以西结书17:22）象征生命的持续；朱红色象征生命的新鲜与生命力的充沛；牛膝草（βοτάνη ῥυπτική，herba humilis, medicinalis, purgandis pulmonibus apta：August. 论诗篇51）象征从死亡腐败中得洁净。
之所以洒七次，是因为这与重新接纳进入圣约有关，而圣约的印记就是七；所用的是血与活水的混合物，血表明生命，水表明洁净。利未记14:8 在这从痲疯属死禁令中得洁净的象征礼之后，那得洁净的人还要在身体上洁净自己，方法是洗衣服、剃去所有毛发，也就是不只是头发和胡须，也包括全身的毛发（参利未记14:9），并且用水洗澡；然后他就可以进入营中。但他仍要在帐棚外住七天，这不只是因为他尚未觉得自己已完全在会众中安居，或仍需保持一种意识，知道在他得完全恢复之前还有所欠缺；也是如迦勒底译本加上“et non accedat ad latus uxoris suae”这句话所解释的，即他不可亲近妻子，免得借着夫妻之事再次玷污自己，从而打断他为重新进入与耶和华交通而作的预备。
利未记14:9-12 第二个行动（利未记14:9-20）使他恢复与耶和华的交通，并得以进入圣所。这个行动在第一个行动之后的第七天，以再次洁净开始；即剃去头上、胡须、眉毛上的一切毛发，事实上是全身的毛发，洗衣服，并洗身。到第八天，就要进行借祭物所作的赎罪；为此，那要得赎的人要带来两只没有残疾的公羊，一只一岁的母羊羔，十分之三伊法调油的细面作素祭，并一罗革油（或一欣的十二分之一，即约六个母鸡蛋的容量，或15.62莱茵立方英寸）；祭司要把他和这些礼物一同呈到耶和华面前，就是燔祭坛前。然后祭司要把一只公羊献为赎愆祭，并一同奉上那一罗革油；这两样都要由祭司摇一摇。
借着摇祭，这只羊和这油以象征方式转归于主；并且由于这些祭礼代表献祭的人，所以借着它们，那将要归耶和华为圣的人便重新被奉献来事奉祂，正如利未人借着摇祭礼被奉献给主一样（民数记8:11，8:15）。之所以需要赎愆祭作为承接圣职的祭，是因为这承接本身就是恢复那因痲疯属死禁令而丧失的祭司圣约国民全部权利。（注：另一些人，如Riehm和Oehler，认为这赎愆祭也是一种mulcta，即对痲疯人在患病期间并在被隔离于会众之外的期间，未能履行其神权政体下义务、以致耶和华因此受亏损而作的赔偿。
但若赎愆祭的根据真是这个观念，那么律法就必然也会要求，那些患有漏症的人痊愈之后同样献赎愆祭；因为在患病期间，这病往往持续很久，甚至可达十二年之久（路加福音8:43），他们因不洁而不得到圣所去，也不得借献祭事奉主，因此同样不能履行他们在神权政体下的义务。）利未记14:13-14 公羊既在圣处宰了，因赎愆祭像赎罪祭一样是至圣的，并且归祭司（见利未记7:6），祭司就要取一些羊血，抹在那要分别为圣之人的右耳垂、右手大拇指和右脚大脚趾上，使他用来听主话语的听觉器官，以及用来按主诫命行事行路的器官，都因祭牲赎罪之血的大能得以成圣；正如在祭司承接圣职时所作的一样（利未记8:24）。
利未记14:15-18 然后祭司要从那一罗革油中倒一些在自己左手掌里，再用右手指蘸油，在耶和华面前，就是在燔祭坛前，洒七次，为要将油分别为圣归给神，使其适合作进一步使用。剩下的油，他要抹在那要分别为圣之人身上，就是抹在先前已抹过血的那些器官上，实际上是“抹在赎愆祭的血上”，即抹在那些已经摸过血的部位上；随后他又把余下的油倒在那要分别为圣之人的头上，这样就在耶和华面前为他赎罪。祭司在承接圣职时也曾受膏，不但油倒在头上，也将油洒在衣服上（利未记8:12，8:30）。但在他们的情形中，头上的膏抹是在承接圣职的祭之前进行，并且所用的是圣膏油。这里相反，所用的只是普通的油，是那要分别为圣的人自己献上的祭礼；因此，这油首先借着在他将来用以事奉主的器官上洒抹，而后再倒在代表他人格的头上，而成为圣。
正如按神吩咐制成的膏油预表神赐给祭司、使他们能在祂国度中担负特殊职分的圣灵能力和恩赐；照样，那将要分别为圣的痲疯人从自己产业中献上的油，也代表他从神领受、如今作为自己所有的生命之灵。这属他之灵的产业，借着祭司在耶和华面前对油所行的摇祭和洒礼，被献给主，使其被祂恩典的灵充满并复兴；而当它这样被坚固之后，不但应用于那要分别为圣之人的各样器官，就是他作为神祭司国民之一员履行其职分所用的器官，也倒在他的头上，使其完全归属于他这个人。并且，正如在祭中血是魂的象征，照样在膏抹中油就是灵的象征。因此，若魂借着蒙洒赎罪祭的血而被建立在与主有恩惠交通之中，那么油的膏抹便是与灵有关；灵使魂与身体得生命，并且借此被赋予神之灵的能力。这样，那从痲疯中得洁净的人便与耶和华和好，重新得着圣约的特权和圣约的恩典。
利未记14:19-20 直到这一切都完成以后，祭司才可以继续为他献赎罪祭，为此所带来的是那只母羊羔，“因他的不洁”，就是因那仍附着在他身上、也附着在圣约国民其余成员身上的罪，而这罪在他痲疯的不洁中外在地显露出来；之后他又献上燔祭和素祭，这些祭表明他全人的各个肢体都分别为圣来事奉主，并且行出蒙祂喜悦的善工。因此，赎罪祭、燔祭和素祭都是照一般条例献上的，只有一点例外：为表明殷勤行善，所带来的面和油比民数记15:4后来为燔祭所规定的更多。利未记14:21-32 对于那要分别为圣之人若有贫穷的情形，燔祭和赎罪祭可以减为一对斑鸠或两只雏鸽，素祭减为十分之一伊法的面和油；但作为承接圣职之祭的赎愆祭却不容减少，因为这是恢复全部圣约权利的conditio sine qua non。
由于这条律法的一切细节都十分重要，所以在利未记14:21-32中又将每一点重复了一遍。
33-34节 关于房屋痲疯的律法，是神晓谕摩西和亚伦的，原是为着以色列人将来得着迦南、住在房屋中的时候。正如是耶和华把那地赐给祂百姓为业，所以“把痲疯的灾病放在他们所得为业之地的房屋里”这件事也归于祂（利未记14:34）；因为祂把这事加在他们身上，是要提醒房屋的居民，他们不但身体是欠主的，连居所也是欠主的，因此他们要把这些分别为圣归给祂。借着“我使”这个说法，Knobel仍认为可能的那种观点，即房屋痲疯不过是人的痲疯传染到房屋墙壁上去，这种看法就被彻底推翻了；更不必说，整段记述中没有丝毫暗示这种传染，反倒把住户说成是洁净的，即没有痲疯，只有那些进入房屋、或在房屋因可疑而被封锁之后仍在其中睡觉的人，才被宣告为不洁（利未记14:46，14:47），而且连他们也没有被说成患了痲疯。从利未记14:37所提到的迹象中，唯一可看出的，是房屋的痲疯乃是一种使人联想到“在霉坏和腐朽的墙壁上发现的植物性生成物和编织状结构，它们侵蚀墙体，使表面略微下陷”的恶害。（注：参Sommer，第220页，他说：“这些地衣中许多种的外壳薄得惊人，以致看起来不过是色斑，多半呈圆形，渐渐同心扩展，可以像灰尘一样擦掉。有些种类与皮肤上的疹子极其相似。有一种属名叫spiloma（斑点）；另一种数量极多的属名叫lepraria。”）
35-36节 当这恶害出现在房屋中时，房主就要向祭司报信说：“我看房屋中似乎有痲疯的灾病。”祭司在进去察看之前，要先叫人把房屋腾空，免得里面的一切都成为不洁。因此，房屋中的东西之所以变为不洁，并不是因为身体上的传染，而只是当祭司宣告这房屋患了痲疯之后才成为不洁，所以这种玷污的原因不应从物理感染中寻找，而必定是一种观念性或象征性的因素。
37-42节 若祭司看见灾病在房屋的墙上有“发绿或发红的凹痕，看起来陷入墙内”，就要把房屋封锁七天。七天以后，他若发现斑痕已经在墙上蔓延，就要把有灾病的石头挖出来，扔在城外不洁净之处；又要叫人把房屋内四围刮净，把刮下来的灰泥倒在城外不洁净之处。然后再用别的石头补上，重新用灰泥墁房屋。
43-45节 若这样处理之后，斑痕又再出现，那就是恶性的痲疯，房屋便是不洁净的，应当拆毁；石头、木头和一切灰泥都要搬到城外不洁净之处。
46-47节 在房屋封锁期间，凡进去的人，必不洁净到晚上，并且要洗自己；凡在房屋里睡觉或吃饭的，要洗衣服，当然也必不洁净到晚上。אתו הסגיר（利未记14:46）可以是完成时，并作一个依附于ימי的关系子句；也可以像利未记14:43中的הסגיר那样，作不定词用。
48-53节 但若祭司察看，见重新墁过以后，斑痕没有再出现，也没有蔓延（到别处），他就要宣告房屋为洁净，因为这恶害已经痊愈；并且（利未记14:49-53）要照着那痲疯得医治的人重新归入国民团体时所规定的洁净礼（利未记14:4-7），为这房屋施行同样的礼仪。其目的也是一样，就是洁净（חטא，即从罪中洁净）并为房屋赎罪，也就是使房屋从那在痲疯中显露出来的罪之不洁中得洁净。因为罪虽然首先显在人的身体上，却也从人扩展到他所触摸、使用、居住的东西上，只是我们不能把这种扩展理解为身体上的传染。
54-57节 利未记14:54-57包含第13章和第14章的结束公式。关于痲疯的律法，乃是为“指示人在何时为不洁，何时为洁净”，也就是在他们需要处理洁净与不洁之事的时候，给他们指示。