导言 关于洁净与不洁净动物的律例 利未记11章 关于献祭的规例和祭司职分的设立，使耶和华为祂的百姓开启了来到祂恩典面前的道路，并开启了在与祂相交中生命成圣的道路；随后而来的，是关于各种拦阻并扰乱与圣者神这种活泼相交之事的指示，因为这些事都是罪的表现和结果，并附有若干避免和除去这些阻碍的条例。
例如，罪虽然起源并主要居于灵魂之中，却透入全身这灵魂的器官，并摧毁身体的生命，甚至使之在死亡和朽坏中完全解体；同时，它的影响也从人扩展到整个地上的受造界，因为人不仅因神所赐给他治理自然界的权柄，而把自然界一同拉进服事罪之中，而且神自己也照着祂智慧而公正治理的圣洁法则，因着人的罪，使无理性的受造物服在“虚空”和“败坏”之下（罗马书8:20-21）；因此，不但田地长出荆棘和蒺藜，地也生出有害和有毒的植物（见创世记3:18注），而且动物界许多形态和种类也带着罪与死的形象，不住地使人想起他从神那里堕落所结出的恶果。
正是在罪渗入物质受造界这一事实上，我们可以找到这样一件事的解释：自最早的时候起，人就没有把各种草木和各种动物都当作食物；人一方面仿佛凭本能避开某些有害健康或足以致命的植物，另一方面对许多动物也产生了一种 horror naturalis，即一种难以解释的天然厌恶感，因此避开其肉，视之为不洁。照样，死亡作为罪的工价，或者更确切地说，死亡的结果，即身体的朽坏，必定从一开始就在人的心还未完全刚硬以前，给人带来类似的惊惧；而那些与败坏和分解征象有关的各种疾病和身体状态，也可能被看作使人不洁。因此，在古代一切民族和一切宗教中，我们都发现洁净与不洁净的对立；诚然，这种对立在许多宗教体系中发展成二元论的形式，但它最初的根源在于罪进入世界所带来的败坏。
摩西律法把这种对立限制在以色列人的动物食物、与死兽和人的尸体的接触，以及某些与分解有关的身体状态和疾病之上，在这些范围内极细致地指出不洁之物和各种污秽，并规定避免和除去它们的方法。本章关于洁净与不洁净动物的指示，首先是以食物条例的形式提出（利未记11:2）；但它又同时禁止与兽尸的一切接触（利未记11:8，11，24等），由此表明，它在原则和目的上与随后的洁净律法（12至15章）相连，并应被看作这些律法的预备性引言。
1-8节 利未记11:1 以下的律法是赐给摩西和亚伦的（利未记11:1；13:1；15:1），因为亚伦已经藉着受膏被分别为圣，为以色列人赎他们的罪和污秽。利未记11:2-3（参申命记14:4-8） 在较大的四足动物中，创世记1:24-25把它们分为地上的走兽（野生的）和牲畜；这里仅提到牲畜（behemah），作为较大陆地动物的总称，其中有些由人饲养作家畜，有些则作为食物。以色列人可以吃其中“凡分蹄、蹄裂两瓣、又倒嚼的”。פּרסת שׁסע שׁסעת，字面意为“蹄有裂口”，照申命记14:5，就是分成“两爪”，即蹄完全分为两半。גּרה，倒嚼，七十士译本作 μηρυκισμός，出于 גּרר（参利未记11:7中的 יגּר），意为拉，引来引去，因此指把食物重新送上来，反刍。
גּרה מעלת与前面的话借着连接词 vav 相连，为表明这两项条件的紧密结合，即既要有完全分开的蹄，也要倒嚼（参利未记11:4）。牛、羊、山羊都具备这些记号，鹿和羚羊也一样。
后两者在申命记14:4-5中明确提到；除了普通的鹿（איּל）和羚羊（צבי，七十士译本作 δορκάς，即多加羚羊，在巴勒斯坦、叙利亚和阿拉伯最常见，大小如狍，背赤褐、腹白，角长十六英寸，眼睛乌黑秀美，据阿维森纳说，它的肉是所有野味中最好的）之外，还列出以下五种：(1) יחמוּר，不是七十士译本和路德所译的水牛，而是黇鹿，这种鹿在亚洲比在欧洲和巴勒斯坦更常见（见 Schubert, R. iii. p. 118）；(2) אקּו，按迦勒底文、叙利亚文等，大概是野山羊（Steinbock），在巴勒斯坦很常见，不是七十士译本和武加大所说的 τραγέλαφος，即鹿羊一类（Bockhirsch），那是一种近来在努比亚发现的动物（参 Herzog 百科全书中 Leyrer, vi. p. 143）；(3) דּישׁן，按七十士译本和武加大本作 πύραργος，是一种像鹿的羚羊，见于非洲（希罗多德4.192）；按迦勒底文和叙利亚文，是水牛羚羊；按撒玛利亚文和阿拉伯文，是山鹿；(4) תּאו，按迦勒底文是野牛，在埃及和阿拉伯也有，大概就是七十士译本和武加大本所说的 oryx，一种像鹿那么大的羚羊；(5) זמר，按七十士译本和大多数古译本是长颈鹿，但它只见于非洲沙漠，在埃及也未必常见；按迦勒底文，更可能是一种野山羊。
利未记11:4-6 凡缺少这两种记号之一的动物，都为不洁，不可吃。骆驼就是这样，阿拉伯人吃它的肉；它会倒嚼，却没有分蹄。它的脚虽然有分开，却不是完全分裂，因为后面有肉垫可着地。兔子和石獾（Klippdachs）也不洁，因为它们虽然倒嚼，却没有分蹄。现代博物学家固然断言后二者根本不反刍，因为它们没有反刍动物通常有的四个胃；但它们有时会以类似反刍的方式动下巴，所以连林奈都认为兔子倒嚼，摩西也是顺着当时通行的看法说的。按 Bochart、Oedmann 等，shaphan 是跳鼠；按拉比和路德，则是野兔或穴兔。但更正确的看法是，它乃是阿拉伯人的 wabr，在南阿拉伯至今仍称 tsofun（hyrax Syriacus），是一种吃植物的动物，产于黎巴嫩、约旦一带，也见于阿拉伯和非洲。
它们住在岩石天然的洞穴和缝隙中（诗篇104:18），群居性很强，常见成群坐在洞口前；又极其胆怯，因为全无防卫能力（箴言30:26）。它们大小如兔，毛色褐灰或黄褐，腹下白色；眼明亮，耳圆，无尾。阿拉伯人吃它，却不拿来待客。（注：见 Shaw, iii. p. 301；Seetzen, ii. p. 228；Robinson《Biblical Researches》p. 387；Roediger 论 Gesenius 词库 p. 1467。） 利未记11:7 猪有分蹄，却不倒嚼；古代许多民族不吃猪肉，一部分是因其不洁，一部分是因惧怕皮肤病。
利未记11:8 “这些兽的肉，你们不可吃”（即不可宰这些动物作食物），“死的，你们不可摸。”后一句对洁净、可吃的动物也同样适用，只要它们是自然死的（利未记11:39）。
9-12节（参申命记14:9-10） 至于水中的动物，凡在海里、河里有翅有鳞的，都可以吃。其余凡在水里滋生的，都要成为可憎之物；它们的肉不可吃，连它们的死尸也当厌恶。故此，不但鱼类以外的一切水中动物，如蟹类、蝾螈等，都因不洁而被禁；连无鳞的鱼，例如鳗鱼，也在禁止之列。努马曾为罗马人立这条例：凡无鳞之鱼，不可献祭（Plin. h. n. 32, c. 2, s. 10）。在埃及，无鳞的鱼至今仍被看作不卫生（Lane，《风俗与习惯》）。
13-14节（参申命记14:11-18） 至于鸟类，有二十种被禁止，其中包括蝙蝠；但没有给出共同特征。不过它们几乎全是吃肉或吃腐肉的鸟，大多产于西亚。（注：这名单“显然不是要详尽无遗，只是提到那些别人会吃、因此以色列人需要特别被禁止食用的种类。”因此在申命记中，摩西又加上了 ראה，共列出二十一种；若在别的情形下有需要，这名单还可以更长。申命记14:11的 צפּור 与14:20的 עוף 同义。）名单从鹰开始，因为鹰是百鸟之王。Nesher 包括各种真正的鹰。认为鹰绝不吃腐尸的看法是错误的。
照阿拉伯作家（Damiri 见于 Bochart, ii. p. 577）和几位旅行博物学家（如 Forskal, l.c. p. 12；Seetzen, 1, p. 379）的见证，若腐尸尚新鲜未腐烂，它们也会吃，所以在约伯记39:30、箴言30:17、马太福音24:28等经文中，把吃腐肉归给鹰，是完全合宜的。但弥迦书1:16所说的秃头，不适用于真鹰，而适用于食腐的鸢类；不过这种鸟也被列在鹰类之中，连同髯鹫或金鹫也是如此。
名单中下一个是 peres，出于 paras=parash，意为打碎，ossifragus，即“碎骨者”；它可能是髯鹫或金鹫 gypaetos barbatus，或者更可能如 Schultz 所猜，是海雕，也许就是七十士译本的 γρύψ=γρυπαίετος 和武加大本 gryphus 所指的种类；古人似乎有时也把 ossifraga 这个名称用于它（Lucret. v. 1079）。再下一个 עזניּה，很可能就是髯鹫或金鹫。这个词显然与阿拉伯语“胡须”一词有关，因此指向金鹫；这种鸟下喙有一簇毛或羽，可以与鹰类并列，就体型说也相称，因为它两翅展开可达十英尺。由于它实际上属于鹫类，因此非常适合作为向其他鹫类和隼类（利未记11:14）过渡的环节。
דּאה（申命记作 דּיּה，这种变化在夹在两个元音中的 aleph 时并不罕见；参撒母耳记上21:8；22:9中的 דּואג，与22:18、22中的 דּויג），出于 דּאה，意为飞行，或是鸢，或是很常见于巴勒斯坦的鹞鸢（v. Schubert, Reise iii. p. 120），以腐肉为食。它是群居的鸟（参以赛亚书34:15），别的猛禽却不是这样；许多部族也拿它作食物（Oedmann, iii. p. 120）。有人猜想这里指的是黑鸢，这种鸟在东方特别常见，并认为名字来自 דּאה“变黑”；但申命记中的 למינהּ 这一用法表明，דאה 指的是整个类属，因此这种猜想不能成立。
איּה，在约伯记28:7中被说成目光锐利，或是隼类，叙利亚和阿拉伯出产好几种，以视力敏锐和飞行迅速著称；或如武加大本、Schultz 等所说，是真正的鹫（七十士译本这里作 Ἰκτίν，即鸢，在申命记和约伯记作 γρύψ，即鹫），巴勒斯坦有三种（Lynch, p. 229）。申命记14:13又提到 הראה，出于 ראה“看见”。按名字判断，它是一种目光锐利的鸟，或是隼，或是另一种鹫（武加大本 ixion）。
15节 “各类乌鸦”，即乌鸦全类，以及其他类似乌鸦的鸟，如寒鸦、喜鹊等，都产于叙利亚和巴勒斯坦。若干手稿和版本中在 את 前缺少 ו，这大概应看作正确读法，因为在其他名字前都不缺。
16-19节 היּענה בּת，意即“号叫之女”（Bochart）或“贪食之女”（Gesenius 等），按所有古译本都指鸵鸟。它更常被描写为住在旷野的（以赛亚书13:21；34:13等），或哀鸣的（弥迦书1:8；约伯记30:29）；这里不应理解为专指雌鸵鸟，而应看作通性名词，泛指鸵鸟。它固然不吃腐尸，却吃各种植物，也贪婪地吞食石头、金属，甚至玻璃。
它见于阿拉伯，有时也见于豪兰和贝勒加（Seetzen 与 Burckhardt），不但埃塞俄比亚的食鸵族（Diod. Sic. 3, 27; Strabo, xvi. 772）和努米底亚人（Leo Afric. p. 766）吃它，一些阿拉伯人也吃（Seetzen, iii. p. 20; Burckhardt, p. 178）；还有些人只吃它的蛋，并用其脂肪烹食。תּחמס，按 Bochart、Gesenius 等，是雄鸵鸟；但这很不可信。按七十士译本、武加大本等，是猫头鹰（Oedmann, iii. pp. 45ff.）；但后面另有别名提到。按 Saad. Ar. Erp.，是燕子；但耶利米书8:7把燕子叫作 סיס。
Knobel 认为是杜鹃，巴勒斯坦可见此鸟（Seetzen, 1, p. 78）；他把这名字从 חמס“施暴”引出，认为是因人们说它会猛烈地把别的鸟的蛋和雏鸟赶出去或吞掉，好在其巢中下自己的蛋（Aristot. hist. an. 6, 7; 9, 29; Ael. nat. an. 6, 7）。שׁחף，按七十士译本和武加大本，是海鸥。Knobel 却顺从阿拉伯语，认为是一种鹰，在叙利亚受训练来捕羚羊、野兔等；但这显然已包括在 נץ 这一类中。נץ，出于 נצץ“飞翔”，就是鹰隼，能飞极高，并向南展开翅膀（约伯记39:26）。正如 למינהוּ 所示，这里实际上代表整个鹰隼类，大概就是古人所列举许多种的 ἱέραξ, accipiter。
כּוס，在诗篇102:7中被说成住在荒场，按古译本是猫头鹰，虽然在具体种类上各有不同。Knobel 认为它或是栖于废屋、墙壁和岩缝中的角鸮，其肉据说很可口；或是小角鸮，也住在旧建筑和墙中，夜里发出哀鸣，其肉也据说味美。שׁלך，按古译本是一种水鸟，因此在申命记中与鹭并列更合适。七十士译本称之为 καταῤῥάκτης；他尔根和叙利亚译本作 נוּנא שׁלי，即“捉鱼者”。不过它不是会猛扑下冲的海鸥（larus catarractes），因照 Oken 所说，这只见于北海；它乃是一种鹈鹕，可见于尼罗河岸和红海诸岛，善游亦善潜，常常直冲入水捕鱼。其肉有油腻味，但仍有人吃。
ינשׁוּף：出于 נשׁף“喘气”，照以赛亚书34:11住在荒场，无疑也是一种猫头鹰；按迦勒底文和叙利亚文，是 uhu，一种住在山上破旧塔楼和城堡中的鸮，叫声似 uhupuhu。תּנשׁמת，在利未记11:30又列在蜥蜴类中；按 Damiri，是一种像 uhu 但较小的鸟。约拿单译本称它为 uthya=ὠτός，即夜鸮。
נשׁם 的本义与 נשׁף 基本相同，都是呼气、吹气之意，因此得名，因许多猫头鹰除哀鸣外也会吹气、喘息；但究竟是指 strix otus，一种在埃及并不少见、发出吹哨般气音、缩成一团又再张开的鸟；或是叙利亚土产的 strix flammea，有时哀鸣，有时像睡着的人打鼾，据说肉也并不难吃；抑或是会发嘶声的猫头鹰（strix stridula），住在埃及和叙利亚的废墟中，有时叫 massusu，有时叫 bane，极其贪食，据说傍晚会飞进开着的窗户，杀死无人看守的孩子，因此非常令人惧怕，都无法断定。
קאת，也住在荒凉之地（以赛亚书34:11；西番雅书2:14）或旷野（诗篇102:7）；它不是 katà，即叙利亚可见的一种鹧鸪或松鸡（Robinson, ii. p. 620），因为那种鸟总是大群飞行，这与以赛亚书34:11和西番雅书2:14不符；它乃是鹈鹕（七十士译本作 πελεκάν），一切古译本都这样译。以法莲（论民数记14:17）描述它为沼泽中的鸟，非常爱护幼雏，居于荒凉之地，不断鸣叫。它就是古人所谓真正的鹈鹕（pelecanus graculus）；其希伯来文名字似乎出于 קוא“吐”，因它会把所捕的鱼吐出来，且见于巴勒斯坦和埃及的芦苇沼泽（Robinson, Palestine）。
רחם，在申命记作 רחמה，按七十士译本是天鹅；按武加大本是 porphyrio，即鱼鹭；因此是一种沼泽鸟，也可能是 vultur percnopterus（Saad. Ar. Erp.），在阿拉伯、巴勒斯坦和叙利亚极常见，古人把它归入鹰类（Plin. h. n. 10, 3），但据说它像鹫，也被称为 ὀρειπέλαργος，即山鹳（Arist. h. an. 9, 32）。它是令人作呕、气味难闻的鸟，属乌鸦一类，翼羽黑色，除此之外通体白；而且头秃，吃腐肉和污秽之物。但许多阿拉伯人仍吃它（Burckhardt, Syr. p. 1046）。它得名“温柔慈爱者”，乃因它极其温柔地看顾幼雏（Bochart, iii. pp. 56, 57）。
在这方面，它像鹳，חסידה，avis pia，按耶利米书8:7是候鸟，在松树上搭窝（诗篇104:17；参 Bochart, iii. pp. 85ff.）。在东方，鹳不但在高塔和屋顶筑巢，也照 Kazwini 和 Bochart 所引诸人的说法（iii. p. 60），在高树上筑巢。（注：Oedmann、Knobel 等人追随利未记和诗篇的希腊译本，以及利未记、诗篇、约伯记的武加大本，把它理解为 ἐρωδιός，即鹭；但 chasidah 这个名称明显指向鹳，古人普遍把它看作 pietatis cultrix，即孝爱之鸟，而关于鹭，除了 Aelian《动物志》3, 23 中那句颇不明确的话，说“我听说鹭也这样做”，即把食物吐出来喂幼鸟，“鹈鹕也是如此”，就再没有关于其亲子之爱的记载。
Bellonius 的见证也足以回应 Knobel 所说“照 Seetzen 的说法，黎巴嫩山没有鹳”的断言：“欧洲的鹳在冬季大部分时间住在埃及、安提阿附近以及阿曼努斯山旁。”）אנפה，按七十士译本和武加大本是 χαραδριός，一种鹬类沼泽鸟，在埃及有好几种（Hasselquist, p. 308）。这与“各从其类”这一说法很相符，说明它指一个种类繁多的属。这里在 האנפה 前缺少 ואת，而其他动物名之前都有，这一点很显著；但因为申命记中此名有连接词 vav，且显然指某一种鸟，这里的缺失可以归因于作者的不够精确，或归因于抄写错误，如利未记11:15 在 את 前缺少 ו 一样。
（注：Knobel 因缺少 ואת，便想把 האנפה 当作修饰 החסידה 的形容词，并把 אנף 从 ענף“枝叶、繁茂”引出，解释为“多羽的”。他认为鹭被称为“多羽的 chasidah”，是因其头后有羽冠，或颈上有长羽，而火烈鸟、鹤、 ibis 等其他沼泽鸟没有这些特征。但这一解释有一个重要反对理由：像 ענף 这样在利未记23:40就已出现、且在亚兰语方言中仍保持 ע 的词，不大可能变为以 א 开头。此外，把 chasidah 限定为鹭类也不合理；若 chasidah 本就指鹭总类或白鹭，则 anaphah 这一形容便多余了。因此，只能像申命记那样把 ha-anaphah 与前词分开，理解为一种千鸟或鹭；但究竟是哪一种，既不能从古译本，也不能从词源确知，已无法判定。
Bochart 把此词指为一种凶猛的鸟，即阿拉伯人称 Tammaj 的鹰类，并拿《奥德赛》1, 320里音近的 ἀνοπαῖα 来比较，也不能使这种看法更可信。）דּוּכיפת：按七十士译本、武加大本等，是戴胜，见于叙利亚、阿拉伯，而在埃及更常见（Forsk, Russel, Sonnini）；有些地方也吃它，因为据说秋天它的肉肥而味美（Sonn. 1, 204）。但它气味难闻，因为它常在沼泽地觅食虫类，古人普遍认为它用人粪筑巢。最后，העטלּף 是蝙蝠（以赛亚书2:20），阿拉伯人也把它归入鸟类。
20-23节（参申命记14:19） 在鸟类之后，又附上其他会飞的小动物：“凡有翅膀、用四足爬行的群聚之物”，即较小的有翅动物，因数量众多称为 sherez，“群聚之物”。这些都不可吃，因为都是可憎的；惟有“足以上有腿，能在地上跳”的例外（לא 代 לו，如出埃及记21:8）。这里所指的是蝗虫，其中提到四种及其类别（“各从其类”）；但由于关于东方蝗虫自然史的资料仍然缺乏，故不能精确辨认。众所周知，古代亚洲和非洲许多民族都吃蝗虫，连古希腊人也觉得蝉味道很好（Arist. h. an. 5, 30）。在阿拉伯，蝗虫在市上出售，有时串成串，有时按量卖；也会晒干，装袋留作冬用。
不过大体上，吃蝗虫的多是贫穷阶层，阿拉伯许多部族却厌恶它们（Robinson, ii. p. 628）；而那些拿它们作食物的人，也不是各种都吃。一般是把它们放在热炭上、铁板上、炉中烤，或用黄油炖，再加盐，或香料和醋来吃，头、翅、足则丢弃。也有用盐水煮熟，蘸盐或黄油吃的。另一种做法是把它们彻底晒干，磨成粉做饼。以色列人可以吃 arbeh，即按出埃及记10:13、19；那鸿书3:17等所说的飞翔迁徙蝗虫，gryllus migratorius；按 Niebuhr 的说法，在马斯喀特和巴格达至今仍叫这个名字。诗篇78:46；105:34又诗意地称它为 חסיל，“吞吃者”，和 ילק，“啃食者”；但 Knobel 认为这些名称是 arbeh 的某些特殊种类，这是错误的。
סלעם，按迦勒底文有“吞下、吸收”之意，无疑是一种体形较大、特别贪食的蝗虫。我们从他尔根和塔木德中的 rashon 只能推出这一点，而七十士译本和武加大本的 ἀττάκης、attacus 则完全无从解释。חרגּל：按阿拉伯语，是奔跳的，即会跳而不飞的一种蝗虫。撒玛利亚译本以及七十士译本和武加大本（ὀφιομάχης, ophiomachus）也支持这一点。照 Hesychius 和 Suidas，这是一种无翅蝗虫，可能个头很大；因为《米示拿》Shabb. vi. 10 说，chargol 的卵有时会挂在耳边治耳痛。Niebuhr（Arab. p. 170）在美索不达米亚见过两种很大的蝗虫，有跳足，却无翅。
חגב，这词词源不明，出现在民数记13:33，探子说自己在当地居民面前像 chagabim；又见于历代志下7:13，说 chagab 吃尽地土。由此可推知，它是一种无翅蝗虫，体小而数目众多，可能就是常与 ἀκρίς 一同提及、但又被分为别种的 ἀττέλαβος，即最小而无翅的蝗虫（Plin. h. n. 29, c. 4, s. 29），或如耶柔米（论那鸿书3:17）所说，是“翅膀很小，常常跳跃，多于飞翔的小蝗虫”。（注：申命记14:19略过可食的蝗虫种类，因为摩西在这些讲论中无意重复先前律法的每个细节。
Knobel 却解释说，申命记其实禁止吃蝗虫，而申命记者之所以略过，是因为到他年老时代，这种禁令已没有必要了；但这种武断解释被历史事实驳倒，因为施洗约翰还吃蝗虫，这至少证明在更晚的时代，人并未废弃吃蝗虫的习俗。）
24-26节 在利未记11:24-28中，进一步、更具体地说明了接触前面所提动物的尸体（即死尸）所带来的污秽。首先（利未记11:24-25）涉及水中和有翅的动物，它们因不洁而不可吃（利未记11:24中的“这些”指的就是它们）；然后（利未记11:26-28）涉及四足兽，包括蹄不完全分开且不倒嚼的牲畜（利未记11:26），以及那些用“手”行走、即用爪子而无蹄的动物，如猫、狗、熊等。
27-28节 这些动物都适用同一原则：“凡摸其尸体的，必不洁净到晚上”，即在那一天余下的时间内不洁；当然随后还要洗身。凡搬运其死尸的，为要把它挪去，也必不洁净到晚上；而且因为更深地沾染了污秽，还要洗衣服。
29-38节 随后又附上关于接触较小爬物（Sherez）而致不洁的类似指示。这类爬物构成动物界的第四类；不过关于不可吃这些动物的禁令，要到利未记11:41-42才提出，因为通常没有人吃这些。Sherez，即“群聚之物”，指大量群生的动物（见创世记1:21注），与 remes 同义（参创世记7:14、21），“爬行之物”；它表示那些不用脚、或脚几乎看不见地移动的小型陆地动物（见创世记1:24注）。这里列举了八种爬物；它们不仅使接触它们的人不洁，也使它们跌落其上的各样器皿和食物不洁；由此可见，它们通常见于房屋或人居之处。
חלד 不是鼹鼠（按 Saad. Ar. Abys. 等），虽阿拉伯人至今仍称鼹鼠为 chuld；它乃是黄鼠狼（七十士译本、昂克罗斯译本等），在叙利亚和巴勒斯坦很常见，塔木德多用阴性形式 חוּלדה 提到它，说它会捉鸟（Mishn. Cholin iii. 4），会口衔 sherez 跑过摇祭饼（Mishn. Tohor. iv. 2），也会从器皿里喝水（Mishn. Para ix. 3）。עכבּר 是老鼠（照古译本和塔木德），在撒母耳记上6:5中则是田鼠，就是田间的灾害，并不是 Knobel 所说的跳鼠；因为跳鼠住在地洞里，十分胆怯，并不像这里提到的动物那样出入房舍。
צב 是一种蜥蜴；但究竟是 thav 或 dsabb，一种长约十八英寸、无害的黄色蜥蜴，Seetzen（iii. pp. 436ff.）和 Hasselquist 记作 lacerta Aegyptia；还是 Knobel 所说的 waral，一种可长达四英尺的大型陆生蜥蜴，也见于巴勒斯坦（Robinson, ii. 160），Seetzen 称之为 el worran，都无法确定。利未记11:30 早期译者对接下来的三个名称都没有提供确定的说明，至今也仍未决定应如何翻译。אנקה 在七十士译本中作 μυγάλη，即鼩鼱；但东方各译本则用不同的蜥蜴名来译。Bochart 认为它是某种会发尖锐呻吟声的蜥蜴，因为 אנק 有深呼吸、呻吟之意。
Rosenmüller 将之指为埃及常见的壁虎 lacerta Gecko，它会发出像青蛙鸣叫的特殊声音，尤其在夜间。Leyrer 设想它指整个巨蜥类；Knobel 则认为是大型有力的河蜥蜴，即阿拉伯人的水 waral，Hasselquist（pp. 361ff.）称之为 lacerta Nilotica；但他没有注意到，摩西几乎不可能设想一种四英尺长、像鳄鱼一样的动物，会死后掉进锅里或盘里。כּוח 不是变色龙（七十士译本），因为后者叫 tinshemeth；它乃是 chardaun（阿拉伯语），一种见于安纳托利亚、叙利亚和巴勒斯坦旧墙中的蜥蜴，即 lacerta stellio，或 lacerta coslordilos（Hasselquist, pp. 351-2）。
Knobel 认为它是青蛙，因为 coach 似乎指青蛙的叫声；阿拉伯人叫 kuk，希腊人说 κοάξ，罗马人说 coaxare。但这很不可信，而且青蛙夹在一群普通蜥蜴中也极不相称。לטאה，按古译本，也是一种蜥蜴。Leyrer 认为它是夜行、似蝾螈的 beckons 一类；Knobel 却认为是乌龟，因为它“伏于地上”（terrae adhaeret），阿拉伯动词也有“附着于地”之意；但这也很不可信。חמט（七十士译本作 σαῦρα，武加大本作 lacerta），大概就是真正的蜥蜴；或者如 Leyrer 猜测，是 anguis（路德译本作 Blindschleiche，即无足蜥）或 zygnis，构成蜥蜴和蛇之间的过渡环节。
将其译为“蜗牛”（撒玛利亚译本、Rashi 等）则不太可能，因为诗篇58:9把蜗牛叫作 שׁבלוּל；尽管紫螺及各样海螺在埃及和巴勒斯坦是有人吃的。最后，תּנשׁמת，即会自我膨胀的动物（见利未记11:18注），无疑就是变色龙，它常常鼓起肚腹，例如发怒时，会保持数小时，然后又逐渐瘪下去，恢复很瘦的样子。它的肉或被煮食，或晒干磨粉，用作治疗肥胖、发烧，或一般小儿疾病的特效药（Plin. h. n. 28, 29）。阿拉伯人也吃许多蜥蜴的肉（Leyrer, pp. 603, 604）。
利未记11:31 “这些都是你们不洁净的，在一切群聚之物中”，这句话既不是说这八种就是唯一不洁、不可吃的群聚动物，也不是说它们比别的更不洁；联系下面的指示看，只能是说，这些动物若死后落在家用器皿、衣服等上面，连这些都要沾染不洁。并不是说它们比别的更不洁，因为一切不洁动物都会玷污人，连抬其死尸之人的衣服也会被玷污（利未记11:25，28）；而是说，相比其他动物，人更担心这些小动物死后掉在日常用品上，因此家用器皿、衣服等等更容易因它们而被玷污，胜过大四足兽、水中动物或鸟类。“死了的时候”，直译是“在它们死的时候”；也就是说，不仅是已经死了才算，甚至若在掉落某物时正好死去，也同样使其不洁。利未记11:32 无论何种情形，凡有一只这样的动物落在其上的东西，都成为不洁，“无论是木器、衣服、皮子”。
凡“做什么工用”的器皿（כּלי 取最广义，如出埃及记22:6），都要不洁净到晚上，然后放在水中，才能重新洁净。利未记11:33 凡瓦器，只要其中（字面是“进到其中间”）落入这样一只动物，连其中所有的东西都不洁净了，那器皿必须打破，即毁掉，因为那不洁已被器皿吸收，不能藉洗涤完全除去（见利未记6:21注）。器皿中的东西若有，自然不可再用。利未记11:34 “凡可吃的食物（מן 在 כל 前作部分用法，如利未记4:2），若有水浇在上面”，就是指用水预备过的；又“凡可喝的饮料……在各样器皿里都成为不洁净”，即若这样的动物死后掉在食物上，或掉进饮料里。传统对利未记11:34的解释，说“凡有那器皿里的水沾到的食物”，是站不住的，因为没有冠词的 מים 不能指“这样的水”或“这水”。
利未记11:35 凡有这样动物尸体落在其上的器皿，也都不洁，如 תּנּוּר，即瓦制烤炉（见利未记2:4），和 כּירים，即有盖的锅或罐。כּיר，煮或烤的器具（撒母耳记上2:14），用双数时只能指由两部分构成的器皿，即有盖的锅或罐。利未记11:36 泉源和水井不致沾染不洁，因为不断有新水供应，就立刻除去了不洁；但谁若摸那动物的尸体，为要把它挪开，自己就不洁了。利未记11:37-38 凡将来要播种的种子，仍是洁净的，因为附着在表面的污秽会被土地吸收；但若种子上已加过水，即谷粒已被水泡软，就算不洁，因为那污秽会渗入软化的谷粒，玷污种子的实体，于是结出的果子也带来不洁。
39-45节 最后，可吃的动物若不是被宰杀，而是自然死了，因而成了死尸，接触它们也会使人不洁（参利未记11:39、40与11:24-28）。同样，吃地上群聚的爬物，无论是用肚腹行走的（注：גּחון〔利未记11:42〕中那个特别大的 ו 表明，这个 vav 是摩西五经的中间字母），如蛇和虫；或四足行走的，如鼠类、老鼠、黄鼠狼等；或多足而行的，如各种昆虫（利未记11:41-43），都是如此。最后（利未记11:44-45），全律法藉着呼吁以色列人的使命而得加强：他们是圣洁的国民，应当圣洁，像耶和华他们的神圣洁一样；祂曾把他们从埃及领出来，要作他们的神，而祂是圣洁的（出埃及记6:7；29:45-46）。
46-47节 利未记11:46、47包含这整部律法的结语。若在结束时总观这些被列为不洁、不适合作食物的动物，我们会发现：在较大的陆地动物中，主要是不住攫取并吞吃其他活物、连血吞食的猛兽；在水中动物中，是一切似蛇的鱼类和黏滑的贝类；在鸟类中，是窥伺其他动物生命并杀害它们的猛禽，是吃虫、吃腐肉和各种污秽之物的沼泽鸟，以及像鸵鸟那样住在旷野、或像蝙蝠那样在黑暗中飞行的混杂类生物；最后则是一切较小的动物，除了少数吃草的蝗虫，尤其是那些似蛇的蜥蜴类，一方面因它们使人想起古蛇，另一方面因它们在尘土中爬行，在泥秽中觅食，并因其黏滑的身体使人想到败坏。
总之，它们都或多或少地显出罪、死和败坏那阴暗的一面；而以色列民这蒙召归于成圣的国民，被禁止吃它们，正是单单基于这一伦理根基，而不是出于各种卫生原因，甚至也不是出于政治动机。诚然，被列为不洁的动物中也有一些，例如驴、骆驼等，我们如今已看不出这种类型。但我们必须记得，洁净与不洁净动物的区分可追溯到极早的时代（创世记7:2-3）；而且，就大型陆地动物和鱼类而言，摩西律法只是遵循了传统所立的记号，而这传统源自太古时代。那时人心仍如孩童一般，对自然有敏锐的感觉和深刻的直觉洞见，因此比我们这些受不自然、非敬虔文化影响而思想和知觉都受扰乱的人，更真实、更本质地辨明动物受造界的真实性质。
（注：“这种对整个物质、心理、属灵世界之全体关联的直接而深刻的洞察，对 cosmos 与 nomos 之间隐秘对应关系的自然感受，预先把握了我们永不会用现今思维方式发现的事；但当一群得洁净的人类从新地回望时，他们将完全明白这些事，不再只是‘对着镜子观看，模糊不清。’”Leyrer，载 Herzog 百科全书。）