1-3节 拿答和亚比户各拿自己的香炉（machtah，出埃及记 25:38），盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的。他们所犯之罪究竟是什么，并不十分清楚。大多数解经家认为，他们的罪在于没有从坛上的火取来烧香之火。但神当时尚未这样吩咐；事实上，除了大祭司在赎罪日进入至圣所献香时（利未记 16:12）之外，圣经从未明确如此命令，虽然我们当然可以由此推知，每日的香祭也应遵守这个规矩。这里所说他们在耶和华面前所献的火，无疑是指焚烧香祭。若不是照律法所规定的方式献上，这火就可以称为“凡火”，正如在出埃及记 30:9 中，那不照神所指示调制的香被称为“异样的香”。
至于他们所献的是律法所未吩咐的香祭，并且不是在早晚献祭的时候，这就是他们的罪，这种看法可由他们行这非法之举的时间得到支持。从利未记 10:12及16节以下显然可见，这事发生在第9章献祭礼仪与随后举行的祭筵之间，因此正是在他们承接圣职的那一天。因为在利未记 10:12，摩西吩咐亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛，吃那从献给耶和华火祭中所剩的素祭；又在利未记 10:16 查问那只赎罪祭的公山羊，就是祭司本该在圣处吃的。故此，克诺贝尔的意见并非不可能：拿答和亚比户想以香祭来配合百姓的欢呼，以赞美荣耀神；于是他们不仅在不合宜的时候献上香祭，而且也没有用坛上的火预备，因此因着这任意敬拜所犯的罪，在尚未进入圣所之前，就被从耶和华面前出来的火击杀，死在“耶和华面前”。
“在耶和华面前”这句话，可指神在会幕中的同在（即圣所和至圣所，如利未记 4:6-7；利未记 16:13），也可指祂在院中的同在（如利未记 1:5等）。这里显然是后者，因为从利未记 10:4 可见，被杀的人是倒在“会幕圣所前面”，即会幕的院中。圣洁之神的火（出埃及记 19:18），刚才才使亚伦的事奉成圣、蒙神悦纳，如今却给他两个长子带来毁灭，因为他们心里没有尊耶和华为圣，反而擅自行自意的事奉；正如同一福音，对人有作活命的香气叫他活，对人也有作死的香气叫他死（哥林多后书 2:16）。
在利未记 10:3，摩西向亚伦解释这审判说：“这就是耶和华所说：‘我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。’”אכּבד 无疑应与出埃及记 14:4、出埃及记 14:17 同义理解；因此 אקּדשׁ 也应像以西结书 38:16 那样，按反身意义而非被动意义来领会。这些未完成式在这里作过去时用，表示神一向所行的事。但摩西这话并不是“责备亚伦没有约束他儿子不合时宜的热心”（克诺贝尔），也不是把儿子们的行为归罪于亚伦；这不过是对神审判的简单说明，人人都当铭记在心，其中也包含了对一切听见之人的劝戒，不单是对亚伦，也是对全国，要常常按正确的方式尊神为圣。而且，耶和华并不是藉特别启示把这里的话告诉摩西，乃是藉着祂拣选亚伦和他儿子作祭司所赋予他们的地位，把这事实显明出来。
耶和华借此使他们亲近自己（民数记 16:5），使他们成为 קרבי = ליהוה קרבים，“站在耶和华近前的人”（以西结书 42:13；以西结书 43:19），又藉着膏立（利未记 8:10，利未记 8:12；出埃及记 29:1，出埃及记 29:44；出埃及记 40:13，出埃及记 40:15）使他们归自己为圣，好叫他们在职分和生活上使祂成圣。若他们忽略了这成圣，祂就藉刑罚的审判在他们身上显为圣（以西结书 38:16），并因此显明自己是不可轻慢的圣者。“亚伦就默默不言。”他不得不承认这位圣洁之神的公义。
4-5节 于是摩西吩咐米沙利和以利撒反，就是亚伦叔父乌薛的儿子，因此也是亚伦的堂兄弟，把他们被杀的弟兄（亲属）从圣所前抬到营外去，当然也包含在那里埋葬他们的意思。“在圣所前”这说法（相当于利未记 9:5 的“会幕前”）表明，他们是死在圣所入口前面的。他们是穿着祭司的内袍被抬出去的，因为这些衣服也因这审判而沾染了污秽。由此也可见，耶和华的火并没有把他们烧毁，只是像闪电一般把他们击杀。
6节 摩西禁止亚伦和他剩下的儿子，因这致命的灾祸显出任何哀悼的记号。“不可蓬头散发”，即不可披头散发，任头发散乱下垂（利未记 13:45）。ראשׁ פּרע 的意思，不仅仅是摘下头巾而露头（七十士译本、武加大译本、金奇等人的看法），也不是剃发（Ges.及其他学者的看法；但参看克诺贝尔对利未记 21:10 的注释），而应按类似于 ראשׁו שׂער פּרע 的意义理解，即头发任其自然生长，不用剪刀修短（民数记 6:5；以西结书 44:20）。这个词源于 פּרע，意为从某物中放开（箴言 1:25；箴言 4:5等），使百姓放纵，即任其恣意而行（出埃及记 32:25），故有 solvere crines, capellos，即任头发散乱之意；对祭司而言，这当然包含摘下头饰，但并不限于此。
关于这种在罗马人与其他民族中哀悼的记号，可参看 M. Geier《de Ebraeorum luctu》viii. 2。犹太人至今仍守这风俗，在深切哀悼的时候，既不洗浴，也不理发，也不修剪指甲（参看 Buxtorf, Synog. jud. p. 706）。他们也不可撕裂衣服，即不可在胸前把衣服撕开一道口子；这本是极其自然的哀痛表示，藉此把心中的忧伤显露出来。这不但在以色列人中常见（创世记 37:29；创世记 44:13；撒母耳记下 1:11；撒母耳记下 3:31；撒母耳记下 13:31），在古代其他民族中也极其普遍（参 Geier 同书 xxii. 9）。פּרם“撕裂”一词，除本节外，还见于利未记 13:45；利未记 21:10；别处则用 פרע，意为撕碎。
亚伦和他儿子必须禁绝这些悲伤的表示，“免得你们死亡，又免得忿怒临到全会众。”因此，这禁令的理由不可仅仅从他们接触尸体会沾染不洁这一点去寻找；后来这原因确曾使这禁令成为大祭司的一般律例（利未记 21:10-11）。这里真正的理由只是：若因这死亡而表现悲伤，就等于对神的审判表示不满；如此一来，亚伦和他的儿子不但自己会陷入该死的罪，也会使神的忿怒临到会众，因为大祭司在职分中所犯的每一种罪，都会使会众遭受神的忿怒（利未记 4:3）。“你们的弟兄，就是以色列全家，可以为这火灾哀哭”，即为耶和华忿怒所发的焚烧而哀哭。全国百姓可以哀悼，因为这灾祸临到那已被分别为圣的祭司，实际上也是临到全国的灾祸。因为一般百姓与耶和华的相交，并不像那受膏成圣的祭司那样亲密。
7节 后者不可离开门口（就是会幕的入口或院子），也就是不可去参与埋葬死者，免得自己死亡，因为耶和华的膏油在他们身上。膏油是神之灵的表号；这灵是赐生命的灵，因此与死亡毫无相通，反而胜过死亡，也胜过那作为死亡根源的罪（参利未记 21:12）。
8-11节 耶和华晓谕亚伦说：耶和华进一步吩咐亚伦和他儿子，进会幕供职的时候，不可喝酒，也不可喝浓酒，免得死亡；这要作他们世世代代永远的定例（出埃及记 12:17）。这样，他们就能分别圣的、俗的，洁净的、不洁净的，也能把耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们（ו ... ו，在利未记 10:10 和利未记 10:11 中，是 et ... et，即“不但……而且也……”）。Shecar 是一种使人醉的饮料，由大麦以及枣子或蜂蜜制成。הל，profanus，俗的，是比 טמא“不洁净”更宽泛、更综合的概念。一切不适合圣所之用的，即便是日常可以使用和享受、因此应视为洁净的，也都属于俗的。这时特别颁布这样一条永久有效的禁令，其动机似乎就在于利未记 10:1 所记的事件；不过，我们很难像一些注释家那样，由此推断拿答和亚比户是酒醉之下献上非法的香祭。他们的行为与这禁令之间的联系，只在于那种冒失轻率，失去了行事所不可缺少的清醒和平静的判断。
12-18节 在因这次神的审判而给出指示之后，摩西提醒亚伦和他儿子有关吃祭司应得祭物分的通例，以及这些条例与当前处境的关系：首先（利未记 10:12，利未记 10:13）是关于吃素祭的条例，就是从记念部分取出焚烧之后归祭司所有的那一分（利未记 2:3；利未记 6:9-11）；然后（利未记 10:14，利未记 10:15）是关于摇胸和举腿的条例（利未记 7:32-34）。利未记 10:12 的 minchah，应理解为与百姓燔祭一同献上的细面和油（利未记 9:4 和利未记 9:7）；而利未记 10:12 和利未记 10:15 的 אשּׁים，则指百姓的燔祭、素祭和平安祭中那些在坛上焚烧的部分（利未记 9:13，利未记 9:17，利未记 9:20）。
随后他查找“那赎罪祭的公山羊”，即那只献作赎罪祭的公山羊的肉（利未记 9:15）；按例，凡血没有带进圣所的赎罪祭，其肉都应由祭司在圣处吃（利未记 6:19，利未记 6:22）。“看哪，已经焚烧了”（שׂרף，3 perf. Pual）。摩西因此发怒，责备负责焚烧这祭物的以利亚撒和以他玛，说：“你们为何没有在圣处吃这赎罪祭呢？”因为“这是至圣的，并且祂（耶和华）赐给你们，为要担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪”，因为这祭牲的血并没有带进圣所（הוּבא 作为被动用法而带宾语，如创世记 4:18等）。“担当罪孽”在这里并不像利未记 5:1 那样，是担当并补偿罪所带来的后果；而是像出埃及记 28:38 那样，把别人的罪承担在自己身上，为要将其除去，为其施行赎罪。
照出埃及记 28:38，大祭司额上要戴着冠冕，作为其职分圣洁的表号，藉着他作为全国中保的地位，并凭其职分的圣洁，除去那附着在百姓圣物上的罪（参那处注释）；照样，这里论到祭司奉命吃那至圣的赎罪祭肉时，也说他们借此担当会众的罪，为他们赎罪。唯有把这吃看作是把那担当罪的祭牲接纳进入自己里面，借此祭司凭着其职分所具有的圣洁和使人成圣的能力，实实在在除去这罪，而不是像欧勒所解释的那样，仅仅宣告罪已除去，才能把这种功效或意义归给这吃（Herzog's Cycl. x. p. 649）。出埃及记 28:38 足以决定性地反对那种“宣告说”，因为那种见解既没有涵盖这些话的意思，也根本不适用于本段。
“Incorporabant quasi peccatum populique reatum in se recipiebant”（Deyling observv. ss. i. 45, 2）。注：C. a Lapide 对本段提出了正确的解释：“ut scilicet cum hostiis populi pro peccato simul etiam populi peccata in vos quasi recipiatis, ut illa expietis。”欧勒所提出的反对并无根据；他说实际除罪与赎罪本身乃是藉着献血完成的。
但从利未记 17:11 并不能推出：血作为祭牲的生命，是遮盖或赎净罪人的生命，并且罪的除去与消灭在这生命于圣洁之神面前被遮盖时就已经完成，而这种遮盖同时也意味着罪得赦免、罪人蒙怜悯。
19-20节 然而亚伦为他儿子辩解说：“看哪，今天他们献上了赎罪祭和燔祭，而这事却临到我”，即利未记 10:1 所记的灾祸临到了我（קרא = קרה，如创世记 42:4）；“若我今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？”וגו ואכלתּי 是条件句，如创世记 33:13，参 Ewald，§357。摩西听了这答复，就以为美。亚伦承认，在这种情况下，赎罪祭的肉本应由祭司吃（根据利未记 6:19）；他只是提出，他两个长子所遭遇的灾祸，是这事没有照办的原因。而这理由对于他自己和他剩下的儿子，确实都足以成为省略吃这赎罪祭的充分缘由。因为这审判是极其严肃的警告，显明他们即使献过赎罪祭，身上仍然附着罪，以致他们完全可以觉得，“自己并没有那样坚强而压倒性的圣洁，足以吃那为全会众所献的赎罪祭”（M. Baumgarten）。这是正确的解释。另一些人则把理由归于他们为儿子或弟兄之死而悲伤，因而无法遵守喜乐的祭筵；但这种看法片刻也不能成立，因为吃赎罪祭的肉根本不是喜乐的筵席（见利未记 6:19 注）。注：克诺贝尔根据对亚伦辩词的这种错误理解，断言“这一段不可能出自以罗欣文献作者，因为他不会这样写”；但一旦这些话被正确解释，这种断言就不攻自破。