引言 在神审判之下的降服与盼望 1 黄金何竟失去光泽，精金何竟改变！圣所的石头倒在各街口上。2 锡安宝贵的众子，素来比精金更可珍贵，现今何竟被看为瓦瓶，如窑匠手所做的器皿！3 我众民的女子竟变为残忍，好像旷野的鸵鸟。4 吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，却无人擘给他们。5 素来吃美食的，现今在街上变为凄凉；素来卧朱红褥子的，现今拥抱粪堆。6 我众民女子的罪孽，比所多玛的罪还大；所多玛顷刻之间倾覆，并无人手加在她身上。7 她的王子素来比雪纯净，比奶洁白；他们的身体比红宝石更红，他们的体貌如蓝宝石一般。8 现在他们的面貌比煤炭更黑，在街上无人认识；他们的皮紧贴骨头，枯干如木柴。9 被刀杀的，倒比被饥饿杀的还好；因为这些人缺了田间的出产，就衰弱，被刺透一般。
10 素来慈心的妇人，亲手煮自己的儿女；在我众民女子遭毁灭的时候，这些儿女就作了她们的食物。11 耶和华发尽他的忿怒，倒出他的烈怒；他在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。12 地上的君王和世上的居民都不信，敌人和仇敌竟能从耶路撒冷的城门进来。13 这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽；他们在城中流了义人的血。14 他们在街上如瞎子乱走，被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。15 人向他们喊着说：不洁净的，躲开！躲开！不要挨近我！他们逃跑飘流的时候，列国中有人说：他们不可仍在这里寄居。16 耶和华发怒，将他们分散，不再眷顾他们；人不尊重祭司，也不恩待长老。17 至于我们，我们的眼目仍然因虚空的帮助而失明；我们在守望的时候，所盼望的，是一个不能救人的国。
18 仇敌追赶我们的脚步，使我们不能在自己的街上行走；我们的结局临近了，我们的日子满足了，我们的结局来到了。19 追赶我们的，比空中的鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野埋伏等候我们。20 我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们论到他说：我们必在他的荫下，在列国中存活。21 住乌斯地的以东女子啊，你只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里，你必喝醉，以致露体。22 锡安的女子啊，你的罪孽受罚完毕，主必不再使你被掳去；以东的女子啊，他必追讨你的罪孽，显露你的罪恶。
耶利米哀歌 4:1-22 这首为临到耶路撒冷之可怕灾祸而发的哀歌，与《耶利米哀歌》第1章和第2章中的哀歌不同，不仅在于其中考察了民众各阶层的命运，更主要在于这灾祸被表明为神因耶路撒冷居民极重的罪而施行的应得惩罚。这一思想构成了整首诗的主要特征；从头到尾占主导地位的是这样的盼望：锡安不会灭亡，所定的刑罚终必止息，然后转而落在如今正夸胜的仇敌身上。与前两首相比，在这首诗的基本思想中，明显更进一步地承认了这苦难乃是惩罚；从这一点出发，便不仅能进到诗末关于未来的盼望，也能进到《耶利米哀歌》第5章中求拯救的祷告。这首诗的内容如下：锡安的王子和居民陷入极其可怕的悲惨境地，因为他们的罪比所多玛的罪更大（哀4:1-11）；耶路撒冷被交在仇敌手中，是因她的先知和祭司流了义人的血（哀4:12-16），也是因百姓信靠虚妄的人力帮助（哀4:17-20）。为此他们必须赎罪；然而目前仇敌虽可夸胜，锡安女子的罪终必止息，随后审判要临到她的仇敌（哀4:21-22）。
1-11节 临到耶路撒冷居民的苦难，是对他们深重罪孽的惩罚。对这苦难的描写分为两节诗段：先在4:1-6陈述民众各阶层的悲惨命运；随后在4:7-11从中得出关于他们罪恶之大的结论。4:1-6 第一节诗段。4:1 哀歌以比喻性的描写开始，述说以色列一切珍贵、荣耀之物的毁坏；接着便举出实例加以说明。4:1-2 所包含的，并不是像Maurer、Kalkschmidt和Thenius连同七十士译本所设想的那样，是对圣所和锡安荒凉的哀诉；而是如4:2明确无误所表明的，乃是哀叹锡安居民命运所发生的可怕变化。4:1关于黄金和宝石所说的话，必须按比喻来理解；既不可想到殿宇被焚时其镀金发黑，也不可在“圣所的石头”一语中想到砖块（Thenius）。
4:2中的“锡安众子”（锡安的居民）被比作黄金和圣石；Thenius竟任意将“众子”改为“房屋、宫殿”。这种改动不仅毫无文本依据，而且显然站不住脚，因为整章中没有一句话论到圣殿和宫殿的毁坏；所哀悼的只是人的命运，不是建筑物的命运。“黄金何竟失去光泽！”“失去光泽”是עמם的Hophal式，意为变暗（结28:3）或使变暗（结31:8）。第二句“精金何竟改变”表达的是同一意思。שנא按迦勒底式用法等于שנה，意为改变（自己），见玛3:6。失去光泽和改变都指颜色、光彩的消失；因为黄金的本质并未改变。B. C. Michaelis和Rosenmüller解释得过于具体，说黄金代表犹大百姓，或希伯来民中更尊贵的一部分，他们从前如金子一般在神的圣所中发光；又把“圣石”看作暗指大祭司胸牌上的宝石。
黄金通常是极其宝贵之人的象征，“圣石”则是为圣用途而预备的宝石。这两个表达合起来，是对以色列民的比喻性描述，因为他们蒙召作圣洁的国民和祭司的国度。与此类似的是，撒迦利亚9:16把以色列人称为“冠冕上的宝石”（Gerlach）。“倒在各街口上”是比喻性的说法，表示遭受羞辱的待遇，如同哀2:11。4:2中，这比喻应用到锡安的众子，即锡安的公民身上；不是仅指犹大的显贵（Ewald），也不是诸首领，更不是狭义上的孩童（Gerlach）；因为接下来提到的不但有孩童（4:3-4），也有成年人（4:5），而首领直到4:7才出现。
作为蒙拣选之民的成员，耶路撒冷一切居民都被看为“宝贵的”，并且“与金相称”，即被视为与黄金同等价值（参伯28:16、19）；但如今耶路撒冷既毁灭，他们就被看作瓦器，即被当作全无价值之物，不过是“窑匠手所做的”，然而以色列本来却是神手中的工作（赛64:7）。“称量”可参伯28:16、19；Pual式意为被称量、被估价。4:3 这种对锡安居民的轻视或弃绝，从4:3以下借许多例证加以证明，先从孩童开始，再上升到成年人（3-5节），最后说到王子。最先提到的是孩童因饥饿致死（4:3-4）；借着把野兽待幼崽的方式与耶路撒冷母亲待儿女的行为作比较，生动刻画出临到耶路撒冷的可怖苦难。甚至野狗（תנין代替תנים，见耶9:10注）也把乳房露出来给幼崽吃奶。
“露出乳房”原文意为“拉出乳房”，正如Junius所说，这说法取自哺乳妇人解开衣襟，将乳房给婴孩吃奶；因此我们也不应因这一表达就把תנין解释为鲸（Bochart和Nägelsbach），因为Bochart自己说鲸的乳头并非显露在外，而是藏于乳房如鞘中。Rosenmüller早已驳回这种解释，认为不适用于本处。鉴于野狗和鸵鸟常并列为居住旷野之处的动物（赛13:21以下；伯30:29），我们毫不犹豫地认为这里指的是“野狗”。“我众民的女子”（参哀2:11）这里指锡安或耶路撒冷的居民。
“变为残忍”一语，写本中的כי ענים代替读法כיענים，很可能只是抄写时偶然把字母分开，后来文士勉强保留了这一读法；但Kennicott和De Rossi所记许多抄本，以及若干古版，都把此词正确连写，且无旁注。יענים指鸵鸟，通常作“鸵鸟之女”；即雌鸵鸟。与此动物的比较应按照伯39:16来理解：“她苦待自己的雏，似乎不是自己的。”这种通俗观念基于这样一个事实：鸵鸟把蛋下在地上，只是稍稍扒松土壤，有时巢满之后甚至放在地面上，然后任凭日头的热力来孵化；因此蛋极易破损，见伯39:14-16注。4:4-5 吃奶的婴孩和幼小的孩童因干渴和饥饿而死；参哀2:11-12。“擘开”如弥3:3，意为掰开成块，即分饼，见赛58:7；耶16:7。4:5说的不是孩童，而是成年人。
关于“吃美食的”，因“吃”不曾别处与ל连用，故解释不一。若把ל当作亚兰文宾格记号，就有困难，因为在《哀歌》或别处，“吃”并不这样与ל连用，虽然耶40:2有此用法。因此Gerlach想把这个短语作副词解，意为“随心所欲地”，即享受快乐（参箴29:17；撒上15:32），与“吃得饱足”相对（出16:3；利25:19等）。但“为享乐而吃”并不能和“为饱足而吃”形成恰当对比。所以我们宁愿同Thenius，把“吃……”理解为“挑拣着吃”，其中含有选择食物之意；“美食”则如创49:20所示，指珍馐美味。“变为凄凉”如哀1:13，指生活幸福被毁；“在街上”则指他们带着愁苦昏暗的心情坐在街头。那些从前被抱在朱红褥子上的人，如今拥抱粪堆，把它们当作安歇之处。4:6 他们罪恶之大，从这苦难中便可看出。
这里接在“变大”前面的连接词表明结果，即：“我众民女子的罪孽就比所多玛的罪更大了。”大多数解经家把“罪孽”和“罪”在这里解释为“刑罚”，但这种意义并未确立。这些词只是表示“过犯”和“罪恶”，有时包含其后果，却从未单指惩罚。Thenius认为上下文要求解释为“刑罚”，却忽略了连接词，也误解了文意。“倾覆”是描述所多玛毁灭的常用词，参创19:21、25；申29:22等。“并无人手加在她身上”，Thenius译作“并没有人扭手哀叹她”，但חוּל意为痛苦翻转，并不与“手”相配作“扭手”讲。在何11:6中，这词用于刀剑“在城中旋转”，即四围杀戮。同样，这里是说手在所多玛中运行，为要毁灭那城。Nägelsbach把חלוּ从חלה引申为“软弱无力”，是错误的。
“无人手加在她身上”是用来解释“顷刻之间”的意思，即无须人的手参与。藉此补充说明，不仅更突出所多玛由神亲手突然毁灭，也显明耶路撒冷因更大的罪而受更重刑罚，因为她是经由人的手被毁，因此受着更长久的折磨。“所多玛死时所受的痛苦是短暂的；那里没有孩童饿死，也没有母亲煮自己的儿女”（Nägelsbach）。所多玛免于这种撕心裂肺的惨状，因为她是被神一瞬间毁灭的。
4:7-8 第二节诗段。4:7-8 描绘临到王子的苦况。“王子”原义是“分别出来的人”，在此不是指拿细耳人，乃是按Nolde正确所说，指因尊荣而分别出来的人；见创49:26注。“纯净”在伯15:15；25:5用来描写天空和星辰的明亮；这里用于人的美貌。Thenius要把“比雪纯净，比奶洁白”归于他们的白色衣服，因为“东方人并没有乳白色的面容”；但下句无可辩驳地表明这里是指身体的形貌，而且正因Thenius所说的理由，较一般人更白皙的皮肤反被视为更美。雅歌5:10“我的良人白而且红”，也显示出人对这种美貌的珍视（Gerlach）。“发红”指呈红润之色。“骨头”在这里是以部分代整体，指身体。“红宝石”不是白珍珠，而是红珊瑚。
“白与红应理解为交融、彼此晕染，正如我们的通俗诗歌所说，面颊‘如乳如霞发光’”（Delitzsch论伯28:18）。“他们的体貌如蓝宝石”，这里“体貌”原指体形的轮廓。比较的重点不在颜色，而在这种宝石的光辉。从前王子们就是这般光彩照人；但现在（4:8）他们的面貌黑如煤炭，一切美丽与荣光都已消失。因饥饿贫乏，他们的形象被毁得如此厉害，以致在街上都认不出来；“在街上”与“在家里、在本地”相对。“皮贴骨头”，表明他们何等瘦削；参诗102:4；伯19:20。“紧贴”意为牢牢附着。皮肤枯干如木柴。4:9 这种因饥饿而渐渐衰残，比迅速死于刀下更为可怕。“因为他们”意即“这些人自己”；“衰弱”原义是“流尽、消逝”，即像被刺透的人一样逐渐枯萎（参耶37:10；51:4）。
“因田间无出产”并不是“因果实”，而是“因为没有田里的出产”；参诗109:24“我的肉因缺油而瘦”。因此，Ewald为取得“像因田野干旱而消融、被日头炎热晒瘦”的意思，而猜测原文当作“因灼热”之说，毫无必要。武加大译本的自由翻译“因土地不结果而消灭”，也不能支持这种猜测。4:10 更可怕的是妇女的惨状。为免于自己饿死，母亲竟把亲生儿女煮来给自己作食物；参哀2:20。把“慈心”这一谓语加在“手”上，特别突出了这种行为与母亲对儿女天生之爱的强烈反差。“食物”一词是名词形式；关于“我众民女子遭毁灭的时候”，参哀2:11。4:11 这可怕的情形表明，主已经把他对耶路撒冷和其百姓的忿怒全然倾倒出来。“发尽”意为完成、作尽。
锡安所燃起并烧毁其根基的火，不应仅限于耶路撒冷城的焚烧，而是神忿怒彻底毁灭锡安的象征；参申32:22。
12-20节 这忿怒的审判，是先知和祭司之罪（哀4:12-16）的结果，也是他们徒然依靠人帮助（哀4:17-20）的结果。4:12 耶路撒冷被仇敌攻取，这件普天下无人认为可能发生的事，是因先知和祭司的罪而临到的。“地上的君王……都不信敌人会从耶路撒冷城门进来”，C. B. Michaelis解释得很好：他们想到这城何等坚固，又想到她的保卫者耶和华曾多次奇妙拯救此城，击杀仇敌，叫他们全军覆没，例如王下19:34。诚然，这话带有较强烈的主观确信色彩，但不能妥当地称为夸张；因为Nägelsbach说在尼布甲尼撒以前，耶路撒冷曾不止一次被攻取（王上14:26；王下14:13以下；代下33:11；王下23:33），这一说法并不正确。
示撒和以色列王约阿施攻取耶路撒冷（王上14；王下14）的时代，尚属较早，那时耶路撒冷远不像乌西雅、约坦和玛拿西时代那样坚固（代下26:9；27:3；33:14）。至于代下33:11，并未说耶路撒冷被攻取；法老尼哥的拿取也不必在此考虑，因为那只是灾祸的开端，而这个开端本身原被认为不可能发生。Ewald错误地把4:13和4:12连成一句，译作：“敌人进入耶路撒冷城门，是因她先知的罪……”如此不仅削弱并歪曲了这些经文的意思，也把列国君王和居民并未发表、也不可能发表的关于耶路撒冷内部罪恶的看法强加给他们。4:12-14中，4:12是对这难以置信之事的惊叹，4:13则指出其原因；中间连接的思想“这难以置信的事竟已发生”是自然可补出的。这事发生，是因她的先知和祭司犯了罪，在耶路撒冷流了义人的血。
耶26:7以下提供了历史证据：祭司和先知因耶利米预言耶路撒冷和圣殿将遭遇示罗的命运，便控告他当死；从这点Nägelsbach rightly concludes，殉道者之血的罪责，无论如何主要落在祭司和先知身上。此外，还可参耶6:13-15；23:11；27:10；结22:25对祭司和先知行为的谴责。4:14-15 描述这些祭司和先知的结局，但耶利米始终主要想到的是祭司。因此我们无需犹豫，可以把“乱走”的主语理解为祭司，因为他们是在前文最后提到的。Kalkschmidt错误地把4:13和4:14连在一起，解释为：“因先知的罪……他们就在街上乱走”；这样，以色列人就成了“乱走”的主语，而4:14则被理解为描述由祭司和先知罪行所引出的灾祸。
但这种解释不仅与“他们被血玷污”明显回顾4:13所说流血之事相矛盾，也与4:14的整体内容不符，尤其是“人不能摸他们的衣服”，这更适用于被血玷污的祭司，而不适用于犹大百姓。Pareau、Ewald和Thenius认为4:14-16呈现的是“耶路撒冷末次被围时历史的一个片段”，即被围城内发生分裂，最显赫的祭司和先知因狂热与愤怒而残害不相信被掳者即将归回的同胞；这种看法完全错误。这些经文既无已知历史可证，也找不到任何痕迹支持。经文“先知和祭司在街上如瞎子游荡，被血玷污，以致无人能摸他们的衣服”，不过是说这些人因流人血的罪受神击打，在城里如瞎子般踉跄而行。
这一描写仿效了申28:28以下；耶23:12；赛29:9等处，那些地方威胁百姓尤其是他们的领袖，将因惩罚而陷入瞎眼与无助的踉跄；这里并不是指耶路撒冷最后一次被围的具体时刻。“如瞎子”并不是说他们“因嗜好杀戮而目盲”（Rosenmüller），也不是“仿佛被所流之血灌醉”（Nägelsbach），而是说他们像被神击瞎一般，再不能稳稳行走。“被血玷污”令人想起赛59:3。至于“玷污”这一形式，是Niphal与Pual的混合，参Ewald §132 b及Delitzsch注赛亚书处。“以致人不能摸他们的衣服”，意思是“使人不能”，参Ewald §285 c与Gesenius §142, 3, b。
4:15 “是的，人用利未记13:45吩咐痲疯病人提醒别人不可靠近的警告声，向他们喊叫。”Gerlach如此正确说明了4:14与4:15之间的联系。许多人把“向他们喊”译作“论到他们而喊”，因为按利13:45，本该是痲疯病人向遇见的人喊“不洁净”；因此这喊声似乎不是对不洁之人发出，而是对那些洁净、不可因摸痲疯病人而玷污自己的人发出。虽然从用语上这意思也讲得通（参创20:13；诗3:3），但在这里，既然喊声是对人发出的，这样理解既不太可能，也无必要。因为既然这里影射众所周知关于痲疯病人的条例，就不表示这条例必须一字不差照搬到当前情形。此处的喊声是对那些穿着染血衣服、踉跄逼近的祭司发出的。他们必须让开，不可碰触所遇见的人。单数“不洁净的”是因影射利13:45而来，意思是：“走开！
来了一个不洁净的人！”下半节的理解众说纷纭。“他们逃跑”这个词，按Milra重音，出自נצה，在Niphal中意为争吵，在Hiphil中意为激起纷争。武加大因此译作“他们争竞”，Ewald也仍译作“他们仍争吵，仍摇晃”。但这看法有两点不能成立：(1) “因为……也……”既不能引进对比，也不能作“然而……然而……”解；(2) 在流血之罪的背景下，争吵这种事太微不足道，不配在这里被提起。路德译作“因为他们害怕并躲避他们”，纯属猜测，毫无语词依据。因此Gesenius在其《词库》中，依据耶48:9，将此词正确解释为“飞逃、逃遁”。现代译者多从此，译作：“当他们逃跑时，他们也飘流无定。”最好把“因为”译作“当……的时候”，即当他们逃往别国，而非专指迦勒底人时。
“飘流”承接上文，但取其一般意义，即不安地到处流浪。其思想如下：他们不仅在本国被同胞像痲疯病人一般躲避，而且当他们想在故土之外寻找避难所时，也被迫流离失所、不得安居；因为列国中有人说：“他们不可再在我们中间寄居。”这样，申28:65所宣告的咒诅便临到他们。4:16 这乃是神的审判。祂的脸，即在此语境中祂发怒的面容（参利17:10；诗21:10），把他们分散了。“不再眷顾他们”，即耶和华不再向他们施恩。祭司的脸面不再被看重。“看人的脸面”意即顾及人的身份、尊荣和年龄，这里与“施恩”同义。主语是不定的，但所指是仇敌。如此，申28:50中的威吓就应验在他们身上。“长老”在此不是指“长老职位的人”，而是“老人”，因为这话只能指前文所提的祭司和先知。
4:17-20 尽管这些事实已经显示神向我们倾倒了烈怒，我们的先知和祭司也因罪被神击打，我们却仍旧徒然仰赖人的帮助。4:17就是这样承接上文的，不只是承接4:16，也承接4:12-16所展开的一整串思想，即：耶路撒冷的陷落，原是无人认为可能的事，却清楚显明了神对其百姓及领袖之罪的审判。句首“仍然”特别强调：“我们的眼目仍旧消耗。”写法“仍然”这一形式并不正常，因为这个词在别处从不接复数词尾，而这种词尾也不见于别处作名词后缀。这形式显然是照着“消耗”一词仿造，必须视为阴性复数第三人称，以区别于王上1:22中的单数词尾。旁注所改的“我们仍然存在”，为Michaelis、Pareau、Rosenmüller和Thenius所偏爱，其依据是七十士译本“我们仍在的时候”和耶柔米的“当我们还存留时”。
但这种理解和许多旁注一样，只是徒劳的解释尝试，因为这个词本身绝不能单独承载这种意思；而所补充的“在原先状态中”或“在城中”，也不过是任意加进经文的字眼。“我们的眼目仍旧消耗”这一少见的组合，显然意为“我们的眼睛仍在衰残地张望”，故未完成式在此带有分词的意义；参Ewald §306 c, Rem.2。“因盼望帮助而消耗”中的“向着”是浓缩的说法，意为“我们的眼目消耗，望着帮助”；参申28:28；诗69:4。“虚空”并非感叹词“徒然”，而是与“帮助”同位，即“我们的帮助原是虚空的帮助”，也就是徒然的帮助；参Ewald §287 c。这虚空的帮助在下半句更清楚地说明，就是盼望那不能施救的国。“守望”不是“守望楼”，因为若指“在守望楼上”需用介词“在……上”；参赛21:8；代下20:24。
这里的意思只是“守望、张望”。关于“不能帮助的国”，解经家根据耶37:7通常认为指埃及。但这些话绝不能专指那件事，否则我们就不得不把动词都看成过去时，这与未完成式和完成式交错使用不符。若如此，还会产生Vaihinger那样古怪的混乱：先知在4:14把读者放在耶路撒冷被围之时；到4:15又放在已被征服的城中；而在4:17和4:18又再度带回被围之城，接着在4:19又看到它已被征服。根据4:18-20，犹大已完全落在迦勒底人权下；故4:17所说的，是在仇敌已经攻取耶路撒冷并将其焚为灰烬之后，人仍旧指望某国帮助。先知所谴责的是：人竟还在期待一个根本不会施救的国家。这里他心里也许想到埃及；因为耶路撒冷毁灭之后，犹太人仍指望从埃及得释放或帮助，这从留在本地的人逃往埃及避难，以及结29:16，都可推知。
不过经文并不只限于此。4:18-20 为了有力证明期待人的帮助何等虚空，耶利米在4:18-20提醒读者城陷前不久发生的事，这些事已证明无人能逃脱迦勒底人的手，连王自己也不能。Gerlach正确地概括这些经文说：“他们仍紧抓自己的希望，但实际上已完全落在仇敌权下，不能逃脱。仇敌严密监视他们的一切行动；谁也不能再自欺了：一切都结束了，因为一切逃亡的努力都失败了（4:19），并且那位作为全国‘生命气息’的王，也已落在仇敌手中。”Gerlach和Nägelsbach已经恰当地驳斥了Ewald奇异而空想的见解，即4:18仍然是在说埃及，并且是说埃及因惧怕迦勒底人，公然禁止逃亡者出入巴勒斯坦，以求恩惠和贸易。
这两位作者也驳斥了Thenius和Vaihinger对“追赶我们的脚步”的任意解释，他们想象这里是指攻城塔，围城者从塔上不仅能看见城内一切活动，也能向暴露在外的人射击。对此，Nägelsbach恰当地指出，我们不可按大炮射程来判断古代的攻城器械。而且这个动词并不意为“窥探”，而是“搜寻、追赶”；这个比喻取自打猎。其意思很简单：仇敌（迦勒底人）追踪我们的每一步，使我们再也不能自由行动。我们的结局近了，是的，已经来到；参结7:2-6。其明证就是西底家王夜间逃走后被擒（4:19）；关于这些事，参耶39:4以下；52:7。把仇敌比作鹰，出自申28:49，耶利米先前已在哀4:13和耶48:40中取用这一形象。
“追逼”原义为“燃烧”，引申为“热切追赶”；这里诗体用法接宾语，别处则常接“追赶……”；参创31:36；撒上17:53。“在山上和旷野”意为四面八方，连难以到达之地也不例外。“在旷野”影射西底家被擒之事；参耶39:5。“我们鼻中的气”这一说法基于创2:7，意思是“我们生命的气息”。这是对王的称呼，不仅指这里被提到的西底家，因为他起初曾激起人对他有很大期待，以为在约雅敬和约雅斤之后国事会较为安定；更是指那位作为耶和华受膏者、承载神应许的大卫王。
为阐明这一比喻，Pareau恰当地引用了Seneca的话：“那君王就是这千万公民所呼吸的生命之气。”Gerlach说：“呼吸之于身体生命与稳固如何，君王之于国家生命与稳固也如何。”至于“我们曾说：我们必在他的荫下，在列国中存活”，这并不是像Nägelsbach所想的那样，表示他们盼望投奔某个友好的外邦国，在那里环绕他们的王，仰赖他作保护者和更美未来的保证，若不能自由，至少也得存活；它只是表示：在他们王的荫庇和保护之下，他们盼望即便在列国中，也能继续存活并作为一个民族得以兴旺。因为只要神所赐的王和那与王权相连的应许仍在，他们就可以怀抱希望，相信主仍会向他们成就这些应许。但当王被捉、眼睛被弄瞎、被掳到巴比伦时，这盼望似乎也随之破灭了。“在他们的坑中被捉住”是比喻说法，借用猎捕野兽的形象。
“坑”如诗107:20；“荫下”的形象，参士9:15；结31:17。
21-22节 然而，以色列的事还未结束。任凭仇敌夸胜吧；锡安女子的罪必至终止，然后以东女子的罪必被追讨。正如Ewald所说，这两节所包含的是一种“弥赛亚式的盼望”；借此，哀歌转化为对以色列未来充满喜乐的信心与盼望。从为犹大绝望处境而发的极深哀叹，忽然转到新的、满有盼望的确信，并无外在标志；正如诗篇中也常常从最深的哀诉突然转为对最终得胜的欢然把握。但这些转变都根源于一种坚定信念：以色列确实是主所拣选、与之立圣约的民族，而这圣约祂不能废弃。这真理在律法中的警告与应许里，利26和申28，已清楚明白地表达出来，众先知也一再重申。主必定因其悖逆不驯的百姓而施以最重的惩罚，直到他们承认自己的罪，悔改离道；但之后，祂又要怜悯那悔改的余民，把他们从列邦中招聚回来，并向他们成就一切应许。
“欢喜快乐”这话带有讽刺，意思是：“你尽可以欢喜吧；即便如此，你也绝不能逃脱自己罪恶所当受的惩罚。”称“以东女子”，即以东民，为神百姓仇敌的代表，是因为他们对以色列怀有不可调和的仇恨；见耶49:7注。由“住在乌斯地”这一称呼，并不能推论当时以东人已广泛扩展到本土之外，因为按耶25:20，乌斯地就在以东境界附近。至于“住”这一形式，见耶10:17注。“这杯也必传到你那里”，意思是：“这杯也必临到你，就像现今临到犹大一样。”关于这比喻，参耶25:15。“露体”原义是使自己赤身，或因醉酒而赤身（创9:22），在这里是表示以东将遭受羞辱的比喻说法；参哀1:8；鸿3:5。“你的罪孽受罚完毕”，这完成时是先知式的完成时。罪孽结束，就是罪已经得了赎，刑罚已经达到尽头，或者说恩典开始临到。
这样的事将在弥赛亚时代发生，虽然“结束”一词本身未直接包含此意，但这是以色列弥赛亚盼望的必然结果；参耶50:20。对此不可像Gerlach那样反对，说若把上半句转到弥赛亚时代，那么下半句对以东的刑罚也必须转到弥赛亚时代，这是不可接受的；因为按先知看事的方式，对外邦世界的审判本来就自然属于弥赛亚时代，而且若把这里的话仅指尼布甲尼撒对以东人的惩治，也与这两节的上下文不合。“显露罪恶”就是惩罚罪恶；因为神揭露罪，为的是施行刑罚，正如Rosenmüller所说：当神遮盖罪的时候，就是赦免其刑罚；参诗32:1、5；85:3等。