引言 教会在苦难中向主祈祷，求恢复先前蒙恩的景况
1 耶和华啊，求你记念我们所遭遇的事；垂顾观看我们的凌辱。2 我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外路人。3 我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。4 我们出钱才得水喝；我们的柴是人卖给我们的。5 追赶我们的，到了我们的颈项上；我们疲乏不得歇息。6 我们投靠埃及人和亚述人，为要得粮吃饱。7 我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽。8 奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。9 因旷野的刀剑，我们冒着性命的危险得粮食。10 因饥饿燥热，我们的皮肤热如火炉。11 敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。12 他们用手将王子吊起来，也不尊敬老人的面。13 少年人扛磨石，孩童在柴担下绊跌。14 老年人在城门口断绝；少年人不再奏乐。15 我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。16 我们头上的冠冕落下；我们犯罪了，我们有祸了！17 这些事我们心里发昏；这些事我们眼睛昏花。18 锡安山荒凉，野狗行在其上。19 耶和华啊，你存到永远；你的宝座存到万代。20 你为何永远忘记我们，为何许久离弃我们？21 耶和华啊，求你使我们向你回转，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。22 你竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒吗？
这首诗在耶利米哀歌5:1以向主提出的恳求开始，求他顾念临到犹大的羞辱；在耶利米哀歌5:19-22以另一恳求结束，求主不要永远离弃他的百姓，而要再次向他们施恩。此祈求的主体部分，是对祈求者所呻吟承受之羞辱与困苦的描述，并且承认他们不得不担当列祖的罪和自己的罪（耶利米哀歌5:7与5:16）。借着这认罪，对其苦况的描写分为两节（耶利米哀歌5:2-7与5:8-16），随后是求拯救的祈求（耶利米哀歌5:19-22），其引入语见于耶利米哀歌5:17-18。这祷告的作者始终是以百姓的名义，或者更准确地说，以会众的名义，在主面前陈明他们的困苦和祈求。Thenius认为这首诗出自一小群流散的犹太人，他们在不断逼迫中寻求躲避迦勒底人压迫之处；这种看法不过是借着对若干孤立比喻性措辞的任意解释，强加到经文上的。
1-7节 苦难中的祈求与陈述。耶利米哀歌5:1中的请求，是指向下文所描绘的压迫。耶和华啊，求你记念我们所遭遇的事，也就是临到我们的事；这在第二句中被更充分地解释为：求你观看我们的凌辱。Thenius把前一句指过去、后一句指现在，即5:12-16所描述的情形，这完全是任意的。旁读作 הביטה 是不必要的改动，可参耶利米哀歌1:11；3:63。
从耶利米哀歌5:2开始，描写临到他们的羞辱。首先是他们的产业成了外人的财产。Rosenmüller正确地把 נחלה 解释为神赐给他们的土地。נחפך 是指财产转归他人，如以赛亚书60:5所用。许多解经家把 我们的房屋 限于耶路撒冷未被迦勒底人焚毁的房屋，理由是列王纪下25:9和耶利米书52:13说迦勒底人只焚烧大房屋。然而这种限制毫无根据，而且也与平行词 我们的产业 相抵触。正如 נחלה 不应只理解为耶路撒冷，而是整个国土；同样，בּתּינוּ 也应理解为全国城乡中的住宅。这样一来，耶路撒冷还有没有房屋存留，根本无须讨论。Nägelsbach说 נחלה 和 בּתּים 分别指不动产和动产，这是错误的，因为房屋显然不是动产。
耶利米哀歌5:3 近代解经家对此有各种解释。Ewald和Vaihinger把父解释为君王，Thenius则专指西底家；至于 母亲，Ewald和Vaihinger认为是犹大的诸城，Thenius则认为是西底家后宫中的妇女。然而，把王宫中的妇人称为国家的 母亲，和把这称号归于犹大诸城一样，都是毫无先例的。第二句 我们的母亲好像寡妇 含有明喻：她们并非真正成了寡妇，而是像寡妇，因为她们失去了作妻子者在丈夫那里所得的保护。同样，第一句也应理解为比较：我们如同无父的孤儿，正如亚兰译本所释。因此，C. B. Michaelis、Pareau、Rosenmüller、Kalkschmidt和Gerlach正确地认为，这话是按希伯来人的习惯，用 孤儿寡妇 一词来指那些在各方面被撇弃、失去一切保障的人；参诗篇94:6；以赛亚书1:17；雅各书1:27。
耶利米哀歌5:4 犹大居民不仅失去土地与产业，像孤儿寡妇一样失去一切保护；他们还在贫困缺乏中生活，并在5:5所说的严酷压迫与逼迫之下。5:4提到水和柴，因为这二者是生命最基本的需要，没有它们便不能生存。两样都得花钱买，因为国中的水源和树林都在仇敌手中。强调点在 我们的水……我们的柴。过去本是自己的，不必出钱；如今却得购买。对这些话的历史化解释都当摒弃，无论是说被围困者的苦况（Michaelis），或说流亡埃及者抱怨当地水柴昂贵（Ewald），或说逃避迦勒底人而住在荒地的人（Thenius），或说耶路撒冷陷落后被掳的大批人被严密看守，以致取水拾柴都须向看守求准并付重价（Nägelsbach）。买水买柴很难按字面理解，而应理解为百姓使用本国所出产的水和木材时，必须缴纳沉重赋税。
耶利米哀歌5:5 在我们的颈项上受逼迫，意思是逼迫者紧追在我们后面，时时贴近，驱赶追逼我们。这里不能擅自补上轭，如拉希、Rosenmüller、Vaihinger等人所作；也必须完全拒绝把 我们的颈项 与5:4相连的提议（七十士译本、叙利亚译本、J. D. Michaelis），因为这样会破坏经文的对称，也得不出合宜的意思。我们疲乏，不得安息。הוּנח 是 הניח 的 Hophal，意为 使得安息。这里旁读 ולא 代替 לא，就像5:3中的 אין、5:7中的 אינם 和 אנחנוּ 一样，都毫无必要。本节的意思并不是 我们被驱赶得头破血流，那样所论的便成了俘虏在被押送时所受的残酷对待（Nägelsbach）；更不是说作诗者所属的那群人总被搜寻追踪，在荒地里藏身也不断被追猎（Thenius）。这些解释都不符合前后文。在颈项上受逼迫，也不必然表示追赶逃亡者；它只是表明仇敌不断地压迫，一面不断逼人劳役，一面又以各种骚扰使胜利者的权势与骄气加在败亡的民族身上。רדף 里既没有搜捕逃亡者的意思，也没有驱赶囚犯的意思。
耶利米哀歌5:6 נתן 的意思由附加的 לשׂבּע לחם 更明确地界定，这短语属于本节的两半句：为要吃饱得粮，我们向埃及伸手，向亚述伸手。מצרים 与 אשּׁוּר 都是地点宾语。伸手是降服、归附的表示；参耶利米书50:15。Pareau正确解释说：若我们要得着食物维持生命，就或者必须离开犹大，承认埃及人为主；或者若仍留此地，就必须服在得胜的迦勒底人之下；无论转向哪里，剩下的都不过是最悲惨的奴役。这一哀诉也表明，说话的是仍在犹大的人。נתנּוּ，我们伸手，说明Thenius的设想不过是任意插入，即作者在这里追忆另外两群未被掳去的同胞之命运。亚述作为亚洲大帝国的名称，在这里代表巴比伦，正如以斯拉记6:22；参耶利米书2:18。
耶利米哀歌5:7 我们所受的超过我们自己所犯的；我们不得不担当列祖的罪孽，也就是为他们的罪受罚。我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽 这话里包含着重大真理。国家的倾覆，并不是仅由当代人的罪造成的，也不是与先前诸代毫无关系；它同样也是他们列祖历代之罪的结果。耶利米书16:11；32:18也表达了同一真理，列王纪下23:26更说，神因玛拿西的罪，仍未转消他的大怒。但若把这话理解为说话者自认无辜，这真理就被扭曲成错误了。他们自己在5:16所作的认罪 我们犯罪了，已经驳斥了这种错误看法；他们藉此指出，他们自身的罪也是遭难的原因。若将这认罪与当前这节并看，其意思只能是：我们所遭受的祸患，不仅是我们自己的罪招来的，我们还不得不为列祖的罪受罚。耶利米在16:11也是这样宣布刑罚，不仅说 你们列祖离弃我，又加上说 你们还比你们列祖更坏。神并不是在无辜的儿女身上追讨列祖的罪，而是在继续列祖之罪的儿女身上如此行；参以赛亚书65:7，以及对耶利米书31:29和以西结书18:2的解释。这里如此突出、如此沉痛地提出为列祖之罪受苦，不过是为激动神对这些受惩治之人的怜悯。
8-16节 进一步描写会众所困处的悲惨景况。耶利米哀歌5:8 奴仆辖制我们。עבדים 不是列王纪下24:10所谓尼布甲尼撒的臣仆，即迦勒底士兵（Pareau、Rosenmüller、Maurer）；更不是就他们不久前还臣属于亚述而言的迦勒底人（Kalkschmidt）；也不是巴比伦王的臣仆，即迦勒底总督（Thenius、Ewald）；甚至也不是 在押送俘虏途中担任监工与督工的奴隶（Nägelsbach）；而就是迦勒底人本身。他们之所以被称为 奴仆，一方面因他们处在专制统治之下，另一方面也如C. B. Michaelis早已指出，是因为若我们敬虔，他们原应服事我们；这与哀歌1:1把耶路撒冷称为列国中的王后相呼应。
耶利米哀歌5:9 除了在羞辱的奴役之下受压制之外，我们连日用的粮也只能冒着生命危险去取得。这样就应验了申命记28章中对他们的警告：你必在仇敌中作奴仆，忍受饥渴、赤身和一切缺乏。בּנפשׁנוּ，即 以性命为代价；我们带回粮食，是把生命置于危险中。危险在后半句里被更明确地说明：因旷野的刀剑。这里所指的是旷野中掠夺的贝都因人，他们袭击那些运粮的人，抢夺他们，甚至很可能杀害他们。然而，带回粮食 并不是指从邻国设法取得粮食（Rosenmüller、Maurer、Kalkschmidt），更不是指 从旷野和抢掠者手中硬夺粮食（Thenius、Ewald、Nägelsbach）；而是指在遭战乱蹂躏、又受游牧掠夺者侵扰的本地，收取那点微薄的庄稼。הביא 在这层意思上是常用的词；参撒母耳记下9:10；哈该书1:6。
耶利米哀歌5:10 我们这样冒着生命危险争得的粮食，甚至也不足以止住那消耗身体的饥饿。נכמר 不是 变黑（迦勒底译本、Kimchi、C. B. Michaelis、Maurer），而是在创世记43:30、列王纪上3:26、何西阿书11:8中所示，意为 激动起来，因此引申为 发热、发红。与 תּנּוּר 炉、火炉 的比较，也要求采用这意义。这比较并非说 我们的皮肤像炉火烤焦了（Gesenius、Kalkschmidt），更不是 黑得像炉子（Dietrich），因为 תּנּוּר 不是着眼于炉子的黑色，而是着眼于其中燃烧的火。其意是：我们的皮肤热如烧饼匠的炉子（Vaihinger、Thenius、Nägelsbach、Gerlach），这是对饥饿所生热病的强烈描写。至于 זלעפות，燥热，可参诗篇11:6。
耶利米哀歌5:11-12 此外，还必须想到各阶层、男女老幼所遭受的凌虐。5:11 妇人和处女在耶路撒冷以及国中别的城邑被玷污。5:12 王子被敌人用手吊起来。Ewald违背语言习惯，将其译作 与他们一起。把已处死的人再悬挂起来，是在死刑之外附加的羞辱刑罚（申命记21:22以下），因此是一种可耻的处决。老人的面不被尊敬，就是受羞辱；参哀歌4:16；利未记19:32。这话不应只限于耶利米书39:6所记之事，也适用于当前这些哀诉者的现况。
耶利米哀歌5:13-14 青年和孩童都被迫从事沉重奴役。טחון נשׂאוּ 不是说 他们抓他们去推磨，即 ad molendum sumpserunt（Ewald、Rosenmüller）。除了语言上没有根据之外，这样理解也不符合平行结构。נשׂא 后接简单不定式或宾语，并不表示 带去作某事。טחון 是名词，意为 磨。扛磨 的意思，是搬运并操作磨。这里应想到家家都有、可以从一处搬到另一处的手磨。推磨本是奴仆的工作；参士师记16:21。这里提到扛磨，不仅是上磨石，而是整个磨具，因为这是磨工中最沉重的部分。孩童在木柴下绊跌，就是在所负木柴重担下踉跄。כּשׁל 与 בּ 连用，意为 在某物上绊跌；这里的 בּ 表示致使跌倒的原因；参耶利米书6:21；利未记26:37。把 עץ 解释为磨的木把手（Aben Ezra、Bochart）是任意的；Thenius和Nägelsbach把此处理解为俘虏赴巴比伦途中拖拉手磨并扛为士兵烤饼之木柴，也同样任意。
耶利米哀歌5:15-16 在这样的压力之下，一切公共聚会和娱乐都止息了。老年人在城门口断绝。城门本是百姓聚集之处，不只是商议公事（路得记4:15；约书亚记20:4），也是社交娱乐之地，因为东方那时没有如今常见的茶馆、咖啡馆和公共浴室，甚至也是安静观看来往人群的地方（创世记19:1；撒母耳记上4:18；9:18；约伯记29:7）。这里城门被视为娱乐消遣之处，这可由平行句 少年人不再奏乐 看出；参哀歌1:4。关于5:15，参耶利米书7:34；16:9；31:13；诗篇30:12。最后，在5:16，作者用一句哀诉概括全部苦难：我们头上的冠冕落下；我们有祸了，因为我们犯罪了。意思是，我们因自己的罪而受刑罚。落下的冠冕 只能是对百姓整个尊荣地位的比喻，而这地位如今已经丧失。Ewald的看法在此是正确的。至于Thenius说 我们头上的冠冕 不是别的，就是锡安连同其宫殿，仿佛安放在耶路撒冷这国家之头上并作其装饰，这不过是解经幻想的奇特样本。Nägelsbach把这比喻过分限制为耶路撒冷的冠冕，即她作列国之主母、列邦中的王后（哀歌1:1）、全美的冠冕、全地所喜悦的（哀歌2:15）；因为 我们的冠冕 并不等于耶路撒冷，也不是戴在耶路撒冷头上的冠冕。
17-18节 求止息烈怒的审判，并恢复先前蒙恩的景况。耶利米哀歌5:17和5:18构成通向5:19-22之祈求的过渡。因为这些事和因为这些 都主要是指前面所说的一切，但不是前者专指犯罪、后者专指受苦。两半句显然是平行的：心里发昏与眼睛昏花 本质上相对应，前者表明心灵忧伤，后者则是这忧伤借着泪水所显出的表现。因这些事，就是因前面所哀诉的苦难，我们的心发昏；心中的忧愁借着眼泪流露出来，于是眼睛昏花；参哀歌2:11。但这种忧伤在看见锡安山的荒凉时达到顶点；想到它，不是因其华美宫殿（Thenius），而是因它是神殿所在的圣山，因为 锡安 包括摩利亚；参诗篇2:6；9:12；76:3。锡安山从前的荣耀（诗篇48:2；50:2）已经离去；这山荒凉到一个地步，甚至野狗在其上游行。שׁוּעלים 不是严格意义上的狐狸，而是野狗，如诗篇63:11所示，它们栖身在废墟中。הלּך 是加强形式，意为 往来游荡。
19-20节 锡安作为主在地上的居所，其荣耀虽然止息，但主的宝座存到永远。借着这个思想，哀歌上升为祈祷，求主不要永远离弃他的百姓，而要在地上重新建立他的国。耶和华啊，你永远坐着为王。这个思想几乎用与诗篇102:13相同的话表达出来，作为盼望的根基。耶和华是施行救恩的神。既然他的宝座永远长存于天上，他就不能任凭他的国在地上灭亡。在这根基上便发出祈求：你为何永远忘记我们，许久离弃我们？也就是终生、常常地离弃，如诗篇23:6所示。主不能这样做，因为他的恩典不许可。由此发展出进一步的祈求（耶利米哀歌5:21）：求你使我们向你回转，我们便得回转。不可把 השׁיב 和 שׁוּב 限于悔改归向主（Kalkschmidt、Ewald、Vaihinger、Gerlach）；它们所表示的是恩约关系的恢复，而这恢复当然离不开以色列方面的悔改与回转。把这些话解释为百姓归回故土，或神权政体的重建（Dathe、Thenius），都是错误的，因为提出此祈求的并不是流亡者。如何理解 使我们归向耶和华，可由下半句说明：复新我们的日子，像古时一样。也就是再次赐给我们从前所享有的生命景况，或蒙恩之境。
在耶利米哀歌5:22，这祈求以一个反面形式引入的论据为根据。כּי אם 在否定句之后，意为 除非、若不是，也可引申为强烈限制，即 除非、只要不是。照字面说，就是：除非你竟全然弃绝了我们，向我们大发烈怒。可是，这里所说的不过是一种可能性，而实际发生则是不能设想的。其意思与耶利米书14:19用设问表达的是一样的，目的是更有力地代求本国。主不可能全然弃绝以色列百姓，因为这样就会使他的名在列国眼中被藐视（耶利米书14:21）。这篇哀歌便如此结束，其所求之事，是信心可以满怀把握地盼望得着成就的。
21-22节 在许多希伯来文抄本中，耶利米哀歌5:21在5:22之后又被重复一次，好使整篇更适合在会堂中公开诵读，免得像以赛亚书、玛拉基书和传道书结尾那样，以提到神的烈怒结束；其用意是以安慰的话作结。但若正确理解22节，就无须这种重复。正如Rhabanus早已在Ghisleri对22节的注释中所说：这话不是因对其百姓的得救绝望而说的，乃是为显明他因本族长期受压伤和被弃绝而有的极深痛苦。这样的结尾与耶利米哀歌的性质完全相符，其中哀诉与祈求一直持续到末了，不过并非毫无盼望；只是这盼望并未上升到欢然得胜的高峰，而如Gerlach所说，不过是在远方微微闪烁，像云间晨星，虽不能自行驱散黑夜的阴影，却宣告太阳将近升起，并且终必得胜。