引言 福音中的受苦与安慰 1 我是因他忿怒的杖，遭遇困苦的人。2 他引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。3 他真是终日再三反手攻击我。4 他使我的皮肉枯干；他折断我的骨头。5 他筑垒攻击我，用苦楚和艰难围困我。6 他使我住在幽暗之处，像久死的人一样。7 他用篱笆围住我，使我不能出去；他使我的铜链沉重。8 我哀号求救；他使我的祷告不得上达。9 他用凿过的石头挡住我的道路；他使我的路弯曲。10 他向我如埋伏的熊，如在隐密处的狮子。11 他使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。12 他张弓，将我当作箭靶。13 他把箭袋中的箭射入我的肺腑。14 我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲。15 他使我饱受苦楚，使我喝尽茵蔯。16 他又用沙石碜断我的牙，用炉灰将我蒙蔽。17 你使我远离平安；我忘记好处。
18 我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望。19 求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫。20 我心想念这些，就在里面忧闷。21 我想起这事，心里就有指望。22 我们不至消灭，是出于耶和华诸般的怜悯；是因他的怜悯不至断绝。23 每早晨这都是新的；你的诚实极其广大。24 我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望他。25 凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他。26 人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。27 人在幼年负轭，这原是好的。28 他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。29 他当口贴尘埃，或者尚有指望。30 他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。31 因为主必不永远丢弃人。32 主虽使人忧愁，还要照他诸般的怜悯发怜悯。33 因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。
34 人将世上被囚的踹在脚下，35 或在至高者面前屈枉人，36 或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。37 除非主命定，谁能说成就成呢？38 祸福不都出于至高者的口吗？39 活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？40 我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。41 我们当诚心向天上的神举手祷告。42 我们犯罪背逆，你并不赦免。43 你自披怒气，追赶我们；你施行杀戮，并不顾惜。（注：在本节后半，凯尔写成 mitten unter den Völkern，这其实也是耶利米哀歌 3:45 下半节的正确译文。这个明显的疏忽已在英文译本中改正。译注）44 你以密云遮蔽自己，以致祷告不得透入。45 你使我们在万民中成为污秽和渣滓。46 我们的仇敌都向我们大大张口。47 恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临到我们。
48 因我众民遭毁灭，我就眼泪下流如河。49 我的眼多多流泪，总不止息，50 直等耶和华垂顾，从天观看。51 因我本城的众民，我的眼使我的心伤痛。（注：凯尔在这里误读了希伯来文本，把“我本城”（עירי）译成了“我众民”（עמּי）。译注）52 无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。53 他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。54 众水流过我头，我说：我命断绝了。55 耶和华啊，我从极深的牢狱中求告你的名。56 你曾听见我的声音；我求你侧耳听我的呼吁，我的哀求。57 我求告你的日子，你临近我，说：不要惧怕。58 主啊，你伸明了我的冤；你救赎了我的命。59 耶和华啊，你见了我受的委屈；求你为我伸冤。60 他们仇恨我，谋害我，你都看见了。
61 耶和华啊，你听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的一切计谋，62 并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。63 求你观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲。64 耶和华啊，你要按他们手所作的向他们施行报应。65 你要使他们心里刚硬，使你的咒诅临到他们。66 你要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。
耶利米哀歌 3:1-66 前两首诗都以忧伤的哀诉结束。这第三首诗则以一个人为其极其沉重的亲身痛苦发出哀诉开始。关于这首诗的内容及其与前两首的关系，埃瓦尔德有一段极好的话：“个人固然起初可能因自己极其特殊的经历而发怨言，于是如同这里一样，第三次陷入更深的绝望（1-18节）；然而，他借着为自己深思神与人之间永恒的关系，也能很快达到对自己罪恶和悔改必要性的正当承认，并因此进入信心的祷告。这个如此哀诉、思想、恳求的人是谁呢？他的‘我’不知不觉、却又极其恰当地转成了‘我们’。人哪，这正是你自己的形象！如今人人都必须像他一样说话、思考。正是借着这篇以最悲痛之调开始的发言，忧愁第一次并且不知不觉地转入了真正的祷告。”这段话既包含了最深的真理，也给出了正确理解本诗内容及其在《哀歌》中居中位置的钥匙。
解经家却误解了这两点；他们（如 C. B. Michaelis、Pareau、Maurer、Kalkschmidt，以及 Bleek 在其《导论》中）认为作者在这里是把自己的个人苦难作为哀诉的对象。无论从耶利米哀歌 3:14，还是从耶利米哀歌 3:53 的描写，都不能得出这种结论；相反，耶利米哀歌 3:22 和 3:40-47 用“我们”代替“我”，这恰好表明，在本诗余下部分，先知并不是在讲述自己，也不是在哀叹自己个人的苦难。
耶利米哀歌 3:42 的认罪：“我们犯罪背逆，你并不赦免”等，必然预设了一点：一方面，神对这犯罪背道之民的作为，如耶利米哀歌 3:42 以下所述，与先知在 1-18 节所哀诉的苦难有最密切的联系；另一方面，那在 1-18 节发怨言之人因神忿怒所经历的管教，与耶利米哀歌 3:43 所说倾倒在百姓身上的怒气是同一回事。因此，1-18 节所描写的个人苦难，当看作整个会众所受苦难的一种反映和一个特殊实例。也许亚本以斯拉说这首哀歌中说话的是个别以色列人，就是这个意思；而多数解经家也承认，先知是代表敬虔的人倾吐他们的哀歌和祷告。
本诗先描写敬虔人在黯淡无望的困境中灵魂所受的深重痛苦（1-18节）；随后借着默想神的怜悯和全能的护理，升到盼望（19-39节），从而承认神降罚的公义；然而这刑罚又因仇敌的恶意而加剧，以致主不能坐视他们企图压碎他的百姓（耶利米哀歌 3:40-54）。这种对神公义的倚靠推动人进入祷告，并在祷告中显明确信：神必施行帮助，并向仇敌报仇（耶利米哀歌 3:55-66）。
1-18节 对极重苦难的哀歌。这些苦难的施加者在这一整段中虽然没有明说，但毫无疑问所指的是神；而且在耶利米哀歌 3:18 末尾还提到耶和华的名。对这些苦难的这种看法，不仅表明发怨言者在其中看见了神的管教，也表明这种管教已成了他一场灵魂的争战，以致他起初甚至不能把神的名说出口；惟有当他先在哀歌中倾吐了自己灵魂深处的忧伤之后，他的灵才得着平静，能提起主的名，并向主陈明自己的困境。仅凭这些哀歌本身，不能对发怨言之人的身份作出任何确定判断。不能从耶利米哀歌 3:1-3 推出他比别人承受更多愁苦；也不能从耶利米哀歌 3:14 推出他是众人都认识的重要人物，因此人们可以从中认出先知本人。同样，这些也不是耶利米独自并为自己所受的苦，而是他那时代许多敬虔之人所共同经历并挣扎过来的苦难。因此，不能因为发怨言者的人格被隐藏起来，就据此反对本诗出于耶利米之手。
耶利米哀歌 3:1 在“我是看见困苦的人”这句哀诉中，“困苦”并未加以限定；因此我们不能像 Rosenmüller 那样，把 עני（无冠词）理解为先知早先所预告的那种困苦。“他忿怒的杖”，如箴言 22:8 所用，是神怒气的杖；参约伯记 21:9，9:34，以赛亚书 10:5 等。עברתו 中的后缀，不能像亚本以斯拉那样指仇敌。
耶利米哀歌 3:2 “他引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里”，这种组合类似约伯记 12:25 和阿摩司书 5:18。耶利米人生的道路固然经过黑暗，却并非全然没有光，因为神曾应许在他履行先知职分时保护他。这里的哀诉则适用于一切敬虔人；当耶路撒冷倾覆时，他们在人生道路的黑暗中看不见任何光亮来安慰自己。
耶利米哀歌 3:3-5 “他终日再三反手攻击我。” ישׁוּב 在副词意义上从属于 יהפך 所表达的思想；参 Gesenius, §142, 3, b。“他的手”是神击打的手。אך，“单单攻击我”，表达了一种感受：那遭受重苦的人会把自己看作特别被神击打的人。“终日”即不断地；参耶利米哀歌 1:13。自耶利米哀歌 3:4 起，这神的管教便用各种图像更细致地描述，首先是生命力的衰残。בּלּה 意为因摩擦而磨损、使脱落，源自 בּלה，“磨旧”，本用于衣服，后来转用于身体，如约伯记 13:28，诗篇 49:15。“皮肉”是身体外部柔软部分，“骨头”则是较坚硬部分。皮、肉、骨共同构成人体的实体。箴言 5:11 构成前半句的基础。
“他折断我的骨头”令人想起希西家的哀歌，以赛亚书 38:13；参诗篇 51:10，约伯记 30:17。Pareau 对其意义表达得很好：indicanter animi, fortius irae divinae malorumque sensu conquassati, angores。耶利米哀歌 3:5 中“他筑垒四围围困我”的图像取自围城。עלי 应在 wayaqeep 之后重复。那包围他、使他出入不得的围困力量是 ראשׁ וּתלאה。前一个词显然不可能如七十士译本那样理解成 κεφαλήν μου。ראשׁ 或 רושׁ 是一种极苦的植物，因此也是有毒的植物；参耶利米书 8:14。正如那里说 מי ראשׁ，这里单独的 ראשׁ 也是苦难的象征。
它与 תּלאה“劳苦”并列，颇为特别，因为这是比喻语与本义语的结合；但这并不足以支持把 תּלאה 改为 לענה（如 Castell、Schleussner 等）。这一组合应这样理解：ראשׁ 已成为苦难的常用象征，以致人们几乎忘记其比喻形象，只想到它所指的实际事物。
耶利米哀歌 3:6 本节几乎逐字回忆诗篇 143:3。מחשׁכּים 是坟墓和阴间的黑暗；参诗篇 88:7。מתי עולם 不是指“古代的死人”（Rosenmüller、Maurer、Ewald、Thenius 等），而是像诗篇 143:3 一样，指那些永远死去、躺在死亡长夜里、不能再回到今生的人。针对 dudum mortui 这种解释，Gerlach 很恰当地指出：“他们是早死还是新死，并无区别；因为刚死不久而被埋葬的人，同样与久死者一样躺在黑暗中。”Nägelsbach 援引诗篇 88:5-7 也无济于事，因为那段经文并不是专门讲久死之人。
耶利米哀歌 3:7 神像囚禁犯人那样把他圈住，切断一切外界交通，使他无法逃脱，又加给他沉重的锁链。这图像以约伯记 19:8 和何西阿书 2:8 为基础。גּדר בּעדי，“他在我周围立篱笆”，所暗示的不是监狱墙壁，而只是被局限在狭小空间里，失去自由出路。“我不能出去”，如诗篇 88:9。加在囚犯身上的脚镣使这种禁闭更为严厉。נחשׁת“铜”，用来指锁链，正如德语和英语中用“铁”来指铁链一样。
耶利米哀歌 3:8 这种困苦因另一件事而更为沉重：主不听他的祷告和呼求，反倒堵住了自己的耳朵；参耶利米书 7:16，诗篇 18:42 等。שׂתם 是 סתם 的写法（唯独这里写作 שׂ），意为堵住祷告；不是阻止祷告从胸中发出，也不是压制恳求，而是阻止祷告达到他的耳中；参耶利米哀歌 3:44 和箴言 1:28。
耶利米哀歌 3:9 本节在新的方面继续展开“行动自由被阻断”的思想。“他用凿过的石头挡住我的道路。” גּזית＝גזית אבּני，列王纪上 5:31，指巨大的凿石，用来砌筑极坚固的墙。意思是：他在我人生道路上树立了无法逾越的障碍。“他使我的路弯曲”，即使我无法在其中行走。עוּה 意为使偏转，在这里是毁坏的意思，如以赛亚书 24:1；不是 contortas fecit（Michaelis、Rosenmüller、Kalkschmidt），也不是 per viam tortuosam ire cogor（Raschi）；因为先知不是说，像 Nägelsbach 所设想的那样，“他被迫走在错误曲折的道路上”，而是说神使他不能再继续前行；参约伯记 30:13。这里也不该像 Thenius 所说想到一条高路被夷平；因为 נתיבה 不是由土石堆积而成的高道，而是因常人践踏而形成的小径（Gerlach）。
耶利米哀歌 3:10-11 神不仅切断了一切逃脱之路，还用各样方式追逼发怨言的人，为要将他彻底毁灭。关于埋伏之熊的图像，参何西阿书 13:8，阿摩司书 5:19。更常见的是把仇敌比作埋伏的狮子；参诗篇 10:9，17:12。作者显然想到后者。先知们也常把仇敌比作狮子，如耶利米书 5:6，4:7，49:19，50:44。到了耶利米哀歌 3:11，狮子的图像不再继续，因为 cowreer דּרכי 不能用于兽类。这里的动词不是出自 סרר“悖逆”，而是 סוּר 的 Pilel，意为使偏离、使后退。使道路偏转，可以表示使人迷失正路，却不是把人从路上拖回（Thenius）；更是表示引人误入歧途，甚至 facere ut deficiant viae，即把道路拿去，使人无法逃脱。פּשּׁח 在希伯来文中是独见词；在亚兰文中意为砍碎、撕裂：参撒母耳记上 15:33 的他尔根，“撒母耳将亚甲砍碎”，以及诗篇 7:3 对希伯来文 פּרק“撕碎”（狮子所为）的解释。这里它表示扯去、撕离（把肢体从身体上、枝条从树上扯去）。上下文要求这个意思，因为下句 שׂמני שׁומם 使人想到的不是切裂，而是 discerpere，即扯散、扯碎。关于 שׁומם，参耶利米哀歌 1:13、1:16。
耶利米哀歌 3:12-13 “他张弓”，如耶利米哀歌 2:4。下半句“使我作箭靶”，几乎逐字取自约伯记 16:12。箭是神所命定的灾患和忧伤；参申命记 32:23，诗篇 38:3，约伯记 6:4。
耶利米哀歌 3:14 “这样受辱的人，成了众人讥诮讽刺的对象”（Gerlach）。前半句重现了耶利米书 20:7 中耶利米的哀诉。Rosenmüller、Ewald 和 Thenius 倾向把 עמּי 看作复数 עמּים 的缩略形式，认为哀诉的主体是以色列民。但 Ewald（Gram. §177, a）跟随马所拉学者，愿在三处承认这种复数词尾；除本节外，另两处是撒母耳记下 22:44 和诗篇 144:2。然而这三处都没有必要或充分根据作这种假设。后两处把 עמּי 作单数解释也很合适（见相关释义）；而在本节中，正如 Gerlach 已反驳 Rosenmüller 所指出的，无论连用的 כּל，还是 נגינתם 的复数后缀，都不要求把 עמּי 视为复数。
前者可由创世记 41:10 消解，后者则考虑到集合名词 עם 可以按意义一致来搭配复数。但若假定这里是百姓在说话，或诗人（先知）以他们的名义哀叹百姓的苦难，这就与本哀歌开头的 הגּבר（“这人”）相冲突。如果先知是代表神百姓中的每个个体发怨言，他就不能把 כּל־עמּי 放在与他们对立的位置上，因为这表达把讥诮限定在大多数民众身上。因此，他尔根的意译大体正确：omnibus protervis populi mei（依但以理书 11:14）。
大多数百姓并未因苦难而谦卑下来；有许多人不肯在国破之中承认神管教的手，并且讥笑先知的警告，这不仅从耶路撒冷被毁后那一时期的历史（耶利米书 41 章以下）、以实玛利及其党羽的行为（耶利米书 41:2 以下）、以及那些不顾耶利米警告而傲慢下埃及的人（耶利米书 43:2）可以看出，也可从被掳之民中流行的心态看出，以西结不得不与之争战；参例如以西结书 12:22。נגינתם 令人想起约伯记 30:9；参诗篇 69:13。
耶利米哀歌 3:15-16 “他使我饱受苦楚”令人想起约伯记 9:18，只不过把 ממרורים 换成了 מרורים。这两个形式中，前者只见于约伯记该处；后者在出埃及记 12:8 和民数记 9:11 指“苦菜”，这里则指“苦楚”。其所指的实际内容，即苦涩的忧伤，正是耶利米在耶利米书 9:14 和 23:15 对百姓所宣告的。耶利米哀歌 3:16 的图像更强烈：“他使我的牙齿在沙石上磨碎。” חצץ 指砂砾、石子，见箴言 20:17。
גּרס（只见于诗篇 119:20 和此处，并与 גּרשׂ 相近，而后者产生 גּרשׂ，意为压碎之物，见利未记 2:14、2:16）意为被磨碎，在 Hiphil 中意为磨碎，而非使之去磨；因此 בּחצץ 不能像 Ewald 那样作第二宾语解为“使我的牙齿咬石子”，这些词只是说：“他把我的牙齿磨在沙石上”，即让牙齿在沙石上磨损。至于应用，不应像较早的解经家那样想到拌了石头的食物，而应把“给石头作饼”看作残酷虐待的比喻。七十士把 הכפּישׁני 译作 ἐψώμισέν με σποδόν，武加大作 cibavit me cinere。这种译法没有词汇学上的根据，只不过是从诗篇 102:10 作出的猜测。
这个独见词与 כּבשׁ subigere 有关，在拉比文献中意为 deprimere；参 Buxtorf, Lex. Rabb. s.v. 他尔根也早已将其解为 humiliavit me in cinere；Raschi 说 כפה inclinavit s. subegit me。路德依此译作“他把我滚在灰中”，这是表示最深羞辱和降卑的图像，或是对撒灰（以西结书 27:30）的夸张说法，作为坠入极深忧伤的标记。
耶利米哀歌 3:17-18 在这两节里，说话者表达了这种惨痛苦难在他心中造成的状态。他已经完全放弃得平安和亨通的希望，连他在主里的盼望也消失了。耶利米哀歌 3:17 的 תּזנח 是第二人称还是第三人称未完成式，这里有疑问。七十士译作 ἀπώσατο ἐξ εἰρήνης ψυχήν μου，Rosenmüller、Gesenius、De Wette 和 Nägelsbach 因而把 זנח 视为及物动词，如申命记 2:7，并将 תּזנח 视作第二人称：“你使我的心远离平安。”但这种看法有一个决定性的反对理由：前后都没有直接对耶和华讲话，而紧接着的动词却是第一人称；若把 נפשׁי 看作 תּזנח 的主语（第三人称），则与后文衔接自然得多。זנח 在 Kal 里既可及物也可不及物。这里的意思不是“你赶逐我离开平安”，而是“我的心离弃了平安”，即与平安隔绝。接着“我忘记了福乐”，表达了同样思想。于是说话者在耶利米哀歌 3:18 说：“我的持久力消失了，我在耶和华那里的一切盼望也断绝了。”
19-39节 由默想到盼望。耶利米哀歌 3:19-21 中，说话者并不是求神记念，乃是自己追想这悲惨情形；这从耶利米哀歌 3:20 的接续可知。“记念我的困苦窘迫、茵蔯和苦胆”，意即：当我回想这些苦难时，我心在我里面消沉。可是，正是这个回想又成了转向盼望的契机：“我想起这事，心里就有指望。”这里所想起的，并不是苦难本身，而是紧接着在耶利米哀歌 3:22 以下所说关于耶和华的怜悯。耶和华的怜悯使百姓不至灭绝；他的慈爱每早晨都是新的，他的信实极其广大。说话者因此能再次说：“耶和华是我的分；因此，我要仰望他。”凡等候他的、寻求他的，主都是良善的；静默仰望耶和华的救恩是好的；人在幼年负轭是好的，因为在神所加的负担下安静谦卑、伏在尘土中、把脸颊给打他的人，仍可能有指望。因为主虽使人忧愁，却不永远丢弃；他并非乐意苦待人。
耶利米哀歌 3:34-36 这些经文说明：人若践踏地上一切被囚的，在至高者面前屈枉人的权利，或在诉讼中颠倒人的案件，主岂不看见这些事吗？因此，神所降的苦难固然是公义的管教，但仇敌所加上的恶意与残酷，却绝不在主的容许之外，也绝不被主视为无所谓。
耶利米哀歌 3:37-39 谁若说一件事成就了，若不是主命定，怎能如此？祸福都出于耶和华的口。因此，活人不该为所受的苦发怨言，倒该为自己的罪忧伤。把耶利米哀歌 3:39 理解为“人既还活着，为何埋怨？”并不充分；这里真正的思想是：人当停止埋怨所受的苦，转而为自己的罪哀叹。Tarnov 也是这样理解本节，所以他从中为每个负重受苦的灵魂提出这样的劝告：est igitur optimus ex malis emergendi modus Deum excusare et se ipsum accusare。
40-42节 认罪，并控诉仇敌的残忍，以及全体百姓所陷入的深重苦境。认罪自然导向祷告，而耶利米哀歌 3:40、41 也确实发出祷告的呼召。过渡思想并不是 Thenius 所说的：“与其以犯罪的心发怨言，不如省察我们的行为”；因为那样就把省察行为与耶利米哀歌 3:39 对立起来，并把“人人当为自己的罪哀叹”变成对发怨言的禁止。真正的过渡纽带，Rosenmüller 说得对：quum mala nostra a peccatis nostris oriantur, culpas nostras et scrutemur et corrigamus。查考我们的行为，如果认真进行，必以归向我们所离弃的主为结局。
עד יהוה 不是代替 אל יי，而是“直到耶和华那里”的意思，表示彻底回转，不能半途而废。“向天上的神举手”，不只是举手，而是连心一同举起，表示发自内心的恳切祷告。אל־כּפּים，即向举向天的手；“向天上的神”，他的全能宝座立在那里（诗篇 2:4），好叫他从那里垂顾（耶利米哀歌 3:59）并施行帮助。耶利米哀歌 3:42 开始真正的祷告，这从下半句直接对神说话可以看出。无需在上半句前补一个“说”；祷告的命令之后立即就是祷告，先从认罪并承认神的惩罚开始；参诗篇 106:6，但以理书 9:5。נחנוּ 与 אתּה 相对。“你并不赦免”，因为你的公义必须施行惩罚。
43-48节 神并没有赦免，而是积极地因百姓的罪而惩罚他们。“你自披怒气”（耶利米哀歌 3:43）与“你以密云遮蔽自己”（耶利米哀歌 3:44）相对应；因此，尽管 3:43 中缺少 לך，“遮蔽”在两处显然都作同一意义使用。סכך 意为“遮盖”，这里是“作遮盖”。“你以怒气作遮盖”，即你在忿怒中把自己隐藏起来；无须把 סכך 视为本身带反身意义。这样理解也符合后文。J. D. Michaelis 的反对意见：qui se obtegit non persequitur alios, ut statim additur，Böttcher 和 Thenius 也重复过，但它主要只适用于物质性的遮盖。
Thenius 解释为“你用怒气盖住我们，并追赶我们”，则被词义本身推翻；因为 סכך 是为保护、隐藏等而遮盖，不是路德所译那种“倾倒在……上”的意思，也不能在此赋予与耶利米哀歌 3:44 不同的意义。“主围绕自己拉起的这层忿怒之遮盖，把他忿怒的闪电隐藏其下，而那闪电紧接着就在下文说到”（Nägelsbach）。这怒气表现为对百姓的逼迫和毫不顾惜的杀戮。两者的联系不仅见于耶利米哀歌 3:66，更明显见于耶利米书 29:18 的威吓：“我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们，使他们在天下万国中抛来抛去。”关于“你杀戮，并不顾惜”，参耶利米哀歌 2:21。耶利米哀歌 3:44 又在 סכּותה 后加上 לך：“你用密云为自己作遮盖”，环绕自己，以致祷告不能穿透达到你；参诗篇 55:2。
这些话表达了神百姓从经验所得出的痛苦结论：神没有回应达到他面前的任何求助呼声，也就是没有施行帮助。于是，以色列在毫无防御的状况下被交给仇敌，他们就像对待污秽和垃圾一样对待百姓。סחי（出自 סחה，以西结书 26:4）这里只作名词出现，意为“扫除之物”；מאוס 也是名词，意为“被厌弃、可憎恶之物”。耶利米哀歌 3:45 的话固然包含以色列被分散在列国中的意思，但不能仅限于被掳时期犹太人在外邦中所受的待遇；它更直接适用于犹大被征服、耶路撒冷被毁时仇敌的行为。这种待遇，尤其是弃绝，在耶利米哀歌 3:46 中进一步描绘。本节几乎逐字重复耶利米哀歌 2:16，这非常符合耶利米反复使用某些思想的风格；Thenius 却因这种重复而推断第二、三章出自不同作者，Gerlach 已作反驳。
其实，下一节就足以阻止 Thenius 得出如此仓促的结论，因为其中所用的表达和图像更明显是耶利米特有的。关于 פּחד ופחת，参耶利米书 48:43；השׁבר 也是这位先知喜爱的词。hashee't 固然是独见词，但令人想起民数记 24:17 的 בּני，而耶利米书 48:45 则用 בּני שׁאון。它出自 שׁאה，意为发响声、咆哮、轰然倾覆，也就是荒凉（参以赛亚书 6:11）；正如 Raschi 已指出，它与 שׁאיּה“荒凉”（以赛亚书 24:12）同义。把这词从 נשׁא 的 Hiphil 派生出来（J. D. Michaelis、Ewald）并解为“失望”，是错误的，因为其中的 ה 不是词根的本质部分，而是定冠词，正如 והשׁבר 所显示。
七十士译 ἔπαρσις（从 נשׂא 来），耶柔米译 vaticinatio（把 השּׁאת 与 משּׂא 混淆），更是错误。面对这可怕的灾祸，只有泪如江河，直到主从天垂顾观看，正如耶利米哀歌 3:48-51 所说。先知再次用第一人称说话，因为那冒着生命危险努力使百姓事奉神的人，必会对他们的苦难抱有最深的同情。“眼泪下流如河”比耶利米哀歌 1:16 的“眼泪”与 2:18 的“泪流如河”更强烈，但表达方式基本相同；诗篇 119:136 也再次使用，只是语境不同。该节下半句与耶利米哀歌 2:11 相同。
49-50节 נגּר 意为倾倒出来、流尽自己；参撒母耳记下 14:14，弥迦书 1:4。“总不止息”就是不停歇，即不断地；参耶利米书 14:17。מאין הפגות 不是 C. B. Michaelis 和 Rosenmüller 跟随他尔根所解释的“因为没有苦难或哭泣的间断”，而是“以致没有间断或干止”。至于 הפגות，与 פּוּגה 同义，参耶利米哀歌 2:18。“直等耶和华从天观看、垂顾”，是为了结束苦难，或怜悯他的百姓。关于 ישׁקיף，参诗篇 14:2，102:20。
51节 耶利米哀歌 3:51 直译为：“我的眼向我的心行恶”（עולל 与 ל 连用，意为加害于人、使人受苦，如耶利米哀歌 1:2、1:22、2:20），即使心灵疼痛；他尔根已经如此意译。这表达不只是“使我忧伤”（Thenius、Gerlach）；而是那因不断流泪而虚弱的眼睛，也使灵魂受苦，因为眼睛的痛加增了心中的痛，也就是在心灵之痛上又加上身体之痛（Nägelsbach）。Ewald 在译作“眼泪袭击我的心”时，完全误解了本节；他附带说 עוללה 如拉丁文 afficit 那样作恶意用法，也是不对的。若 עולל 真有那种意思，עיני 就不能代表“眼泪”，因为使灵魂受痛的不是眼泪，而是因哭泣而受损的眼睛。
Ewald 也错在跟随 Grotius，把“我本城的众女”理解为乡镇，并援引耶利米哀歌 2:22 来解释这句话。姑且不说把 2:22 作此援引本就建立在对那节经文的误解之上，仅就当前这节而言，这种解释站不住脚，因为“我本城的众女”从未用来指耶路撒冷的附属城镇；即便这种称谓理论上可能，在这里的上下文中也完全难以理解，因为前后哀歌所谈的对象只有耶路撒冷的毁坏与其余民的残存（Gerlach）。“我本城的众女”就是耶路撒冷的女子，也就是城中居民中的女性部分，无论在城毁前还是城毁后。
再者，若我们想到在耶利米哀歌 1:4、1:18、2:20-21 中，城中处女的命运和悲惨处境都被特别提及为最可哀的，那么这里加上“因为我本城的众女”也就不显得奇怪；事实上，城陷之时，最值得怜悯的正是这些无防卫的处女；参耶利米哀歌 5:11。Böttcher 和 Thenius 反对说，מכּל בּנות 无论在语法上还是情境上都很生硬，因为在“我的眼使我的心伤痛”之后，介词 מן 无论作原因义还是比较义都不合适。这种反对在反对把这话作比较义方面确实有些道理；但若作原因义，只要“我的眼使我的心伤痛”不过表示“我的眼疼痛我”，即眼睛的痛来自不断流泪，那么并无问题。
若这些词如我们前文所解释，意即眼中的痛增添了心中的痛，那么思想就更自然了：“我本城众女的惨境如此可哀，以致我的眼因哭泣而衰败，而我灵魂的忧伤也因此加深。”Gerlach 早已驳斥 Böttcher 的猜测，即把 בּנות 改为 בּכּות（“我城一切哭泣”），而且其实无需驳得那么详尽。
52节 他因百姓悲惨处境而有的痛苦和忧愁，使他想起敬虔之人曾经遭受的逼迫和苦难。“那些无故与我为仇的人追赶我，如追雀鸟”这个图像，是仿效诗篇 11:1。איבי חנּם 令人想起诗篇 35:19 和 69:5 的 שׂנאי。但先知宁用 איבי 不用 שׂנאי，免得有人把这些话仅限于出于私人仇恨的逼迫。
53-54节 צמתוּ 在这里于 Kal 中作及物用法，正如 elsewhere 的 Piel（诗篇 119:139）和 Pilpel（诗篇 88:17）那样。צמתוּ בבּור，“他们在坑中要断绝我的性命”，是一种浓缩结构，必须按 de conatu 理解：“他们把我抛进坑里，又向我掷石头的时候，企图断绝我的命”，而不是“他们用石头封住坑口”（Pareau、De Wette、Neumann）。动词 ידה 与 בּ 连用并无此义；因为 ידה 只是表示投掷，如掣签（约书亚记 4:3 等）、射箭（耶利米书 50:14），或扔下以至毁灭、消灭（撒迦利亚书 2:4）；而 בּי 不是“在我所处的坑里”，而是“在我身上”或“攻击我”。
单数 אבן 应按 רגם אבן 这一说法理解，即“用石头打”＝“拿石头打死”（列王纪上 12:18，利未记 20:2、20:27）。至于 ויּדּוּ 代替 ויידּוּ，参耶利米哀歌 3:33 的 ויּגּה。“众水流过我头”是一个比喻，表示危及性命的苦难与患难；参诗篇 59:2-3、59:15 以下、124:4 以下、42:7。“我说：我命断绝了”，令人想起诗篇 31:23，88:6；这与“从活人之地被剪除”不同不大。因为我们必须把它理解为死亡，或沉入阴间，这由耶利米哀歌 3:55 的 מבּור תּחתּיּות 可见。有些解经家把 52-54 节看作耶利米个人苦难的描写，并把被扔在坑里与耶利米书 38:6 的事件联系起来。
Vaihinger 和 Nägelsbach 就这样认为，他们尤其提出三条根据：（1）迦勒底人显然不能在耶利米哀歌 3:53 中被无缘无故称为“仇敌”；（2）耶利米不能代表百姓，好像他们义且无辜似地说话；（3）作者似乎已经说到自己脱离他们手，并只是求神向他们报仇（耶利米哀歌 3:55-66）。但这三点没有一条是决定性的。首先，耶利米哀歌 3:52 的内容与我们所知耶利米从私人仇敌所受的敌意并不吻合。换言之，我们没有任何记载表明他的仇敌曾在把他扔进淤泥坑之后（耶利米书 38:6 以下），再拿石头打他或用石头盖住他。整个叙述的比喻性质，恰恰从这一点显明出来：它的各个部分都取自诗篇中那些众所公认具有比喻性质的经文回忆。
此外，在 איבי חנּם 这个表达中，即便我们理解为迦勒底人，也完全不意味着发怨言者认为自己义且无罪，而只不过说他没有给他们任何正当理由来如此敌对他。再者，说作者已经谈到自己从他们手中蒙拯救，也是建立在错误观念之上，即认为耶利米哀歌 3:55-66 讲的是过去的事；然而，完成式与祈使式的交替本身就表明，他那里所说的拯救并非已经成就或已经过去的事实，而是确信之信心所把尚未有的视为已有的对象。最后，把个人苦难与百姓苦难对立起来的整个推理根本离题。若我们把这些哀歌仅作象征性理解，那么先知在这里所哀诉的苦难与逼迫，并不是一般百姓的，而是敬虔以色列人的；他们在国家毁灭时所受的逼迫，不仅来自迦勒底人，也来自那些不敬虔的本国同胞。
因此，我们当然不能说耶利米这里只是根据个人经验说话；但他所哀诉的，不仅是临到他本人的逼迫，也包括临到他和一切敬虔之人的苦难。这一点也适用于本哀歌的结尾，即耶利米哀歌 3:55-66 的祷告；在那里，他恳求主施行拯救，并且在信心的灵里把这拯救看作已经成就。
55-66节 求拯救的祷告，以及对其实现的确信。耶利米哀歌 3:55：“耶和华啊，我从极深的坑中求告你的名”；参诗篇 88:7、88:14、130:1。完成式 קראתי 不是过去式。（注：Nägelsbach 这样理解这些完成式；他还认为，说话者在耶利米哀歌 3:55-58 中为从坑中得拯救而感谢主，并在 3:55 中提醒主记念他从坑中向主发出的祷告。但他怎么可能以为主会忘记这件事呢？即便耶利米哀歌 3:56 的 תּעלם וגו 可以视作对主的话，这种提醒又有什么用呢？因为我们在耶利米哀歌 3:55-58 中根本找不到感谢。再者，这整个理解在耶利米哀歌 3:59“你见了我受的委屈；求你为我伸冤！”面前就完全站不住脚。
若 3:55-58 的完成式是过去式，那么 3:59 的 ראיתה 也只能是过去式；如此，先知就只能是在谈已经发生在他身上的不义，这样他就不能接着请求“为我伸冤”，因为照 Nägelsbach 的说法，主已经借着把他从坑中救出来而为他伸冤了。并且，若同意 3:55-58 的完成式只指过去的事，那么把 3:59 和 3:62 的完成式随意理解为“仇敌对说话者所做并仍在做的事”，就更加武断。）这些完成式乃是表达一件已经发生并且仍在发生的事。这一点可由与之相应的完成式 שׁמעתּ（耶利米哀歌 3:56）后面接着愿望式 אל־תּעלם 看出。
בּור תּחתּיּות 取自诗篇 88:7：“地极深处的坑”，就是 תּחתּיּות ארץ（诗篇 63:10；以西结书 32:18、32:24），即阴间，与耶利米哀歌 3:6 的 מהשׁכּים 本质相同；并且也与诗篇 88:7 相连，表示那深渊的黑暗之地，对每个人张开口的就是坟墓（参 Delitzsch 论诗篇该处），因此成了死亡危险的象征。
耶利米哀歌 3:56-66 “你曾听见我的声音”表达了一个充满信心的确据，因此才有后面的请求：“求你不要掩耳不听我的叹息。” רוחה，“长长呼出的一口气”；在以西结书 8:11 表示压迫的缓和，但在此处并非 respiratio、relaxatio（C. B. Michaelis、Rosenmüller 等），因为后面无连接词的 לשׁועתי 不容这种解释；它是指借着深深叹息来使自己稍得舒缓，如约伯记 32:20，所以路德早已跟随武加大恰当地译为“叹息”：ne avertas aurem tuam a singultu meo（Thenius、Gerlach 等）。在耶利米哀歌 3:57、58 中，作者更充分地表达他确信主必悦纳他。
“我求告你的日子，你临近我”，这句话见于诗篇 145:18，是一切信徒共同的经历。“你说：不要惧怕”，即你向我保证你的帮助；参耶利米书 1:8、1:17 等。“你伸明我灵魂的争讼”（ריבי נפשׁי），不只是“我的诉讼案件”，而是 causas quae vitam et salutem meam concernunt（C. B. Michaelis），即一切关系我生命和救恩之事。平行句“你救赎了我的命”也证明了这一点，就是把它从所受威胁的毁灭中救出来；参耶利米哀歌 3:53 以下，诗篇 103:4。接下来耶利米哀歌 3:59 的请求是：“你实在看见我所受的屈枉”（עוּתה 来自 עוּת，意为使弯曲、压迫），求你为我伸冤，即在我的案件上帮助我；参耶利米书 5:28。
恳求者在耶利米哀歌 3:60-62 中把这请求建立在一点上：神既是全知者，就知道仇敌的计划和意图。“你看见他们一切报仇的打算。” נקמה 在这里不是报仇行为的结果，而是心中怀着的报复念头；它不是报复欲或复仇性情本身，而只是对报仇这件事的思量与筹划，虽以报复之心为基础，却并不等同于它本身。他们的 מחשׁבות 就是这些报仇的计划。לי 是 dativus incommodi，“对我不利”；若干抄本读作 עלי，不过是照耶利米哀歌 3:61 所作的订正。他们把这种报复表现在辱骂和毁谤上。שׂפתי，“嘴唇”，即口中的话；קמי 如诗篇 18:40、18:48，等于 קמים עלי，见诗篇 4:3 等。
שׂפתי קמי 对应 חרפּתם，חגיונם 对应耶利米哀歌 3:61 的 מחשׁבתם；耶利米哀歌 3:62 全节仍旧从属于“你听见了”，并不需要像 Rosenmüller 那样补上 היוּ。Thenius 和 Nägelsbach 想把耶利米哀歌 3:62 与 63 连起来，使前者依赖 הבּיטה，但这并不合适；他们也没有考虑到，说话或言语不是被“看见”（הבּיט），而是被“听见”（שׁמע）。如此一来，Thenius 进一步说“嘴唇、筹划、坐下、起来，是指仇敌彼此的谈话和商议”也就不能成立。坐下和起来与谈论某事毫无共同点；它们只是对一切行动的周遍说法；参诗篇 139:2，申命记 6:7，11:19，以赛亚书 37:28。
מנגּינה 这个形式不再见于别处；Ewald 认为它是为了表示讥诮之歌“Sing-song”而加长的形式。这个推测至少比 Böttcher 那个巧妙却毫无价值的看法可取些；后者认为 מנגּינה 是 מה־נגינה 的缩写，即“对他们来说，我算什么弦乐器呢？”然而前者也不大可能。מנגּינה 是 נגינה 的主语，因为以 מ 构成的词常常只是表达某一名词或动词所含观念的主体；参 Ewald, §160, b, 3。说完说话者所受的敌对待遇之后，随之而来的是再次并更充分展开的请求：求神按他们的行为报应仇敌。תּשׁיב“你必归还”，是对神必如此行的请求的一种确信表达；因此耶利米哀歌 3:65 才接着用愿望式 תּתּן。耶利米哀歌 3:64 压缩了诗篇 28:4 的内容。
מגנּת לב，心的遮盖（帕子），与哥林多后书 3:15 的 κάλυμμα ἐπὶ τὴν καρδίαν 相类似，不是顽梗或刚硬，而是使心眼昏 blinded，从而落入毁灭；它几乎不可能表示“疯狂”（Delitzsch，《圣经心理学》英译本），因为阿拉伯文 majannat、insania、furor 这种意义，大概是从 jinn、genius、daemon 引申来的；参 Gesenius, Thes. s.v. 和 Rosenmüller, ad h. l。“愿你的咒诅临到他们！”不应从属于“给他们”，而应参照诗篇 3:8“愿你的赐福归于你的百姓”，即“愿你的咒诅成为他们的分！”神的咒诅之后就是灭亡。
“从耶和华的天下除灭他们！”这不是单单如 C. B. Michaelis 所说 ut non sint amplius sub caelis，因为那样忽略了 יהוה。耶和华的天就是整个世界，是耶和华权柄所及之地；因此其意是：“将他们从你在世上统治的范围中全然剪除”，也就是从你的国度中除灭。