引言 对基甸家所施行的审判，或亚比米勒的罪与结局 - 士师记9章 基甸死后，他的私生子亚比米勒在示剑人的帮助下，杀了自己的众弟兄，为自己开辟了在以色列作王的道路（士师记9:1-6）。因这极重的恶事，基甸七十个儿子中唯一逃脱屠杀的约坦，用一个比喻责备示剑的居民，并在其中警告他们，神的刑罚必临到他们（士师记9:7-21）；这刑罚首先在极短时间内临到示剑（22-49节），最终也临到亚比米勒自己（士师记9:50-57）。
1-6节 士师记9:1-2 亚比米勒到了示剑，就是他母亲的家乡（士师记8:31），去见他母亲的弟兄，并他母亲父家的全族亲属，对他们说：“请你们去向示剑所有的民长耳中说”，即公开而郑重地对他们说。示剑的“巴力”，即示剑的主人，也就是示剑的业主或居民（比较士师记9:46与士师记9:49，那里“楼的人”与“示剑人”可以互换；又参士师记20:5，约书亚记24:11）；他们不只是迦南人的居民，虽然按士师记9:28示剑当时仍有一些迦南人居住，而是城中的全体居民，因此主要是以色列人。“你们看，是耶路巴力的众子七十人都治理你们好呢，还是一人治理你们好呢？并且你们要记念，我是你们的骨肉”（血缘亲属，创世记29:14）。称他们为“耶路巴力的儿子”，就是那拆毁巴力坛之人的儿子，这名称对于敬拜巴力的示剑人来说，丝毫不能使他们更喜欢基甸的儿子；同样，“七十个人要治理你们”这话也不能叫他们乐意。这样的统治从未存在过，基甸的七十个儿子也从未谋求过这样的统治。但亚比米勒把自己对权势的渴望加在他弟兄身上；而示剑的居民也就更容易相信他的说法，因为基甸所享有的尊荣，本来就足以使他的儿子们在国中占据显要地位。
士师记9:3 他母亲的弟兄就把这话，就是关于他和他的提议的话，说给示剑的居民听；他们的心便偏向亚比米勒。
士师记9:4-5 他们从巴力比利土的庙中给了他七十舍客勒银子，就是从示剑那座献给立约之巴力的庙库中取出的，因为殿中的财宝常被用于政治目的（见列王纪上15:18）。亚比米勒用这银子轻易地雇了些轻浮放荡的人，他们就跟随了他；他借着这些人的帮助，在俄弗拉杀了他的弟兄七十人，只有最小的约坦因藏了起来而得以幸免。七十这个数，原是他弟兄的总数，但因紧接着提到这一个例外，所以实际被杀的是六十九人。“空虚的人”，就是没有道德约束的人；“轻浮的人”，字面义是沸腾、翻涌，引申为暴躁、亡命之徒。“在一块石头上”，就是以一种正式处决的方式行刑：这成了后来由以法莲人耶罗波安在示剑所建立之北国的血腥预兆；在那里，这一王朝推翻那一王朝，通常都以灭绝前朝全家来巩固自己的权势（见列王纪上15:27以下；列王纪下10:1以下）。甚至在犹大，敬拜巴力的亚他利雅也曾试图借着灭绝她儿子全部后裔来篡夺政权（列王纪下11章）。这种手足相残之事，直到相当近代，在东方的回教国家中也曾发生。
士师记9:6 “示剑众民和米罗全家一同聚集，在示剑的橡树旁所立的柱子那里，立亚比米勒作王。”米罗毫无疑问是示剑城堡或卫城的名称，在士师记9:46-49中称为示剑楼。米罗（迦勒底文מליתא）原意主要是指壁垒，因为它由两道墙组成，中间空处填满瓦砾。在耶路撒冷也有一个米罗（撒母耳记下5:9；列王纪上9:15）。“米罗全家”就是城堡中的一切居民，也就是士师记9:46所说“楼的人”。“橡树旁所立的柱子”之意义并不确定。“所立之物”在以赛亚书29:3中是军营、驻防处；但也可指纪念碑，这里大概是指在示剑橡树或笃耨香树下所立的那块纪念大石（见创世记35:4）。示剑的居民，就是敬拜巴力比利土的人，竟在约书亚召开最后一次全国大会、并使以色列与真正立约之神耶和华重新立约的同一地点，拥立亚比米勒为王（约书亚记24:1，24:25-26）。巴力比利土的庙大概也就在那一带，就是依士师记9:46所见，在示剑楼或米罗卫城附近。
7-15节 约坦在屠杀之后逃脱，后来听说这次立王的事，就上到基利心山顶；这山在城南一侧，以陡峭岩壁自示剑谷地拔起，约高八百英尺。他放声呼喊说：“示剑人哪，你们要听我的话，神也就必听你们的话。”这呼吁使人想起众先知的语气；随后他高声说出树木要膏一树为王的寓言，这是一个真正具有先知意义的寓言，也是我们所知道最早的寓言（士师记9:8-15）。树木依次请橄榄树、无花果树和葡萄树来作王，它们都回答说：我岂肯离开我的本分，结出美好的果子，供神和人享用，又飘摇在众树之上呢？
但最后被请到的荆棘，却因这意外的尊荣而大为得意，说：“你们若诚诚实实地膏我作你们的王，就来投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树。”罕见的形式“王权”（kethib，士师记9:8、9:12）在撒母耳记上28:8，以赛亚书32:11，诗篇26:2也出现过。士师记9:10中的“作王”形式也属少见。那独一无二的形式“我岂肯止息”（士师记9:9、9:11、9:13）并不是某种由另一词复合而成的Hophal或Hiphil，因为“止息”这个词的Hophal和Hiphil在别处都未出现；它只是单纯的Kal形式，只是为求发音和谐，用含混的o音代替a音，以帮助连续出现的喉音音节发出。这个寓言的意思很容易明白。
橄榄树、无花果树和葡萄树，并不代表某些特定历史人物，例如拉比所说的俄陀聂、底波拉和基甸，而是一般性地代表那些在神所命定的职分中结出果子与祝福的高贵家族或人物，并以讨神和人喜悦的方式促进百姓和国度的兴盛。油、无花果和酒，是迦南地最宝贵的出产；而荆棘除了焚烧，毫无用处。那些高贵的果树，不愿从自己所栽种、所结果的土地上被拔起，去“飘摇”在众树之上；这不仅指治理众树，也指卷入、奔走于众树之事。这个词含有不安定、无稳固根基之意。
Berleb圣经中的解释说：“这里让我们看见作王、作众人之主是怎么回事，就是常常除了在各种纷乱不安的思想、情感和欲望中飘来荡去之外，几乎什么也做不了，因此很少有真正甘甜美好的果子落地。”这话若说到君王职分本身，未必绝无例外；但就亚比米勒所追求并所得着的那种王位而言，就是凭民意而不是凭神恩典作王，这话却完全正确。凡不是主亲自建立王权，或君王自己不把政权的根基立在神和神的恩典上，他就不过是一棵漂浮在众树之上的树，没有扎根在肥美土壤中，绝不能结出荣耀神、造福于人的果子。
在士师记9:14，“众树”这个说法必须特别留意。那里是“所有的树”对荆棘说：“请你作我们的王”；而前面经文只说“树木”。这暗示在众树之中，没有一棵愿意自己作王；它们一致把这尊荣转给了荆棘。荆棘浑身是刺，甚至不能投下足够的阴影让人躺在其下、避开烈日，因此它是一个极佳的比喻，用来形容那无用之人，除了害人什么也不能做。荆棘所说“投在我的荫下”，就是到那里寻求庇护，这话带着深刻的讽刺；示剑人很快就要亲身发现其中的真实。“若不然”，就是若你们得不着所指望的保护，“愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树”，就是烧灭那些最大、最高贵的树。荆棘是极易着火的（见出埃及记22:5）。最微不足道、最无价值的人，也能成为伤害最有权势、最杰出之人的原因。
16-20节 在士师记9:16-20，约坦把他的寓言应用出来；其实这寓言本身已经十分清楚明白，并不需要特别解释。这几节构成一个长句，其前半部又因插入作为说明的括号句（士师记9:17、9:18）而被大大拉长，以致到士师记9:19才重新接起士师记9:16的开头，带出结论。“你们若按诚实正直行事，立亚比米勒为王；若善待耶路巴力和他的家，照他手所行的待他……因我父亲曾为你们争战……你们今日反倒起来攻击我父家，杀了……若你们今日真是按诚实正直待耶路巴力和他的家，那么你们就可因亚比米勒欢喜……。” “丢弃自己的性命”，就是冒死；“离开他面前”这说法是加强这个意思。
约坦把他弟兄被杀归罪于示剑的居民，当作他们自己所犯的罪（士师记9:18），因为他们从巴力庙里拿钱给亚比米勒，好成就他攻击耶路巴力众子的恶谋（士师记9:4）。凭着这一责备，他其实已经对他们的行为宣判了。所以他在士师记9:19又进一步说：“若你们真是诚实待耶路巴力……就当因亚比米勒欢喜”等等，这转折中包含着对他们背信弃义的最尖刻讥讽。既然如此，接下来就只能是那威吓的应验，就是火的爆发。并且在这一点上，应用已经超出了寓言本身的直接含义。不但有火要从亚比米勒出来，烧灭示剑的民长和米罗的居民；也有火要从他们那里出来，吞灭亚比米勒自己。正如下面的历史所表明的，这威吓很快就应验了（士师记9:23以下）。
21节 约坦控诉完示剑人的罪孽之后，就逃到比珥去，住在那里，躲避他的弟兄亚比米勒（“在……前面”，即“因惧怕……”）。比珥大概不是便雅悯支派的比录（约书亚记9:17），而是按《地名录》所说，在以流提罗波利以北八罗马里、位于平原上的一处地方，现今是一座荒凉的村庄，名叫el Bireh，靠近Wady es Surar的出口，不远离从前的伯示麦。
22-24节 亚比米勒统治了三年。“治理”这个词是有意用来代替“作王”的，因为亚比米勒的政权并不是正当的王权统治，而只是暴虐的专制。“在以色列之上”，并不是说统治以色列十二支派全体，而只是统治民族中的一部分，也许是承认他权势的以法莲和玛拿西半支派。
士师记9:23-24 此后神使亚比米勒和示剑的居民中间起了恶 дух，使他们彼此诡诈。“恶灵”不只是“恶劣的心思”，而是一个制造纷争与冲突的恶魔，正如曾有恶灵临到扫罗（撒母耳记上16:14-15；18:10）；这不是撒但自己，而是在撒但影响之下的超自然属灵势力。神差这恶灵，是为惩罚亚比米勒和示剑人的恶。这里用的是“以罗欣”而不是“耶和华”，因为这里所说的是神公义审判的作为。“好叫耶路巴力七十个儿子所受的强暴归到他们身上，并把他们的血归到亚比米勒身上。” “他们的血”只是对“临到耶路巴力七十个儿子的强暴”更精确的说明；“归到”则是对“临到”的解释。不过，引入“归到”这个不定式，使句法出现一种脱节，因为及物动词预设“神”为主词、“他们的血”为宾语，而前面的“强暴”却又是不及物动词“临到”的主词。意思是：不仅要叫这恶归到犯罪的主谋亚比米勒身上，也要归到示剑的民长身上，因为他们曾帮助他杀弟兄，曾用金钱支持他，使他能雇用无赖去实行这罪（士师记9:4-5）。
25-29节 示剑人对亚比米勒的背叛，是从在山顶设伏开始的（这里的与格表示“对他不利”）；示剑位于以巴路山和基利心山之间，伏兵就在那些山顶上，抢夺一切从那条路经过的人。示剑人派这些伏兵出来抢掠行人，究竟怎样就伤害了亚比米勒，叙述得过于简略，不甚分明。大体效果也许是：他们借着组织抢掠，使他的统治在百姓中失去信誉，从而激起不满和叛逆的情绪。不过这些拦路强盗也可能是专为等候亚比米勒本人，如果他来到示剑，不但要抢他，并且若可能就直接除掉他。这事有人报告了亚比米勒。但在他还未来得及镇压这些匪徒之前，背叛已经公开爆发了。
士师记9:26 以别的儿子迦勒和他的弟兄来到示剑。“经过到某地”就是进入某地。迦勒是谁、从哪里来，经文没有告诉我们。许多抄本和早期版本，如叙利亚文和阿拉伯文，都把他写作“以伯的儿子”，而不是“以别的儿子”。从他在示剑出现的方式看，他像是一个流浪武士，带着弟兄在各地游荡，也就是一伙游勇的首领。示剑人欢迎他，因为他们不满亚比米勒的统治，盼望在他身上找到一个能在叛离亚比米勒的事上帮助他们的人。从“示剑的民长信靠他”这句话可以看出这一点。
士师记9:27 到了收葡萄的时候，他们把所摘下压榨的葡萄作成“赞美祭”，在他们神的庙里，就是巴力比利土的庙中吃喝，并在这些祭筵上咒诅亚比米勒，大概是酒后兴奋时所作的。这个词照利未记19:24，是指新栽种的果园或葡萄园到了第四年所结的果子，当献上的赞美祭。献上这些果子，就是把葡萄园或果园分别为圣归给主，这照我们从这里所见，是伴随着祭筵进行的。示剑人在他们立约之巴力的庙中，也为敬奉这神，举行了一个类似的节期，正如律法在利未记19:23-25中为以色列人所规定的那样。
士师记9:28-29 在这节期上，迦勒煽动示剑人背叛亚比米勒。他喊道：“亚比米勒是谁？示剑又是谁，叫我们服事他呢？他不是耶路巴力的儿子吗？西布勒不是他的官长吗？你们可以服事示剑之父哈抹的人；我们为何要服事他（亚比米勒）呢？”这些话曾被用多种方式误解，其实意思并不难明白，只要记得两点：第一，这双重问句中的“谁是”不可能在两处用完全相反的意思，如一处表示“亚比米勒多么卑贱可鄙”，另一处却表示“示剑多么伟大有势”；两处都必须表达轻蔑和藐视，正如撒母耳记上25:10。第二，迦勒自己随即回答了自己的问题。
在他看来，亚比米勒可鄙，不是因为他是婢女之子或出身卑微，也不是因为他野心勃勃、残忍，是弑父者和杀弟兄的人，而是因为他是耶路巴力的儿子，就是那拆毁示剑巴力坛、恢复敬拜耶和华之人的儿子；而示剑人自己从前也曾想杀那人（士师记6:27以下）。同样，“示剑是谁”的意思，也可从“西布勒是他的官长”这回答中看出来。用人格化的“谁”来说示剑，可以解释为迦勒谈的与其说是这座城，不如说是它的居民。示剑的势力和尊荣，并不在于那个由亚比米勒所派、居民并不需要服事的城长西布勒。故此，无论是七十士译本把“示剑”任意解释成“示剑之子”，还是Bertheau武断地假定“示剑”只是亚比米勒的另一个名字，因为他是示剑的后裔，抑或Rosenmuller提出西布勒是“一个出身低微、来历不明的人”，这些说法都毫无根据。
与那一个被亚比米勒立为城长的西布勒相对，迦勒提出“示剑之父哈抹的人”，说示剑人应当服事他们，也就是归附他们。哈抹是建立示剑城之希未族首领的名字（创世记33:19；34:2；比较约书亚记24:32）。“哈抹的人”就是城中的贵族，他们“出自哈抹最尊贵、最古老的血统”。迦勒用他们来对抗亚比米勒和他的代表西布勒。由此至少可见，在示剑仍留有一些希未人或迦南人残余，因此迦南人并未完全被灭绝；这也足以说明那里巴力崇拜为何会再度兴起。末句“我们为什么要服事他呢？”中的“我们”，迦勒把自己与示剑居民认同起来，好叫他们完全被他拉拢过去。
士师记9:29 “惟愿这民归在我手下，”迦勒继续说，“我就除掉亚比米勒。”随后他又向亚比米勒发话说：“增添你的军兵出来吧！”酒酣耳热的迦勒对胜利如此笃定，以致竟大胆向亚比米勒挑战，要他来攻打示剑。
30-31节 迦勒这番叛逆的话被城长西布勒报告给亚比米勒。西布勒差遣使者去见他，“在诡诈中”或“在陀玛”。前一种解释是：他暗中使诈，因为他听迦勒说话时外表上安静赞同；后一种解释是把这词看作地名，是“亚鲁玛”的误写（士师记9:41）。七十士译本和迦勒底译本都把它当作普通名词，意为“暗中”；拉ashi和大多数早期注释家也如此解释，而较早的金基则主张把它当作专名。由于这个词只在这里出现一次，无法确切判定哪一种解释必然正确。“他们正在激动城里的人反对你。”
32-33节 与此同时，西布勒叫亚比米勒夜间带着随从的人悄悄前来，在田间埋伏；次日早晨再带兵向城展开攻势。等迦勒和跟随他的人出来时，你就可以“照你手所遇见的待他”，即看情势怎样有利，就怎样处置他。（这类说法，见撒母耳记上10:7；25:8。）
34节 亚比米勒得了这消息，就夜间起来，带着跟随他的人，也就是他所有的兵力，分作四队埋伏，准备攻击示剑。
35-36节 迦勒早晨带着随从出来，可能是为着某种任务，经文未更清楚说明；他站在城门口时，亚比米勒和他的人从埋伏处起来。迦勒看见那些人，就对西布勒说（因此西布勒必是和他一同出了城）：“看哪，有人从山顶上下来了。”西布勒为了迷惑他、使他安心，就回答说：“你看见山的影子，以为是人。”
37节 迦勒又说：“看哪，有人从地的高处下来，又有一队人从占卜橡树的路上而来。”这地方在示剑附近，别处没有再提及，所以不能更确知其所在。
38节 这时亚比米勒的军兵已经逼近，西布勒便公开反对迦勒，责备他先前那狂妄的话：“你曾说，亚比米勒是谁，叫我们服事他？你那口如今在哪里呢？这不就是你所藐视的民吗？你现在出去，与他们交战吧！”
39-40节 于是迦勒“在示剑的民长面前”出去；这不是像创世记33:3、出埃及记13:21、民数记10:35等处“在前头”那样，指作他们的首领，因为按士师记9:33-35，迦勒只是带着自己的随从出城，而按士师记9:42-43，示剑百姓要到次日才出城；这里乃是说“在示剑民长眼前”出去，他们观看这场战争。但战局对他极为不利。亚比米勒追赶他，就有许多人被杀仆倒，一直到城门口；迦勒和随从便逃进城中。
41节 亚比米勒并没有强行攻进城去，却和军兵住在亚鲁玛。这地方别处再未提及，但按士师记9:42，必在示剑附近。它绝不可能是优西比乌《地名录》中所说、后来称为Remphis、位于底阿斯波利附近的那个地方。西布勒则把迦勒和他的弟兄，就是他的随从，赶出示剑。
42-43节 次日，示剑人出到田间去，看来不是去与亚比米勒打仗，而是去田里作工，也可能是继续收葡萄。亚比米勒得知后，就把自己的人分作三队，埋伏在田间；等示剑人出了城，便起来击杀他们。
44节 就是说，亚比米勒和与他同在的一队展开，站在城门口，好截断示剑人退回城中的路；另外两队则冲向田间所有的人，把他们杀了。
45节 亚比米勒那一天整天攻打那城，把城夺取；杀了城中的众民，又拆毁那城，并把盐撒在其上。把盐撒在毁坏的城上，这只在这里出现，是一种象征性的举动，表示这城要永远变为荒凉不生的盐地。盐地就是荒凉不毛之地（见约伯记39:6；诗篇107:34）。
46-49节 示剑楼的人，就是“米罗全家”（士师记9:6），听见示剑城遭遇之后，就逃入立约之神的庙中的堡垒，就是巴力比利土的庙里。他们显然不是为了在那里自卫，而是因惧怕亚比米勒的报复，要在他们神的圣所中寻求安全，因为他们大概也曾对亚比米勒行诡诈。这个词所指为何，不能准确断定；它在阿拉伯文中相当于堡垒、宫殿、高耸建筑物之意，在圣经中只在撒母耳记上13:6又出现一次，并与洞穴、岩缝并列。按49节看，它有屋顶，可以被点火焚烧。“楼”这一意义只是根据上下文所作的推测，而且未必合适，因为这里的词与“楼”是有区分的。
士师记9:47-49 亚比米勒一听见这消息，就率领众人上撒们山，手拿斧子，从树上砍下枝子，扛在肩上，吩咐跟随的人照样去做。众人就把这些枝子堆在那堡垒上，放火焚烧堡垒和其中避难的人，于是示剑楼中的众人，约有一千，男女都死了。撒们山在诗篇68:15又提到，是示剑附近一座黑暗而树林茂密的山，可谓一种“黑森林”。“斧子”用复数，可能是因为亚比米勒不仅为自己，也为众人带了斧子。这里的关系代词用法，可参民数记23:3。
50-57节 最后，约坦所预言的结局（士师记9:20）临到了亚比米勒。
士师记9:50-54 他从示剑往提备斯去，围攻那城，并把它夺取。提备斯，按《地名录》说，在尼亚波利（示剑）往伯善的路上，相距十三里，今仍保存在示剑北面的Tubas大村庄中。这城有一座坚固的楼，城中男女和一切居民都逃进其中，把自己关在里面。亚比米勒攻到楼前，挨近门口，要放火焚烧；有一个妇人从楼顶把一块上磨盘扔在他身上，打碎了他的头骨。于是他急忙叫拿他兵器的侍从来，用刀刺死他，免得人说“是一个妇人杀了他”。“上磨盘”就是旋转的那块磨石。这里的动词形式可能是为了与另一个同音形式区别。头骨一词的写法也属不寻常。
士师记9:55-57 亚比米勒死后，他的军队就散了。“以色列人”就是组成亚比米勒军队的人。士师记9:56-57中，历史叙述者以这样的评语结束这一段记载：神这样照他们所行的报应了亚比米勒和示剑的居民；示剑人曾支持他杀害自己的弟兄（士师记9:2）。士师记9:56“报应”之后，必须补上“归到他头上”，如同9:57中那样。如此，约坦对亚比米勒和那些立他为王的示剑人的咒诅，就都应验了。