第 1-5 节 关于这两位士师，并没有记载什么特别的事迹，毫无疑问，因为他们并没有行什么特别的事。士师记 10:1-2 亚比米勒死后，陀拉起来拯救以色列，并作以色列的士师二十三年，直到他死；不过他所治理的当然不是十二支派的全体以色列人，而只是北方诸支派，也可能包括东边诸支派，不包括犹大、西缅和便雅悯；因为这些南方支派既没有参加基甸争取自由的战争，也不在亚比米勒的统治之下。
对于“起来拯救（或拯救）以色列”这一句话，既然前面并没有说到仇敌又有新的压迫，我们无须像罗森缪勒那样假定，“以色列人一直不断受邻邦骚扰，那些邻邦继续压制以色列人的自由，而以色列人是借着陀拉的作为从他们的诡计或权势下得了拯救”；其实，陀拉是作为以色列的拯救者兴起的，即便他只是治理那些承认他为最高士师的各支派事务，并藉着自己的努力防止国民重新陷入拜偶像之中，从而保守以色列免受敌对列国新的压迫，也足以称为拯救。陀拉是以萨迦人朴亚的儿子，朵多的孙子。陀拉和朴亚这两个名字，早已见于以萨迦的后裔中，作为以萨迦支派家族的创始人（见创世记 46:13；民数记 26:23，后者在那里写作“普瓦”），后来在这些家族不同的家庭中又重复使用。
朵多并不是一个称谓，像七十士译者所认为的那样（“他叔父的儿子”），而是一个专有名，正如撒母耳记下 23:9（Keri）、24，以及历代志上 11:12 所见。陀拉作以色列士师并后来葬埋的地方，是以法莲山地的沙密；这地方与约书亚记 15:48 所提到犹大山地的沙密不同，它的位置（可能在以萨迦境内）至今仍不可知。
士师记 10:3-5 在他以后，有基列人睚珥（生于基列）作以色列士师二十二年。关于他，所记载的只有一件事：他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹；在当时以色列人还没有马，这乃是尊贵地位的标志。他们有三十座城（士师记 10:4 中第二个“艾琳”是“城邑”的另一种写法，出于单数“伊珥”＝“城”，之所以这样选用，是因为它与“驴驹”一词声音相近）。直到今日（即本书写作的时候），在基列地，这些城还惯常被称为“哈倭特睚珥”。
“给他们称作”前面的“他们”，放在前面是为着强调：“连这些他们也称作……”这句话并不与摩西时代玛拿西人睚珥把自己所攻取的巴珊城邑称为“哈倭特睚珥”（民数记 32:41；申命记 3:14）这一事实相矛盾；因为这里并没有断言，这三十座属于睚珥儿子的城是第一次从这位士师睚珥得了这个名字，而只是说，睚珥的儿子重新使用了这名称，并以一种特殊意义把它用在这些城上。（关于哈倭特睚珥的进一步说明，见申命记 3:14。）睚珥葬埋的加们，其位置全然不能确定。约瑟夫（《古史》v. 6, 6）称它为基列的一座城，但这大概只是因为他推想：基列人睚珥在基列拥有那么多城，不大可能葬在基列以外。然而这种推想本身很成问题。既然睚珥是在以萨迦人陀拉之后作以色列士师，那么更自然的假定是，他住在迦南本地。
不过 Reland（Pal. ill. p. 679）支持它在基列的看法，并举出波利比乌斯（《历史》v. 70, 12）提到一座名叫 Καμοῦν 的城，与比拉和革弗伦并列，说它被安提阿古攻取。另一方面，以西比乌和耶柔米（《地名录》）则认为这里的加们与“位于大平原、在利基翁（Lejun）以北六罗马里、通往多利买路上的卡蒙纳村庄”是同一处，也就是在耶斯列平原或以斯得伦平原。这无疑适用于犹滴传 7:3 的 Κυαμών；但是否也适用于这里的加们，则无法断定，因为这城再没有被提起。
第 6-18 节 士师时期的第三阶段，从睚珥死后直到撒母耳作为先知兴起，为以色列极其卑微受压的时候；因为主因他们一再转向偶像，就把自己的百姓同时交在两个敌国手中，以致亚扪人从东边侵入这地，严酷压迫以色列人十八年，尤其是约旦河东的诸支派；同时，非利士人从西边而来，扩张他们对河西诸支派的统治，并使他们越来越牢固地落在其轭下。诚然，耶弗他靠着耶和华之灵的大能，在先藉着许愿求得神帮助之后，把自己的百姓从亚扪人的压迫下拯救出来；他不但击打亚扪人，而且在以色列人面前完全制伏了他们。然而非利士人的压迫持续了四十年；因为参孙虽然一再重创非利士人，使他们感受到以色列之神更高的能力，却仍无法摧毁他们的势力和他们对以色列的统治。这件事乃留待撒母耳完成，因为他使百姓归向主他们的神。
以色列再度背道及其随之而来的惩罚 - 士师记 10:6-18 以色列人再次离弃主他们的神，去事奉周围列国的神，因此主把他们交在非利士人和亚扪人的权下，让他们在亚扪人严酷的压迫之下哀叹了十八年，直到他们在患难中向主呼求；主便借着耶弗他赐给他们拯救，不过是在他先责备他们的罪，而他们也除掉外邦神之后。这一段不仅构成耶弗他（士师记 11:1-12:7）及其后继士师，即以比赞、以伦、押顿（士师记 12:8-15）历史的引言，也构成参孙历史的引言；参孙开始拯救以色列脱离非利士人的权势（士师记 13-16）。在引言中先提到一件事实（士师记 10:7），即以色列同时被交在非利士人和亚扪人手中；接着在士师记 10:8、士师记 10:9 更具体地描述持续十八年的亚扪人压迫。
随后是神对拜偶像之以色列人的责备（士师记 10:10-16）；最后在士师记 10:17、士师记 10:18 引出耶弗他的历史，更详尽的记载则见于士师记 11。耶弗他在征服并降卑亚扪人之后作以色列士师六年（士师记 12:7）；接续他的有以比赞、以伦、押顿，他们分别作士师七年、十年、八年，共二十五年；因此押顿死的时候，距离亚扪人压迫开始已四十九年（18 + 6 + 25），也就是在非利士人统治以色列四十年终止后九年。关于这四十年的统治，在士师记 13:1 另有更具体的描述，为的是引进参孙的历史；参孙在那统治之下作以色列士师二十年（士师记 15:20；士师记 16:31），却既没有结束那统治，也没有活过那个时期。直到撒母耳带领以色列人在以便以谢得胜，正如撒母耳记上 7 所记，那统治才真正结束。
士师记 10:6-8 在士师记 10:6 所记以色列人再次离弃主的事上，提到以色列人所事奉的七种异教神祇：除了迦南人的巴力和亚斯她录（见士师记 2:11、士师记 2:13）之外，还有亚兰，也就是叙利亚的神，但从未提其名；西顿的神，即照列王纪上 11:5，主要是西顿人或腓尼基人的亚斯她录；摩押人的神，即基抹（列王纪上 11:33），这民族的主要神祇，与摩洛有关（见民数记 21:29）；亚扪人的神，即米勒公（列王纪上 11:5，列王纪上 11:33）（见士师记 16:23）。如果我们把这七种神祇的名单，与士师记 10:11 和士师记 10:12 中提到耶和华曾救以色列脱离其手的七个民族相比较，就会清楚看见这两处数字“七”的对应关系及其象征性的用法。
以色列以自己所事奉的同样数目的偶像，来对等神拯救的数目；这样，这民族罪恶的量，就与神拯救恩典的量按同样比例满盈了。数字“七”在圣经中，一方面是神工作的印记，或是神所创造、或将要创造之完全的印记；另一方面也是人在与神关系上各种行为的印记。其基础就在于神用七日创造世界。至于士师记 10:7，可参看士师记 2:13-14。亚扪人在非利士人之后被提到，并不是因为他们后来才压迫以色列人，而纯粹是形式上的缘故，即因为历史作者打算先描述亚扪人的压迫。在士师记 10:8，主语是“亚扪人”，这一点从士师记 10:9 可看得非常清楚。“他们（亚扪人）在那一年压碎并压伤以色列人”，即在神把以色列人卖在他们手中的那一年，或他们侵入以色列地的那一年。
“压碎”和“压伤”是同义词，连用只是为加强语气，而后者又使人想起申命记 28:33。接着又补充这压迫的持续时间：“十八年……压伤一切住在约旦河那边、在亚摩利人之地的以色列人”，也就是西宏和噩这两个亚摩利王所占之地，就是住在基列的那些人。这里“基列”作为“亚摩利人之地”的更精确称呼，是用较广义来指约旦河东全地，只要那地是从亚摩利人手中夺来并由以色列人占据的（如民数记 32:29；申命记 34:1；见约书亚记 22:9）。士师记 10:9 他们又过约旦河，甚至攻打犹大、便雅悯和以法莲家（即以法莲支派的诸家族），于是以色列就陷入极大的困境。“甚是窘迫”与士师记 2:15 同。
士师记 10:10-12 以色列人在患难中向主呼求说：“我们得罪了你；因为我们离弃了我们的神，去事奉诸巴力。”主首先提醒他们自己所施行的恩典作为（士师记 10:11、士师记 10:12），然后向他们指出他们不忠的背道和他们偶像的虚妄（士师记 10:13、士师记 10:14）。“并且确实”是更细致地说明这罪，并没有必要把它从正文中删去；无论它在若干抄本中缺失，或七十士译本、叙利亚译本和武加大译本省略它，都不足以成为删去的根据。“巴力们”是一个总称，用来指一切假神，如士师记 2:11 所见。
神对以色列人求助祷告的这一回答，不应当看作是借着非常显现（神显），或借着一位先知传达的，因为那样的话，必然会有记载；显然，这回答是在会幕前赐下的，当时百姓在那里呼求主；它或者是经由大祭司传出，或者是借着一种内在的声音，就是神对百姓心里说话，也就是借着他们自己良心的声音，使神先前施行的恩典作为先被唤回他们的记忆并印在他们心上，然后他们自己不忠的背道也被印在心上。神的话语中有一个语法上的中断。以“从埃及人”开始的句式，在士师记 10:12 的“和西顿人”等处被打断了；而与子句开头相呼应的动词“我曾拯救”，随后以结果句的形式“我也曾拯救你们”补上。
“我岂没有救你们脱离：（1）埃及人（参出埃及记 1-14）；（2）亚摩利人（参民数记 21:3）；（3）亚扪人（他们与摩押人在以笏时代一同压迫以色列，士师记 3:12）；（4）非利士人（借着珊迦：见撒母耳记上 12:9，那里非利士人被提在西西拉和摩押之间）；（5）西顿人（其中可能包括雅宾统领下北方的迦南人，因为照士师记 18:7、士师记 18:28，西顿似乎对北方迦南诸支派行使一种宗主权或保护权）；（6）亚玛力人（他们在何烈山就曾攻击以色列人，出埃及记 17:8 及下文，后来又曾与摩押人一同入侵以色列地，士师记 3:13，也曾与米甸人一同入侵，士师记 6:3）；以及（7）米甸人吗？”（见士师记 6-7）。
最后这一项是亚历山大抄本和梵蒂冈抄本七十士译本的读法，即 Μαδιάμ；而 Ald. 和 Compl. 读作 Χαναάν，武加大译本也是这样。至于马所拉文本，则作 Maon。如果这是真正原始的正确读法，我们也许可以想到米乌尼人，他们在历代志下 26:7 与非利士人和阿拉伯人并列提到（参历代志上 4:41），一般认为他们是位于彼得拉以东、叙利亚朝圣大道上的玛安城居民（Burckhardt, Syr. pp. 734 and 1035；见 Ewald, Gesch. i. pp. 321, 322）。
但这种假设的可能性很小，因为我们无法看出，这样一个小民族怎能在那时如此严重地压迫以色列，以致从他们手下得拯救竟会在这里被提起；况且，对米甸人可怕的压迫，以及借着基甸所成就、从那压迫中奇妙得拯救，若在这里竟只字不提，那就非常奇怪了。因此，七十士译本（Μαδιάμ）似乎保存了原始文本。士师记 10:13 然而，以色列并没有藉着真实归向主来感谢主这些拯救，反倒离弃了他，去事奉别神（见士师记 2:13）。士师记 10:14-16 所以主不再拯救他们了。他们可以从自己所拣选的神那里得帮助。以色列人如今应当经历摩西在他那首歌中所预言的事（申命记 32:37-38）。这神圣的威胁产生了应有的效果。
以色列人承认自己的罪，彻底顺服在神的惩治之下，只单单祈求救恩；他们不只是口头应许，而是除掉了外邦神，并事奉耶和华，也就是再一次真诚地献身于他的事奉，因此是真正归向了永生神。“他的（耶和华的）心因以色列所受的苦难就烦躁不安”，其中“烦躁不安”如民数记 21:4 所用，即耶和华再不能继续俯视以色列的困苦；他不得不帮助他们。神旨意的改变，并不意味着神性本身有可变性；这只关乎神对他百姓的态度，或神圣之爱向人显明的方式。为要使罪人真正降服，神的爱必须收回它帮助的手，使人感受到自己罪与悖逆的后果，好叫他们离弃恶道，归向主他们的神。当这个目的达到时，同一位神圣的爱就显明为怜悯并施助的恩典。惩罚和恩惠都出于神的爱，其目的都是人的幸福与福祉。
士师记 10:17-18 这两节构成神所赐帮助和拯救之记载的引言，并描述以色列预备与压迫他们的人交战的情形。亚扪人“让自己被召集起来”，即聚集在一起（“召聚”如士师记 7:23），并在基列安营，也就是在他们已占据的那部分基列地安营。至于以色列人，即约旦河东的诸支派（照士师记 10:18 和士师记 11:29），也在基列聚集，并安营在米斯巴，即拉末米斯巴，或基列的拉末（约书亚记 13:26；约书亚记 20:8），大概就在现今的 Szalt 一带（见申命记 4:43，以及《摩西五经注释》pp. 180f. 的说明）；他们决定寻找一个能够率先开战的人，并立他作基列一切居民的首领（即住在比利亚的以色列诸支派的首领）。“基列的首领”与“百姓”同位。
“百姓，就是基列的首领”，即约旦河东以色列人各支派和各宗族的首领。“首领”在士师记 11:6、士师记 11:11 中又进一步界定为“元帅”，或“首领兼元帅”。