士师记 6
引言 2. 基甸、他的家族，以及士师陀拉和睚珥的时代——士师记 6-10:5
在士师时期的第二阶段，这一阶段并未满一百年，只有九十五年。以色列人因离弃主，再次受罚；这一次虽只受米甸人七年的压迫，但这些仇敌与亚玛力人及其他阿拉伯游牧部族联合，给这地和百姓带来的痛苦，远远超过先前几次惩治，以致以色列人不得不到山中的深谷、洞穴和营寨里躲避仇敌。然而，主越是严厉地惩罚他悖逆的百姓，就越荣耀地显明他随时帮助他们的临近，也借着他呼召并装备基甸作拯救者、又只用三百名拣选的勇士使他胜过敌方无数大军的方式，指出那通向持久平安和从一切患难中得真拯救的道路。
但在以色列中，拜偶像和敬拜巴力的倾向已经变得极其强烈，甚至连基甸这位蒙神奇妙呼召、又因真诚忠于主而拒绝王位的杰出神仆，也受了试探，为自己设立了一种不合法的敬拜形式，就是为自己预备了大祭司式的以弗得，因此给百姓提供了拜偶像的机会。为此，他的家遭受了严厉的审判；在他死后，他儿子亚比米勒三年统治期间，这审判临到他家。尽管亚比米勒的作为显出极深的宗教和道德败坏，但主在他死后，仍借着两位士师再赐百姓四十五年的安息，然后才因他们再次离道而用新的外敌压迫他们。
关于基甸和他家的历史，记载得极为详尽，因为在这段历史中，信实守圣约之神的恩典和公义显明得格外清楚，所以其中包含着极丰富的教训和警戒，足供历世历代主的教会使用。这段记载对各个事件和人物有大量特别细致的说明，只能假定作者使用了由当代人和亲眼见证者所写的丰富记录，才能解释得通。同时，这些细节里又没有任何足够鲜明的特征，使我们能够清楚看出或确切断定作者所用资料的性质。此叙事中较为特别的，只有前缀 שׁ 代替 אשׁר 的用法；这不仅见于人物言论的转述（士师记 6:17），也见于直接叙事（士师记 7:12；8:26）；还有“耶和华的灵穿上了他”这一公式（士师记 6:34），这公式只在历代志上 12:18 和历代志下 24:20 再次出现。另一方面，不论是 ha-Elohim（士师记 6:36、39；7:14）与 Elohim（士师记 6:40；8:3；9:7、9、13、23、56-57）和 Jehovah 的交替使用，还是基甸被称为耶路巴力（士师记 6:32；7:1；8:29；9:1-2、5、16、19、24、28），又或是第 9 章中所谓“神权式实用主义”的缺席，都不能证明作者所用资料的性质，更不能证明用了两种不同资料，因为这些特点本身都根源于叙事内容和材料本身。
即便伯特豪根据这些现象推论作者使用了两种不同资料，他也承认，在米甸人口中用 ha-Elohim（士师记 7:14），以及约坦寓言中把 Elohim 放在树木口中，都丝毫不能作为证据，因为在这些地方，鉴于神名意义不同，作者只能用 Elohim。同样，在士师记 8:3；9:7、23、56-57 中，这种差别也同样明显，因为在这些经文里，人和神之间的对照，或超自然因果的观念，都使作者最自然地使用一般性的“神”这一名称，即便并非绝对必须。因此，剩下的只有士师记 6:20、36、39-40，这些地方用 ha-Elohim 和 Elohim 代替 Jehovah，也许确实源于作者所用的资料。
至于耶路巴力这个名字，是基甸因毁坏巴力祭坛而得来的（士师记 6:32），作者不仅在士师记 7:1；8:29、35 中有意识地按其本义使用，且贯穿第 9 章都如此，尤其见于士师记 9:16、19、28。最后，第 9 章的一些特点——例如其中完全不出现“耶和华”和“基甸”这两个名字，而且许多历史情节似乎孤立地、脱离原来较大语境地被记下，使人若不借助更广阔的背景便难以理解，因而留下许多晦暗之处——也不能证明作者是从与基甸其余历史不同的来源取材的，例如像伯特豪所设想的那样，来自一部更完整的示剑城及其统治者在士师时代的历史。
因为这些特点完全可以由士师记 8:34-35 和 9:57 所清楚表达的意图来充分解释，即要显明以色列人对基甸的忘恩，特别是示剑人的恶，他们帮助亚比米勒杀害基甸的儿子来满足亚比米勒，神怎样为此惩罚他们。除此之外，再也找不出任何足以成立资料差异的特征。
1-10 节 这国民再次背道，以及所受的惩罚——士师记 6:1。以色列人又离弃耶和华他们的神，因此主把他们交在米甸人手中七年。米甸人是亚伯拉罕与基土拉的后裔（创世记 25:2），他们曾进入摩押人和亚扪人之地东边的草原地带（见民数记 22:4 注释）。在摩西时代，他们已经敌对以色列，并在以色列人的报复战争中被击败（民数记 31）。但后来他们重新恢复了力量，因此，经过两百年之后，主如今用他们作杖，惩治他悖逆的百姓。在士师记 6:1、2、6 中，只提到他们是压迫以色列人的；但在 6:3、33 和 7:12 中，又提到与他们一同来的亚玛力人和东方人，由此可见，米甸人是主要仇敌，但他们与其他掠夺性的贝都因部族结盟，共同攻击以色列人并毁坏他们的土地。至于亚玛力人，这些从以扫而出的神百姓主要仇敌，可参见创世记 36:12 和出埃及记 17:8 的注释。“东方人”（见约伯记 1:3）是住在巴勒斯坦东边旷野诸部族的总称，“正如约瑟夫时代的阿拉伯人一名（《古史》5.6.1 中，他把这里所说的东方人称为阿拉伯人），或后来的拿巴提人和基达人”一样（伯特豪）。因此我们在士师记 8:10 中看到，所有压迫以色列人的仇敌都被称为“东方人”。
士师记 6:2-5 米甸及其同盟对以色列的压迫。他们的势力如此沉重地压迫以色列人，以致后者“因米甸人的缘故，就在山中挖穴、洞穴和营寨”；这些地方后来在全地仍可见到，即本书写作之时仍然存在，乃是在战争时期可供躲避的安全之处。מנהרות 和后面诸名词前面的定冠词已暗示此意。这里说“他们造了这些”，并不与巴勒斯坦石灰岩山地有许多天然洞穴这一事实相矛盾。因为一方面，这并不是说当时地上所有洞穴都由以色列人所造；另一方面，עשׂה 也不排除使用天然洞穴作避难所，因为这词不仅表示挖凿和制造洞穴，也可指把天然洞穴加以修整，使之适合作此用途，也就是扩建或作任何必要处理，使其可以居住。hapax legomenon מנהרות 并不是指“透光孔”或“有光照进来的洞”，从 נהר 取“流出、发光”之义（拉施、金奇等人）；它应取“山谷沟壑”之意，即被急流冲刷成的凹谷（从 נהר，“倾流”而来），以色列人把这些地方修作藏身处。מצדות 即堡垒、山寨。这些山谷、洞穴和营寨，不只是给逃亡的以色列人藏身，更是为藏匿他们的财物和生活必需品。因为米甸人像真正的贝都因人，更看重抢夺、掠掠并蹂躏以色列人的土地，而不是消灭百姓本身。希罗多德（1.17）论到吕底亚王阿吕阿提斯与米利都人的战争时，也说了同样的话。
士师记 6:3-5 以色列人一撒种，米甸人和他们的盟友就上来，安营攻击他们，毁坏这地的出产，一直毁到这地西南极处的迦萨（“直到你来到”，如创世记 10:19 等处）。敌人既带着骆驼和羊群进入此地，并且屡次在耶斯列谷安营（士师记 6:33），他们必然是从约旦河西岸进入这地，走那条把约旦河东诸地与巴勒斯坦相连的主要道路，在伯善附近过河，再穿过耶斯列平原；然后由此散布到巴勒斯坦各地，直到迦萨海边。“他们不给以色列留下食物，也不给羊、牛、驴留下什么；因为他们带着牲畜和帐棚上来，人数多如蝗虫。”经文的 Ketib יבאוּ 不应按 Qeri 和某些抄本改为 וּבאוּ。若按马所拉标点，把 ואהליהם 连于前文，这只是简单的无连词连接。然而，更可能的是 ואהליהם 属于后文：“他们的帐棚来得多如蝗虫。” כּדי，字面是“像蝗虫的众多”，即极其繁多。“他们就这样进入这地，毁坏它。”
士师记 6:6 因此，以色列人大大衰弱（ידּל，为 דּלל 的 Niphal 未完成式），于是他们在困苦中呼求耶和华帮助。
士师记 6:7-10 但主在帮助他们以前，先差遣一位先知去责备百姓，因为他们没有听从他们神的声音，好使他们反省，并在这压碎他们的苦难中认出那是神因他们背道而施的惩罚，借着回想神从前奇妙显明的恩典，引他们真实悔改归向。先知对百姓说，主耶和华曾领你们出埃及，出那为奴之家，并救你们脱离埃及人的手（出埃及记 18:9），也救你们脱离一切欺压你们之人的手（见士师记 2:18；4:3；10:12），将他们从你们面前赶出（这里是指摩西和约书亚所征服的亚摩利人和迦南人）；但你们没有遵守他的命令，没有不去敬拜亚摩利人的神。这里“亚摩利人”与创世记 15:16 和约书亚记 24:15 一样，是指迦南人。
11-32 节 呼召基甸作以色列的拯救者。先知的责备是要使百姓的心重新转向主他们的神和拯救者；同样，神呼召基甸作拯救者，并借着他拯救以色列脱离压迫者的方式，也是要最明显地证明：以色列的帮助和救恩不在于人，只在于他们的神。神也曾差遣先前的士师。耶和华的灵曾临到俄陀聂，使他靠着神的能力击打仇敌（士师记 3:10）。以笏用计谋杀死仇敌的王，随后又歼灭他的军队；巴拉则通过女先知底波拉领受主的命令，要救百姓脱离仇敌权势，并在她的帮助下执行了这命令。但基甸是借着耶和华使者的显现被呼召作以色列的拯救者，好向他并向全以色列显明：耶和华，就是列祖的神，仍然在他百姓中间，若以色列紧紧依附他、谨守他的圣约，他仍能像古时一样施行神迹。对基甸的呼召分两次启示。首先，主以使者的可见形态向他显现，这形态也是他从前向列祖显现所用的形态，并且吩咐他靠神的能力拯救以色列脱离米甸人的手（士师记 6:11-24）。然后，他又在夜间的异梦中命令他拆毁父亲的巴力坛，并在为此建立的坛上向耶和华他的神献燔祭（士师记 6:25-32）。在第一次启示中，主承认基甸；在第二次启示中，他召基甸承认他为自己的神。
士师记 6:11-24 耶和华使者的显现。士师记 6:11。耶和华的使者，就是耶和华自己，以人的形状可见地自我显现（见《摩西五经》相关说明），这一次以手执杖的旅人形象出现（士师记 6:21），坐在“阿比以谢人约阿施所有的俄弗拉那里的橡树下”。属于约阿施的不是那棵橡树，而是俄弗拉；从士师记 6:24 “亚比以谢人的俄弗拉”这一说法可以看出来。按士师记 17:2 和历代志上 7:18，亚比以谢是玛拿西支派中的一族；按士师记 6:15，这还是该支派中一个小族。约阿施当时很可能是这一族的族长，因此也是俄弗拉这座城的主人（士师记 8:27；参 9:5）；这城被称为“亚比以谢人的俄弗拉”，以区别于便雅悯支派中的俄弗拉（约书亚记 18:23）。这城的位置至今尚未十分确定。约瑟夫称其为以法兰。
范德费尔德猜测它是今日 Erfai 的废墟，在亚克拉伯东南方向、阿布哈里卜清真圣所附近、亚嫩西南方（见其著作第 337-338 页），靠近以法莲地界北部，甚至可能就在其内。就在这棵橡树旁，约阿施的儿子基甸“在酒榨里打麦子”。חבט 不是“碾打谷物”，而是“用棍击打”。麦子通常是在露天禾场，或在野外压实的场地上，用碾车、打谷器，或赶牛踩踏散开的禾捆，把谷粒踩出来。
只有穷人才会把所拾取的一点麦穗用棍打出粒来（路得记 2:17）；基甸在这困苦时代如此做，是在酒榨的压榨池里，像所有酒榨一样，这压榨池凿在地下，或是挖成坑，或是凿在岩石里（有关这种蓄水或压榨坑的说明，可见 Robinson《圣经研究》135-136 页），是“要向米甸人藏好这些麦子”，即使麦子不被米甸人发现（הנים 如出埃及记 9:20）。
士师记 6:12 他这样做的时候，耶和华的使者向他显现，对他说：“耶和华与你同在，你这大能的勇士啊。”这句话包含着应许：主必与基甸同在，基甸也必因主的能力证明自己是大能的勇士。这应许要成为他与米甸人争战时力量和得胜的保证。
士师记 6:13 但基甸并未认出这坐在他面前的人就是耶和华的使者，于是疑惑地回答说：“主啊，请容我说，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切呢？”这话自然使人想起申命记 31:17：“这些祸患临到我们，岂不是因为我们的神不在我们中间吗？”基甸接着说：“我们列祖告诉我们的那些神迹都在哪里呢？……现在耶和华丢弃了我们，将我们交在米甸人手里。”基甸打麦子时，也许正在思想自己百姓的苦况，以及怎样才能把他们从仇敌的压迫中救出来，但他想不出任何可能性。因此他无法理解这位陌生旅人的话，并以现实处境来对照这应许；而这现实正是与之直接矛盾的，就是百姓正被仇敌沉重压制，于是他得出结论：主已经离弃他们，把他们交给敌人了。
士师记 6:14 “耶和华转向他说：你靠着你这能力去，从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的吗？”作者在这里极恰当地不用“耶和华的使者”，而用“耶和华”，因为借着他的回答，这使者已经明显表明自己就是耶和华，尤其是在结束语“不是我差遣你去的吗？”这句话上（הלא 带有强烈肯定之意），这话使人联想到摩西被召作以色列拯救者时所听见的话（出埃及记 3:12）。“你这能力”，即你如今所拥有的能力，因为耶和华与你同在，而这位耶和华仍能像列祖的日子一样行神迹。指示代词“这”指的就是神借着应许刚赐给他的能力。
士师记 6:15 基甸从这些话里看出，向他说话的不是普通人。因此他回答时不再说“主啊，先生”（אדני），而是说“主啊”（אדני，即主神），也不再说拯救是不可能的，只是出于对自己和自己家族软弱的认识问道：“我凭着什么拯救以色列呢？看哪，我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家又是至微小的。”这里“家”字面是“千”，相当于宗族（见民数记 1:16 注）。
士师记 6:16 主回答这难处说：“我必与你同在（见出埃及记 3:12；约书亚记 1:5），你就必击打米甸人，如击打一人一样。”意思是一下子将他们击溃，仿佛只杀一人一样（见民数记 14:15）。
士师记 6:17-19 基甸既然在这应许之后再无疑惑，知道向他显现的是奉神名说话的，就求他用一个兆头（אות，即神迹性的记号）向他保证此次显现的真实性。“求你给我一个兆头，证明是你与我说话。”意思是，你正如自己所说，真是神。שׁאתּה，或 אתּה אשׁר，是日常言语中的表达。同时他又提出这个请求：“求你不要离开这里，等我归回到你这里来，带出供物摆在你面前。”使者立刻应允。Minchah 这里并不是严格意义上的祭物，也不只是“食物的礼物”，而是向神呈上的礼物；基甸盼望神若悦纳，就借此得着所求的记号，从而知道向他显现的是否真是神。这份礼物就是人们平时摆在特别尊敬的客人面前的食物。基甸预备了一只山羊羔（עשׂה 在这里指预备食物，如创世记 18:7-8 等处），又用一伊法细面做了无酵饼，把肉放在筐里，把汤盛在锅中，拿到橡树那里，摆在他面前。
士师记 6:20-21 耶和华的使者吩咐他把肉和无酵饼放在旁边的一块磐石上，并把汤倒出来；也就是用这石头作为坛，把礼物献给耶和华。基甸照着做了以后，使者就用手中的杖头碰那食物，火便从磐石中出来，烧尽了那肉和无酵饼；耶和华的使者也就从基甸眼前不见了。“这磐石”即附近的一块石头。使者从他眼前离去，应理解为突然消失；但这表述并不足以支持这样的看法：像士师记 13:19-20 那样，使者这次也是在祭物的火焰中升上天去。
士师记 6:22 基甸在这神迹中得到了所求的兆头，知道向他显现的那位就是神。但这神迹使他心里充满惧怕，以致他说：“哀哉，主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。” יהוה אדני אההּ 是一种感叹，有时表示为已发生的灾祸而忧伤（约书亚记 7:7），有时表示因预感将来的灾祸而惊惧（耶利米书 1:6；4:10；32:17；以西结书 4:14 等）。这里显然是后者，就是害怕自己因见了神而必须死去（见出埃及记 20:16-19 及创世记 16:13 注）。接下来的“因为为此”是解释这感叹的原因，无须假设省略了“我必要死”之类的话。כּי־על־כּן 一向都用此义（见创世记 18:5；19:8；33:10 等）。
士师记 6:23-24 但主用这话安慰他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”这话不是使者消失时说的，而是在使者消失之后，神借着内在的声音对基甸说的。基甸因这安慰的应许，就感恩地为耶和华筑了一座坛，称它为“耶和华沙龙”，就是“耶和华赐平安”或“耶和华是平安”。这坛一直存到“今日”，也就是直到《士师记》写成的时候；它的目的从其名字便可看出。它不是作献祭的地方，而是作纪念和见证，记念神向基甸所显明的启示，以及他所得的证明：耶和华是平安，也就是他不会在忿怒中毁灭以色列，而是怀着赐平安的意念。因为神所赐给基甸的平安保证，也证实了他先前的宣布：基甸必靠着神的能力胜过米甸人，并拯救以色列脱离压迫者。
这里所描述的神显，在某些方面与耶和华使者向亚伯拉罕显现于幔利橡树那里相似（创世记 18）：他都是以完全人的形态出现，像旅人一样来到，并容许食物摆在他面前；但两者有一个根本差别，就是向亚伯拉罕来的那三个人接受所摆上的食物并且吃了，也就是接受了亚伯拉罕的款待；而在此处，耶和华的使者虽然也接受了为他预备的供物，却只是把它作为献给耶和华的祭物，并借着火使其升上去。这个根本差别的原因，在于两次神显的目的不同。耶和华到亚伯拉罕那里，是要印证他借着所立之约与他所建立的恩典交通；但在基甸这里，他的目的只是要证实自己所应许的话是真实的，就是耶和华必与他同在，并且借着他给百姓施行拯救；也就是要显明，那向他显现的就是列祖的神，这位神仍能施行列祖曾经见过的神迹，把自己的百姓从仇敌权势下拯救出来。然而，他接受基甸为他预备的 minchah，并使其神奇地被火烧尽，表明主若百姓离弃外邦死偶像的敬拜，诚心归向他，他仍要以恩典悦纳以色列人的祷告和祭物。（可参看士师记 13 章中类似的神显。）
士师记 6:25-32 基甸被分别出来，作他百姓的拯救者。为了能够执行神托付他的工作，使以色列得自由，基甸首先必须把他父家中的偶像敬拜除去，并借着向耶和华献燔祭使自己的生命和工作归耶和华为圣。
士师记 6:25-26 “当那夜”，即主向他显现的那一天之后的夜里，神吩咐他毁掉他父亲巴力的坛，以及坛上的亚舍拉偶像，并为耶和华筑一座坛，把他父亲的一只公牛献在坛上作燔祭。“取你父亲的牛，就是那第二只七岁的公牛，拆毁你父亲的巴力坛，砍下坛旁的亚舍拉。”按通常对前半句的解释，这里提到两头牛：第一，是他父亲的一头年轻公牛；第二，是一头七岁的公牛，而后者是基甸要献上的（按士师记 6:26），并且他在 6:27、28 中确实献上了。但在后文中，再没有提到那头年轻公牛，即他父亲的第一头牛；因此很难明白神为何要他牵它出来，或要如何用它。多数解经家认为，基甸把两头牛都献上了：那头年轻公牛是为自己、父亲及全家作赎罪之祭，那头七岁的公牛则是为全体百姓得拯救而献（如 Seb. Schmidt）。
伯特豪则认为，基甸要利用两头牛的力气来拆毁祭坛，并且按 6:26，把祭坛上的摆设和亚舍拉的木头搬到新坛那里，但只把第二头献给耶和华，因为第一头可能已经献给巴力，所以不能再献给耶和华。然而，这两种设想都同样武断，完全没有经文根据。若神真吩咐基甸牵两头牛，必然会说明两头都要做什么。但既然在 6:26-28 中只提到一头公牛，我们就必须跟随特雷梅利乌斯等人的看法，把 6:25 理解为基甸只需取一头牛，就是他父亲的那头年轻公牛；而“就是第二只公牛”只是对这一头的更精确说明，其中 vav 具有解释性的意义，相当于“就是”“也就是”（如约书亚记 9:27；10:7 等）。这头牛之所以称为“第二只公牛”，是因为它按年龄在约阿施的牛群中居第二位。
之所以拣选这第二只公牛作燔祭，理由显然在于它的年龄是七岁；这里提这一点，纯粹是因为数字所含的意义，因为律法并没有特别规定燔祭牲的年龄。也就是说，这头公牛七岁的年龄，在内在上暗示了米甸压迫以色列的七年。神因以色列人的背道，曾把他们交在米甸人手中七年；如今，为要除去这罪，基甸要取他父亲这头七岁的公牛，献给耶和华作燔祭。
为此，基甸首先要毁掉他父亲所有的巴力坛和亚舍拉；从士师记 6:28-29 看，这坛是俄弗拉亚比以谢全族共同的祭坛。这祭坛是献给巴力的，但其上还有一根亚舍拉，代表迦南人所拜的自然女神；并不是女神的雕像，而如 כּרת“砍下”一词所显示的，不过是一根木柱（见申命记 16:21 注）。所以，这坛是供迦南人两大主要神祇使用的（见 Movers《腓尼基人》卷一，第 566 页以后）。耶和华不能与巴力一同受敬拜。凡要事奉主的人，就必须废除巴力敬拜。巴力的坛若不先拆毁，耶和华的坛就不能建立。基甸要把这坛建在“这保障的顶上”，可能就是俄弗拉堡垒所在山顶。בּמּערכה，“用所预备的物”；这词的意义有争议。
因为 בּנה 在列王纪上 15:22 中跟 בּ 连用，可表示建筑所用的材料，所以 Stud. 和 Bertheau 认为 maaracah 指基甸拆毁巴力坛后所得的材料，用这些材料去建耶和华的坛。Stud. 把它理解为巴力坛的石基；Bertheau 则理解为原先预备在巴力坛上献祭所用的材料，尤其是木头。但这显然不对，因为 maaracah 并不表示建筑材料，也不表示木柴，而这个词前的定冠词也并不是指巴力坛。动词 ערך 不仅常用来指把木柴摆在坛上（创世记 22:9；利未记 1:7 等），也用来表示预备祭坛供献祭使用（民数记 23:4）。因此，maaracah 只能理解为：为献祭之举而预备好将要建成的祭坛，即“按献祭所需的预备来建坛”。
照后文看，这预备包括把砍下来的亚舍拉木头拿来，作基甸向耶和华所献燔祭的柴火。האשׁרה עצי 不是“树林”，而是“从亚舍拉砍下来的木头”。
士师记 6:27 基甸带着十个仆人在夜间执行了这命令，大概就是接下来的那一夜，因为他怕白天做这事，会因他父家和城里的人而遭害。
士师记 6:28-29 到了次日早晨，城里的人发现巴力坛拆毁了，坛上的亚舍拉被砍下，新筑的坛上又献上了那头公牛（那头牛不会完全烧尽），就彼此问是谁做了这事，不久便查出是基甸所做的一切。宾格 חשּׁני הפּר את 受 Hophal 的 העלה 支配（关于 העלה 见 Ges. §63 注 4），这是一种在较早期希伯来文里并不罕见的句法，即被动态后接 את（见创世记 4:18 注）。“他们查问寻找”，就是追问做这事的人；“他们说”，或者是那些查询的人这样说，按一种相当可靠的推测；或者是那些被问的人说，他们知道基甸所做的事。
士师记 6:30-31 众人便对约阿施说：“把你儿子交出来，好治死他。”约阿施却对四围站着的人说：“你们是要为巴力争辩吗？你们是要救他吗？”“你们”一词重复，表示特别强调。“凡为他争辩的，必等到早晨被处死。” עד־הבּקר“到早晨”为止，不应与 יוּומת 连起来，解释成“要立刻、天未亮前就处死他”（伯特豪），这并不是这些词语的意思；它更是属于全句的主语或全句整体，意思是：凡要为巴力争辩、想要借杀害拆坛之人来为巴力报仇的，自己倒要被处死；我们且等到明天，让巴力自己有时间报复所受的侮辱吧。“他若真是神，就让他为自己争辩吧；因为他们拆毁了他的坛。”基甸大胆的信心之举，也激发了他父亲约阿施的信心和勇气，于是他站在儿子一边，把整件事交给那神明自己决定。若巴力果真是神，人就应当期待他自己为所受的侵犯报仇。
士师记 6:32 因这事，基甸得了“耶路巴力”这个名字，就是“让巴力争辩（或审断）”的意思，因为人说：“让巴力与他争辩吧，因为他拆毁了巴力的坛。” ירבּעל 由 ירב（或 יריב）与 בּעל 构成。这个别名很快就成了基甸尊荣的称号。比如说，当百姓渐渐看出巴力根本不能伤害他时，耶路巴力就成了“与巴力争战的人”，即攻击巴力的人。在撒母耳记下 11:21 中，我们见到用“耶路比设”代替“耶路巴力”；其中 Besheth = Bosheth 是巴力的一个贬称，在其他以色列人的名字里也见到，如“伊施波设”（撒母耳记下 2:8）对应“以实巴力”（历代志上 8:33；9:39）。七十士译本把耶路巴力写作 Ἱεροβάαλ；腓罗·比布罗斯在其修订的《散库尼亚通》中，很可能据此造出了 Ἱερόμβαλος 这一名字，即神 Ἰεύω 的祭司。
33-40 节 基甸为争战所受的装备。米甸人和他们的同盟再次侵入以色列地时，神的灵临到基甸，使他从以色列北方诸支派中招聚军兵（士师记 6:33-35）；随后，基甸又求神借着一个记号向他保证自己必能战胜仇敌（士师记 6:36-40）。
士师记 6:33-35 仇敌又聚集起来，过了约旦河，来到伯善附近（见士师记 7:24 和 8:4 注），在耶斯列平原安营（见约书亚记 17:16 注）。“耶和华的灵临到基甸”（לבשׁה，字面是“穿上了”，即降在他身上，好像铠甲一样把他包裹起来，或像强有力的装备穿在他身上，使他在其大能中成为不可伤、不可胜的；见历代志上 12:18；历代志下 24:20；路加福音 24:49）。于是基甸吹角，召集以色列人与仇敌争战（见士师记 3:27）；“亚比以谢便被召聚跟随他。”他自己的宗族，已经在这位攻击巴力、却未遭巴力报复的人身上认出了以色列的拯救者，所以最先聚集在他周围。随后，约旦河西的玛拿西全族都效法他们（约旦河东的支派并未参加这场战争），北方邻近的西布伦和拿弗他利支派也因使者传召而前来应战。“他们上来迎接他们”，即迎接从南方前来赴战的玛拿西人，好一同在基甸率领下攻打仇敌。עלה 用来表示他们向仇敌进发（见约书亚记 8:2 注），并不是“上山”的意思，因为亚设和拿弗他利人并不是从山地上到耶斯列平原，而只能是下到那里。
士师记 6:36-37 但在基甸带着集结起来的军队上阵之前，他向神求一个记号，以保证他所承担之事必然成功。他对神说：“你若照着所说的话，借我手拯救以色列，看哪，我就把一团羊毛放在禾场上；若单是羊毛上有露水，遍地都是干的，我就知道你必借我手拯救以色列。” הצּמר גּזּת，字面是“剪下来的羊毛”，即整团羊毛，是从羊身上剪下而仍然连成一片的羊毛。因此，基甸所求的兆头，就是神使露水只降在这团前夜铺在禾场上的羊毛上，而四围的地面都不被露水打湿。
士师记 6:38 神应允了这个记号。“次日清早就是这样；基甸起来，挤那羊毛，便从羊毛中拧出露水来，满满一碗水。” יזר 出自 זוּר，意为挤压；ימץ 出自 מצה，意为拧出。那一夜露水极其丰盛地落在那团露天放着的羊毛上；而四围的地面，从上下文可补出，却仍然是干的。
士师记 6:39-40 但因这记号还不算绝对确定，因为羊毛本来就容易吸露，即便别的东西仍然干着，基甸便大胆再求神施恩，借着同一团羊毛给他另一个记号，就是让羊毛保持干燥，而四围地面都被露水打湿。神也应允了这个请求。基甸求记号，并不是因为他不信神已经保证他必得胜，而是出于肉体的软弱，这软弱削弱了灵里信心的力量，也常使神的仆人忧虑沮丧，以致神必须借着显明自己神迹的大能来扶助他们的软弱。基甸认识自己，也知道自己的力量，清楚明白凭他人的力量并不足以战胜仇敌；但既然主已经应许帮助他，他就愿意借着所求的记号来确认这帮助。（Seb. Schmidt 说：“从这一切事上看，就是从他看见并听见耶和华的使者、从磐石出火所得的教导、从使者消失、夜间的异象和当时对他说的话，基甸的确相信神既能也愿意借着他拯救以色列；但这信心并未高过、或脱离那试炼它的肉体争战。这信心在拯救工作即将实行的时候升到最高点，并不奇怪。因此，基甸凭着信心向神求兆头，为要抵挡肉体更猛烈的争战，使信心得更坚固，并能以更大的力量抵挡那与之敌对的肉体。这个求兆头的祈求，也与求神坚固信心的祷告相联合。”）并且，“像这样一个人竟能获得最惊人的胜利，这本身就要特别荣耀神”（O. v. Gerlach）。这个兆头本身，也正是要向基甸信心的软弱显明神帮助的能力。
圣经中，露水是神赐福能力的象征；当自然界的万物被太阳烈焰晒干时，露水使它们苏醒、复苏、得力量。第一个记号，对基甸来说，就是主在他百姓身上可见而可触的赐福之凭据，证明神必赐他们能力胜过那时压迫以色列的强敌。羊毛团代表当时境况中的以色列民，那时神让仇敌有力量蹂躏他们的土地，也从以色列收回了他的赐福。天上的露水只润湿羊毛，而四围地土仍然干燥，这表明主神必再次从上头赐力量给自己的百姓，并从地上的列国收回这力量。因此，第二个记号就获得了更普遍的意义，就是“主甚至在他百姓软弱、似乎被撇弃的光景中，仍向他们显明自己，而四围列国却正兴盛”（O. v. Gerlach）；如此解释时，它也加强并坚固了第一个记号，因为它包含着历世历代都令人得安慰的保证：主并没有离弃他的教会，即使教会一时看不见、察不出他赐福的作为，他仍以全能统管教会和列国。