引言 底波拉的得胜之歌 - 士师记5章 这首高度诗性的歌，对以色列被高举并战胜西西拉所激起之热忱力量，作了如此直接而生动的抒发，以致如今一般都承认其真实性。先是一般性地呼召人因百姓勇敢起来与仇敌争战而赞美主（士5:2）；随后歌者底波拉在第一段（士5:3-11）中铺陈这次胜利的意义，用鲜明的色彩描绘：（1）以色列被高举成为主之国民时那荣耀的日子（士5:3-5）；（2）较近时期国家可耻的衰败（士5:6-8）；（3）她出现之后局势欢然扭转（士5:9-11）。
在再次呼召人为胜利欢欣（士5:12）之后，第二段（士5:13-21）生动描写争战与得胜，其中鲜明地叙述：（a）勇士大举聚集上阵（士5:13-15）；（b）那些不赴战场之人的怯懦，以及较勇敢之人如何冒死争战（士5:15-18）；（c）战事成功的结果（士5:19-21）。第三段（士5:22-31）则补叙这场争战与胜利的荣耀结局：第一，简略提到仇敌的逃跑与追赶（士5:22-24）；第二，记念雅亿杀死西西拉（士5:24-27）；第三，讥诮描写西西拉之母原指望有大批掳物归来，结果却失望（士5:28-30）。全歌最后以这场胜利为根据，表达愿主一切仇敌都灭亡、而以色列越发强盛的盼望（士5:31）。
因此，全歌分为三大段，每段又各有三节长短稍不相等的诗节；第一、二段都以呼召赞美神开头（士5:2，士5:12），第三段则以从全歌内容引申出来、关于神国未来前景的盼望作结（士5:31）。
第1节 这里的历史性引言，“那时底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说”，代替了标题；其意思不是说以下的诗歌由二人合写，而只是说他们一同歌唱，以记念这次胜利。按士5:3、5:7、5:12，这首诗的女诗人或作者乃是底波拉。全歌一开头，就呼召人为主的百姓甘心乐意起来而赞美主。
第2节 2 以色列中的首领奋勇争先，百姓也甘心献上自己，你们应当颂赞耶和华！ פּרע与פּרעות的意思向来有争论。按照七十士译本和提阿多田的译法，许多人把它解释为“开始”或“带领”，并试图借阿拉伯文一个“居于某事之首”的词来证明这一点。但这种意义不能在希伯来文中成立。פּרע并无别的意思，只是“从某物中放开”“使人自由”（见利10:6）；而פּרעות在另一处出现（申32:42）时，也不是指领袖，而是指头发丰茂，作为大力的标志。因此这里的פּרעות按字面是“披发者”，即有力量的人；פּרע则是“显出力量”或“施展力量”。这里指的就是争战中的勇士，他们以力量和勇敢走在民前。פּרע前面的介词בּ指出赞美神的缘由，或更准确地说，指出与赞美主相连的对象。וגו בּפרע，字面是“在显出刚强之中”。意思就是：“因以色列中的强者施展了力量。”התנדּב是“显出甘心”，这里指并非受外在权威命令，而是出于自愿投入争战。这引言极有力地把我们带回士师时代，那时以色列没有君王能召聚全国出征，一切都取决于勇士自发的兴起和全体百姓的心志。底波拉把这力量与甘心的显露，称赞为主恩典的赏赐。呼召赞美主之后，诗歌第一部分便以向地上君王和王子发出的呼吁展开，要他们听底波拉为赞美神所要宣告的话。
第3节 3 君王啊，要听；王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱；我要歌颂耶和华以色列的神！ 4 耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走，那时地震天漏，云也落下雨水。 5 山见耶和华的面就震动；这西奈山在耶和华以色列神面前也是如此。 这里的“君王和王子”不是以色列中的统治者，因为那时以色列并无君王；乃是外邦列国的君王和王子，如诗2:2所言。他们要从耶和华在以色列中的大作为中认出耶和华，并学习敬畏祂这位全能的神。因为这首所要唱的歌，乃是献给祂这位以色列的神。זמּר，ψάλλειν，是带着乐器伴奏歌唱的专门用语（见出15:2）。
第4-5节 为要把战胜西西拉强大军队的胜利归荣耀给主，因为这胜利是借着祂全能的帮助成就的；也为使外邦人惧怕耶和华，并使以色列人爱祂、信靠祂，歌者回溯到古时耶和华那可畏而荣耀的显现，就是以色列被接纳为神子民的时候（出19章）。正如摩西在祝福中（申33:2）把这大作为指给以色列各支派看，作为以色列一切救恩与福乐的根源；照样，女先知底波拉也以这荣耀的神显现为起点，来赞美耶和华这位守约的神在她那个时代向百姓所显的大恩典。这里暗中的确明显呼应了摩西的祝福。但摩西在申33:2中，是按其对以色列各支派的恩惠意义，把主降临西奈（出19章）当作客观事实来叙述（“耶和华从西奈而来”）；底波拉却把这记念化成对神的直接呼求，为要表明：以色列刚经历到的帮助，乃是主再次临到祂百姓的更新。
耶和华从西珥出来、从以东田野行走，应当按与申33:2“从西珥兴起”相同的意义来理解。正如那里把主降临西奈描绘成太阳从东方升起；这里则直接援引雷轰、电闪、火焰和烟云（出19:16、18）的现象，把同一降临描绘成一场从东方西珥升起的风暴，主在其中前来迎接从西方来到西奈的百姓。在那位于暴风与密云黑暗中降临西奈的主面前，大地震动，天也滴下；或如后文更明确说明的，云降下雨水，在暴风中倾出其丰盛之水。众山震动（נזלוּ，是זלל的Niphal，去掉ל的重叠，参赛63:19；64:2），甚至那坚固的西奈磐石山也如此；这山在歌者眼前如此鲜明，以致她称之为“这西奈”，仿佛近在当地，指给人看。
大卫在诗68:8-9中对以色列在旷野蒙奇妙引导的描写，显然以此处为根据；但这并不表示本处也是在论旷野行程，如Clericus所想，或论主在与西西拉争战中亲临并保证胜利。只是，以色列既曾在西奈因主他们的神被大大高举，后来却也因自己的罪，同样深深沦入压迫者的奴役之下，直到神兴起底波拉来帮助他们（士5:6-8）。
第6-7节 6 在亚拿之子珊迦的日子，在雅亿的日子，大道无人行走，行路的人都绕道而行。7 以色列中的乡村人都止息了，都止息了；直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列中的母。8 他们选择新神，争战就临到城门；以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？以色列在底波拉出现以前，因离弃主、陷入偶像崇拜，而堕入深重的卑贱和羞辱；这正与西奈时的荣耀形成黑暗的反面。虽然在以笏以后，珊迦也曾借战胜非利士人而帮助百姓（士3:31）；虽然那位后来杀死逃亡的西西拉、显出女英雄本色的雅亿当时也还活着；但以色列的光景已经坏到一个地步，以致无人敢走公共大道。
并无充分理由猜测这里的雅亿与士4:17以下的雅亿不是同一人，无论把她看作一位别无所知的士师，如Ewald所设想，或看作那艰难时期治理国民的女士师，如Bertheau所说，都没有根据。ארחות חדלוּ，字面是“道路止息了”，即不再成其为道路，或不再有人行走。נתיבות הלכי，“走路径的人”，即走惯常大道的人，也就是那些尽管受异族统治之压迫，仍不得不为交往或贸易而出行的人；这样的人也只能走“弯曲的路”，即避开大路的绕行小径。至于פּרזון，即有开敞城镇乡村的“耕地平原地带”，连同其中居民，也像公共道路一样被弃置荒凉。近代释经家跟随Teller和Gesenius，把perazon译作“审判”或“治理”；在士5:11里又译作“判决”或“引导”。
但这种意义毫无可靠根据，甚至不适合本节；若那样解释，就会导出一个奇怪矛盾：在珊迦和雅亿作士师的时候，以色列竟没有士师。除七十士译本在这里把该词译为“强者”（而在士5:11又毫无意义地译作“增添”），可见译者根本不知其义以外，人们常援引一个阿拉伯词，说它有“分别、区分”的意思；但这也无法证明它曾有“审判”或“带领”的含义。所有古译本与拉比都根据פּרזי“平原居民”（申3:5；撒上6:18）和פּרזות“开敞平原地带”，即与有城墙之城相对的乡村旷野（结38:11；亚2:8）来理解这个字；如此，פּרזון作为聚居之处，便既可指那有未设防城镇村庄的耕地，也可指居住在无城墙乡间的人口；这意义也构成了哈3:14中该词的基础。因此，路德把它译作Bauern（农民）。
שׁקּמתּי עד是代替קמתּי אשׁר עד。把אשׁר缩为שׁ，后有Dagesh，通常点Seghol，这里因后接ק而点Patach，这种用法属于本歌的通俗特征，因此在雅歌中也能见到。它在素朴散文里也偶见，但直到被掳时期及更晚的文献中，才越来越从口语进入圣经书写。底波拉称自己为“以色列中的母”，是因为她像母亲一样照管百姓；正如约伯自称是穷人的父（伯29:16；参赛22:21）。
第8节 士5:8说明以色列陷入这苦境的原因。חדשׁים אלהים是יבחר的宾语，主语要从前面的“以色列”中补出。以色列离弃了自己的神和创造主，选择了新神，就是他们列祖不曾敬拜的神（参申32:17）。于是“争战临到城门”；即仇敌逼近以色列人的城门，围困他们；而“在以色列四万人中看不见盾牌和枪矛”，意思是说，在以色列中找不到敢拿起武器保卫这地的战士。אם在这里表示一个预设否定回答的问句，如王上1:27等处。特别提到盾牌与枪矛，是以攻守兵器代表一切兵器。这里的话不可按撒上13:22去理解，好像以色列人中已经没有武器，因为仇敌把它们夺去了；“看不见”并不等于“找不着”。这里只是说：再也看不见兵器，因为以色列四万人中没有一人敢把武器拿在手里。
四万这个数字，并不是像Bertheau所想的、士5:2中那些甘心赴战之人的实际数目；因为他们不可能赤手空拳上阵，而且这也与士4:6、10巴拉只率一万人出战并击败敌军的记载相矛盾。它是圆整数，即对本可击打仇敌、拯救以色列脱离奴役之战士人数的约略说法；大概也是暗指那随约书亚过约旦进迦南、帮助弟兄争战的东约旦四万战士（书4:13）。近代许多释经者对士5:8有不同翻译。很多人按叙利亚译本和武加大，译第一句为“神拣选了新事”，把Elohim作主语，把chadashim作宾语。但对此可以正确地反驳说：按这首诗的说法，施行拯救的不是Elohim而是耶和华；且希伯来文“新事”不是חדשׁים，而是חדשׁות或חדשׁה。
基于这些理由，Ewald与Bertheau把Elohim译作“士师”，意为“他们选择了新士师”，并援引出21:6；22:7-8，那里奉神之名施行审判的官长被称为Elohim。但单凭那些经文并不足以确立“士师”的意义，更不能确立Elohim chadashim即“新士师”的译法。而且若按这两种解释，下一句就必须理解成指以色列人在热情中与西西拉进行的特别勇敢之战；然而紧接着又说，在四万甘心赴战的人中连盾牌枪矛都看不见，这与那种理解完全不相容。有人提出，那些战士虽然没有正规战争用的兵器，却有弓刀，或甚至只有牧人与农夫的杖和器具；但这种解释站不住脚，因为经文毫无任何迹象表明普通兵器与非常兵器之间有对比，而且这种对比也完全不合上下文。
再者，有人援引אז在士5:13、19、22以及5:11中都指得胜争战；但这也不足支持其见解，因为在士5:19，אז是用于迦南诸王之战，而那场战斗不是成功而是失败。歌者现在就从对以色列深重败落的观照，转到她一出现便发生的荣耀转机：
第9节 9 我心倾向以色列的首领，倾向民中甘心献上的人。你们应当颂赞耶和华！ 10 骑白驴的啊，坐华毯的啊，行路的啊，你们都当思想！ 11 在弓箭手的声音与打水之人中间，在那里人必述说耶和华公义的作为，就是祂向以色列乡村所施行公义的作为。那时耶和华的百姓下到城门。 与ל לבּי相连时，必须补上系词：“我的心是（即倾向）以色列的首领”，就是被他们吸引。הוקק代替מהוקק（士5:14），意为制定者，即战争中的统帅或首领，如申33:21。首领和甘心的人首先都要因主使他们的甘心以胜利得冠冕而赞美主。
第10节 全民上下各阶层都有理由加入赞美。骑白驴的，就是骑白斑驴的，乃是上层人士，不仅仅是首领（参士10:4；12:14）。צהר，字面是“耀目的白”；但因没有纯白的驴，而白色又是希伯来人与阿拉伯人都极看重的颜色，所以他们把带白斑的也称作白。坐在覆盖物上的（מדּין，出于מד，意为盖物或地毯，加上复数词尾ין，这当看作诗体中的迦勒底式用法）是富有昌盛的人；行路的是步行的旅客，代表必须奔走办理事务的中下层。若从严格逻辑看，这三重分类并不十分严整，因为前两者并非真正对立。但这并不允许我们把中间一项并入第一项，把middin解释为鞍子或鞍布，如Ewald和Bertheau所做；因为鞍布更不能与驴形成对比，以致骑白驴的人作为上层或首领，可以与坐在鞍上的、即“稍富有些的人”区别开来。此外，也没有理由把这三类人只看作从战场奔赴凯旋盛宴的长列战士。相反，这里是在向所有享受胜利果实的民众说话：上层人士骑着贵重牲口；富人安居家中，卧坐华丽地毯；穷苦的行路人如今也能再度平安走在大道上，不必怕仇敌拦阻（士5:6）。许多人把שׂיחוּ译作“歌唱”；但诗105:2和145:5并不能支持此义，而且这里也不需要，因为这个词公认的意思“思想、默想”，即思想主的作为，在本节完全合适。
第11节 全国都有充分理由这样思想，因为归家的战士如今正在打水妇女中间传述主的大能作为，百姓也重新回到了他们的城镇。这大概就是这节晦涩经文的意思，而对此曾有许多不同解释。第一句没有动词，不能自成一句，必须与下一句连起来，并视作断续结构，因为יתנּוּ שׁם并不是以מקּול开头之分句的直接继续。按照“从弓箭手的声音”之后，我们本来期待接下去是“在那里听见”或“在那里响起主作为的赞美”；但实际到了יתנּוּ שׁם时，原先开始的句法被放下，思想转了一个方向。这不仅似乎是最简单的解释，也几乎是唯一可能的解法。若把מן解释为“远离”，如民15:24等处，而将此句理解成“远离弓箭手的声音，在打水妇女中间”，就与后面的“在那里”完全不合。
除非把מן硬解释为“不再受……惊扰”，但这个介词在本句绝不可能有这种意义。מחצצים不是“分掳物的人”，因为חצץ只表示切开、分裂，从不用于分掳物；分掳物要用חלּק（参士5:30；诗68:13；赛9:2）。依拉比所说，מחצּץ应看作从חץ“箭”来的名词，意为拿箭的人，即射手。底波拉住在便雅悯，提到弓箭手作为一般战士的代表，很自然，因为弓箭正是便雅悯人的主要兵器（见代上8:40；12:2；代下14:7；17:17）。战士停留在打水的人中间、就是牛羊群被饮水之处，表明这已是太平时期，战士重新从事民间和家庭事务。יתנּוּ是简单过去时。תּנּה本义是“重复”，后来是“述说、赞美”。
“耶和华公义的作为”，就是主在以色列中并向以色列所施行奇妙作为，为成就祂救恩旨意，而在这作为中祂在地上的公义工作显明出来（参撒上12:7；弥6:5）。פּרזונו צדקות被近代释经家解释成“祂治理的公义行为”“祂判决的公义行为”“祂官长的公义行为”或“祂向首领施行的恩惠”；但这些都不能成立。这里的פּרזון必须与士5:7取同样意思，即有开敞城镇乡村及其居民的乡间地域；耶和华借着胜过西西拉而把他们从所受的仇敌压迫中解救出来。胜利以后，耶和华的百姓便从山地和藏身之处（士5:6-7）重新下到自己的城门那里，回到平原和如今脱离仇敌的城镇中。
第12节 士5:12是第二部分即争战与胜利描写的引言。底波拉仿佛重新投入她所要记念的大事之中，呼唤自己唱起来，也呼唤巴拉率领俘虏： 12 底波拉啊，兴起，兴起！兴起，兴起，发声歌唱！巴拉啊，起来，掳掠你的俘虏！亚比挪庵的儿子啊！ עוּרי前两次的重音都落在最后一个音节上，以呼应开头呼召中那迅疾而有力的爆发（Bertheau）。שׁבי שׁבה是“掳去俘虏”，作为胜利的果实；并不只是“凯旋而归”。关于וּשׁבה带Chateph-patach的形式，见Ewald §90 b。接下来这部分的三节诗歌（士5:13-21）描述争战过程；其中前两节说明各支派在战争中的参与（士5:13-15，15-18）。
第13节 13 那时有余剩的贵胄降下，与百姓同来；耶和华在勇士中为我降临。 14 有从以法莲下来的，他们的根在亚玛力；便雅悯在你后头，跟随你的众民；有首领从玛吉下来；有持元帅杖的从西布伦下来。 15 上半节 以萨迦的首领与底波拉同来；以萨迦怎样，巴拉也怎样；众人都冲入平原。 回顾战事开端，女诗人描写国中勇士从山地涌下，与巴拉和底波拉一同在耶斯列平原迎战仇敌；不过全民族并没有像一人般齐起反抗压迫者，只有民中的少数高贵勇武之士，而耶和华与他们同去争战。士5:13中马所拉点法把ירד连于拉比的看法，视为רדה的删节将来式，即“余民要辖管尊贵者”，也就是以色列所剩之民辖管高傲的仇敌；“耶和华为我治理西西拉军中的英雄。”路德也接受此解。但正如Schnurr所坚持的，这看法显然错误，因为它完全无法与后文各支派进入战场的描写相协调。ירד应与士5:14中的ירדוּ同义，点作完成式。意思是：“有余剩的贵胄降下”，即从这地的山上下来到耶斯列平原。לאדּירים不用结构从属形式，而用这种表达，是要更突出שׂריד这一思想。עם是לאדּירים的同位语，不应违背重音与后面的יהוה相连。其意乃是：耶和华亲自与这些贵胄、或说在这些勇士中间，出去攻击仇敌。לי是与益处有关的与格，相当于“为使我欢喜”。
第14节 “有从以法莲下来的”，即有战士从以法莲而来；不是全支派，而只是贵胄或勇士，就是那些“根在亚玛力”的人，即在原先亚玛力人居住之以法莲山地扎根、定居并扩展的人（关于此喻，见赛27:6；诗80:10；伯5:3；亚玛力人的山，见士12:15）。“便雅悯在你后头”，即在以法莲后面，跟着你的人民而来。עממים是עמּים的诗体形式，指军众。便雅悯住在以法莲更南边，因此从耶斯列平原的立场看，是在以法莲后方；但他仍来到了战场，不是附属于较强的以法莲人，就是与以法莲的军众一同冲上来。“从玛吉下来”，即从约旦河西的玛拿西下来首领（见士5:9），并带着他们的战士。
玛吉不能是指玛拿西家族中的玛吉一家，就是摩西曾将基列北部与巴珊赐给他们为业的那一家；这里是诗意地以玛吉代表玛拿西整体，因为玛吉是玛拿西的独子，全体玛拿西人都由他而出。这里只是指那在约旦河西、与以法莲并列得地业的玛拿西部分。玛吉一词必须这样解释，不仅因为它排列在以法莲、便雅悯之后，西布伦、以萨迦之前，更因为士5:17在论流便时提到约旦河外的基列，那就只能指迦得和东玛拿西。因此玛吉和基列这两个名字，即玛拿西之子和孙之名，被诗意地用来表示玛拿西支派的两半：玛吉指西玛拿西，基列指东玛拿西。“从西布伦下来的是持统领之杖的人。”ספר即“书记”或“点兵者”，是征募并检阅军队的长官之专门称呼（王下25:19；代下26:11）；这里泛指军事领袖。
第15-16节 שׂרי若译作“我的首领”，并不合适，因为底波拉和巴拉都不是以萨迦支派的人，也没有任何地方说以萨迦人聚集在底波拉四围，以她为领袖。古译本所取的读法שׂרי（结构状态）应看作正确；前面加介词בּ并不妨碍此解释。עם表示外在的并列，如撒上17:42，与下文的כּן“也是如此”本质相同；在第一句中它不带כּ，如诗48:6。בּעמק是“进入耶斯列谷”，即基顺平原。בּרגליו שׁלּח，如伯18:8，是“被脚催逼着送去”，这里指一种不可遏止的战斗热忱。שׁלּח的主语是以萨迦和巴拉。15下半节 在流便的溪水旁，有极大的定志。16 你为何坐在羊圈之间，听群羊的吹笛声呢？在流便的溪水旁，有极大的筹算。17 基列安坐在约旦河外；但哪，你为何停留在船边？亚设坐在海口，安居在港湾中。
18 西布伦是轻看自己性命直到死的民；拿弗他利也是如此，在田野的高处。在这一诗节里，底波拉先提到那些没有参与战争的支派（士5:15-17），然后在士5:18重新回到西布伦，他们与拿弗他利一同为救以色列脱离仇敌轭下而冒生命危险。那些远离战事的支派，是从流便开始列举的（士5:15、16）。在这个支派中，的确曾兴起对民族复兴的热烈同情；他们召开议会，作出宏大的决议，却没有任何实际结果；最后他们宁可继续安居在自己舒适的牧人生活里。פּלגּות作“溪流”之义，由伯20:17可充分证实；完全没有理由把它解释成“分队、班次”。流便之地以优美牧场著称，必然有许多溪流。
“你为何坐在羊圈之间呢？”即为何仍安坐在牧人生活的安逸中，这是惊讶的语气；而下一句讽刺意味更明显：去听羊群的咩声，也就是牧人的笛声，而不是去听战争号角。
第17节 基列、但、亚设完全没有参战。这里的“基列”是指迦得和玛拿西半支派。用הגּלעד称呼约旦河东以色列人的整个地区，大概就是这里这样说的缘由；虽然这里的גלעד（无冠词）并不是先指土地，而主要是指玛拿西的孙子基列，即住在基列的那个家族之代表。但支派也没有让这民族性的运动搅扰自己的地上贸易与商业。גּוּר“居住、停留”在这里带地点宾语，如诗120:5。但支派的地包括约帕港口（见书19:46），但人很可能在那里与腓尼基人经商。亚设住在海边自己的地上，也不肯离开安逸，去参加全国共同的战争。ימּים חוף，如创49:13，是指地中海海岸。מפרצים这个只出现一次的词，字面是“裂口”，因此引申为“海湾”，即海岸线上的切口。
第18节 西布伦和拿弗他利却完全不同。西布伦显明自己是轻看性命直到死的民，即为拯救祖国而牺牲生命；拿弗他利在自己的山地家乡也是如此。两支派响应巴拉的号召，招聚了一万战士（士4:10）；这至少构成了以色列军队的核心。若遍看这里列举的支派，就会觉得奇怪：犹大和西缅既没有被列在参战者中，也没有被列在缺席者中。唯一可行的解释是：巴拉从未召唤这两个支派，也许因为他们正深陷与非利士人的冲突，无法援助北方支派抵抗迦南压迫者；这从士3:31或可推知；或因为这两支派与其余支派之间存在某种内在不和。但即便不谈犹大和西缅，那些受责备支派表现出的冷淡，也足以证明：国民对于耶和华事业的热忱已经大为减退，会众内部的合一也已经显著松散。下一诗节就描写战争与胜利：
第19节 19 君王都来了，他们争战；迦南诸王在他纳、在米吉多水旁争战；却没有掠得一块银子。 20 星宿从天上争战，从其轨道上争战，攻击西西拉。 21 基顺河把他们冲没；那古时的河，就是基顺河。我的心哪，应当奋勇前行！ 敌军的推进只用极简的话来描写：君王来了，他们争战。他们是迦南诸王，因为耶宾像他的先祖一样，与北迦南其他几位王结盟，他们都在西西拉指挥下出战。战场在他纳（见书12:21）与米吉多水旁，即今日的Lejun一带，也就是基顺河边（参士4:7）。他纳与米吉多相距不到五英里，其间与其旁有数条溪流，都汇入基顺河南支，而基顺河则流过两城北面的平原。敌军诸王怀着杀戮以色列人并大得掳物的盼望来作战；但他们的盼望落空了，连一块银子也没能带走作掳物。בּצע通常指掳物或所得，这里大概要取其原初意义frustum，即从בּצע“切下、切碎”而来的“一块银子”，等于一件贵重掳物。
第20节 因为与他们交战的不只是以色列人，还有天上的权势。“从天上”又由“星宿从其轨道上”加以更准确界定。这些话解释了士4:15“耶和华使西西拉溃乱”；虽然在我们看来，这解释还不足以使我们更确切界定神借以使仇敌混乱的自然现象。极有可能这里所指的是一场可怕的风暴，伴有雷电和冰雹，或是忽然倾泻的暴雨云；诗意地描述成天上的星宿离开其轨道，为耶和华和祂地上的国度争战。
第21节 迦南诸王在这些天上权势面前毫无办法。他们被击打，基顺河把他们冲去，就是把他们的尸体冲走。“冲去、洗去”的意义虽仅见于此动词一次，但由方言及上下文都能充分证实。既然战场在他纳与米吉多之间，即基顺河南边，而败兵往北逃走，那么许多人便死在当时涨溢的河水之中。这河被称为קדוּמים נחל，即“古时之河”“远古之河”，是指自极古以来就流淌的河流，而不是像亚兰文释本所说，因古时大能作为发生于其间而闻名的河。Ewald等人所建议的“攻击之河”或“杀戮之河”之义，不够可靠，虽然קדּם有时也可指敌对遭遇。最后一句打断了对杀戮与胜利的描述。底波拉被这些应当记念的伟大作为所激动，便激励自己的心，也就是激励自己，继续有力地歌唱。תּדרכי是愿望式，עז是动词所支配的宾语，即“以力量地、刚强地前行”；因为她还要颂赞这场胜利所带来的荣耀结果。这便构成了诗歌第三部分（士5:22-31），其中第一节（士5:22-24）以简练而有力的笔触描写仇敌逃遁，以及当地居民对逃亡者的态度。
第22节 22 那时马蹄踢跳奔腾，因着它那些壮士急速逃奔。 23 耶和华的使者说：应当咒诅米罗斯，应当严严地咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。 24 愿雅亿在妇女中蒙福！愿基尼人希百的妻在住帐棚的妇女中蒙福！ 敌军的战车在极度惊惶中飞驰逃窜（士5:22）。马匹因战士不断驱赶狂奔而踢踏大地。דהרה就是“急奔、飞驰”（参鸿3:2的דּהר）。词语的重复表示动作持续不断。אבּירים“壮士”不是指马，而是指战车上的战士。后缀指集体用法的“马”。骑在马上的强者，也不单是像Ewald所说的那些迦南王侯如西西拉，而是一般乘战车奔逃的战士。
第23节 仇敌，或至少西西拉，本可能在逃亡时被米罗斯的居民消灭；但他们没有来帮助以色列人，因此招致了神的咒诅。这正是士5:23的意思，从上下文、尤其从士5:24对雅亿的祝福看来尤为明显。米罗斯这个地方别处不再提及，其地点不能确定。Wilson和v. Raumer猜想它可能是他泊南边的Kefr Musr，这至少比位于伯善以北一个半小时路程的Marussus更合适；拉比Schwarz曾把后者视作米罗斯。这地方居民所受的咒诅被描述为耶和华使者的话或命令，因为正是耶和华的使者在米吉多为以色列争战，作为那看不见之神的启示者击打迦南人。底波拉从祂那里听见了对米罗斯居民的咒诅，因为他们在耶和华与以色列人同战、为以色列人作战的时候，没有来帮助耶和华。“在勇士中间”，就是与以色列的战士联合作战。
第24节 雅亿却全然不同，虽然她不是以色列人，而是与以色列结盟之基尼支派的妇女（见士4:11、17）。因着她英勇的行为，她要在妇女中蒙福（מן如创3:14，字面有“从妇女中分别出来”之意）。“帐棚中的妇女”就是住帐棚的女子、女牧人。她的英雄之举在以下士5:25-27的诗节中被诗意记念。
第25节 25 西西拉求水，雅亿给他奶子，用贵重的碗给他奶油。 26 雅亿左手拿橛子，右手拿匠人的锤子，击打西西拉，打伤他的头，把他的鬓角打穿刺透。 27 西西拉在她脚前屈身，仆倒，躺卧；在她脚前屈身，仆倒；在哪里屈身，就在哪里被杀仆倒。 既然事实本身人所共知，底波拉在士5:25中并不认为有必要提西西拉的名字。חמאה通常指浓稠的凝乳，这里与חלב同义，是指上好的奶。ספל只在这里和士6:38中出现，指盛液体的碗或器皿。贵重人的盘，是上等华美的碗，照例用来款待尊贵客人。整节的意思只是说：雅亿友善地接待她的客人西西拉，以尊荣和款待待他，为的是使他感到安全。
第26-27节 “她的手”，即左手，这从后面的对照“她的右手”可知。关于תּשׁלחנה这一第三人称阴性单数后加נה以便与第二人称更明确区分的形式，见出1:10注。עמלים הלמוּת即“工匠的大锤、重锤”，是一把沉重的大锤。为描绘这行为的大胆与伟大，下半句中动词密集堆叠：הלם，锤打；מחק，仅见于此，击碎、击透；מחץ，打碎、击裂；חלף，刺穿、穿透。士5:27中词语的堆叠也是同样用意。它们并不是“表现复仇得偿后的快意”，而只是要凸显这样一个思想：多年成为以色列恐怖的西西拉，如今被一击致命。כּרע בּאשׁר，“在他屈身之处，他就在那里倒下，毁灭了”。最后，歌者在末尾诗节（士5:28-30）中再次转向西西拉的母亲；她焦急等候儿子归来，心中已预感其死，而围绕她的聪明贵妇们却以掳物丰盛、因此耽延来安慰她。
第28节 28 西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫：他的战车为何迟迟不来呢？他的车队脚步为何耽延呢？ 29 她最聪明的宫女回答她；她自己却又反复地对自己说： 30 他们莫非正在寻得、分取掳物么？每个男子得一个女子，或两个女子；西西拉得彩衣的掳物，得刺绣彩衣的掳物；一件彩衣，两件刺绣彩衣，作为掳物挂在颈项上。 西西拉的母亲焦急地从窗中张望儿子归来，并大声呼叫：“他为什么还不来呢？”这就表明她已预感战争会有灾祸性的结果。תּיבּב这仅见一次的词，意为“呼叫”；在亚兰文中它可表示欢呼，这里显然是焦灼不安的喊叫。因为反复追问“他的战车为何迟迟不来呢？”显然表达了焦虑和惊恐。אחרוּ这个Piel完成式的形态，可能是因א的影响而偏向Seghol音，如创30:39的יחמוּ。מרכּבותיו פּעמי“他战车的脚步”这一组合，不应像Bertheau那样解释，说פעמי作为间歇运动的一般表达，也能指车轮滚动的颠簸；更当理解为מרכּבות是רכב的同义词，用于套在战车上的马群，意思即“车队”，正如撒下8:4；10:18等处的רכב。
第29-30节 西西拉母亲身边的贵妇试图安慰她，说西西拉必定正在收集丰盛掳物，因此回程耽延了。“她最聪明的宫女们”这一说法中的讽刺意味极强，因为事实使她们一切聪明推测尽都蒙羞。תּעננּה是第三人称阴性复数，代替תּענינה。士5:29的下半句是一句插入的括语。אף־היא带转折：“但她”；אף只是加强连接，真正的对比在于用היא强调主语的转换。אמריה השׁיב，字面是“把她的话带回来”，即重复。להּ是反身意义，“对自己”。意思是：西西拉的母亲并没有因这些聪明宫女的话而安静下来；相反，她仍不断向自己重复那焦虑的问题：西西拉为什么迟迟不来？士5:30随后是宫女们的回答。她们以为西西拉是因有大量掳物需要分配，所以被耽搁了。
הלא，nonne，意为一种热切而肯定的推测：“岂不是么？”她们必定找到了丰富的掳物，并正在分配。רחם原义“子宫”，这里转作“女子、少女”。“一个女子，甚至两个女子，分给每个男子”，即每人分得一个或两个。צבעים是彩色之物，即彩衣彩布。רקמה是绣花织物、杂色刺绣衣服（见出26:36），无连接词附属于צבעים，也同样受制于שׁלל。最后的שׁלל לצוּארי“为颈项上的掳物”或“为掳物的颈项”，都不通，因为שׁלל既不表示被掳的牲畜，也不表示掳掠的人。有人设想שׁלל像撒下12:4中的הלך、箴23:28中的חתף那样，代替“掳物的人”；但这难以接受，因为前面שׁלל刚已经三次都按本义使用。把שׁלל解释为被掳牲畜也同样有问题，更不用说人们几乎不会想到给被掳牲畜的颈上佩戴贵重衣饰。
因此，唯一剩下的解释是：要么把לצוּארי改为לצוּארו或לצוּאריו，要么把שׁלל改为שׁגל“王后、配偶”。若采前者，שׁלל就要作与רקמתים צבע同位语：“一件彩衣，两件刺绣彩衣，作他的颈项上的掳物”，七十士译本就是这样理解的。Ewald和Bertheau则主张后者，认为抄写者因前面שׁלל已写过三次，所以很容易误把שׁגל写成שׁלל；而且这里若没有像שׁגל这样的词，似乎也难讲通，因为שׁלל三次重复，以及介词ל三次使用，显然表明掳物是要分给三类不同的人；而且，西西拉为装饰其妻子的颈项而特意留出一份掳物，也是很自然的事；这些高贵聪明的妇女在谈及掳物时，也不至于忘记自己。
第31节 31上半节 耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡！愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！ 这构成全歌的结语。כּן“这样”，是指整首诗所叙述的一切：愿主一切仇敌，都像西西拉和他的勇士那样灭亡。“如日头出现，光辉烈烈”是一个极其鲜明的图像，表示以色列被高举，走向越来越荣耀地开展其命定；底波拉把这看作此次胜利的结果。最后一句“于是国中太平四十年”（参士3:11、30；8:28）则使这一事件的记述画上句号。