第1-6节 主留在迦南的列国：并重述如此行的原因。士师记 3:1-2 这原因已经在士师记 2:22 说过，就是“借此试验以色列人”，这里又进一步加以阐明。首先，在士师记 3:1 中，“以色列”更准确地界定为“凡不曾晓得迦南一切争战的”，即凭自己观察和经历而不曾知道的人，也就是约书亚死后兴起的那一代以色列人。因为“迦南的争战”，就是约书亚靠着主全能的帮助为征服迦南而进行的战争。这个思想在士师记 3:2 又进一步展开如下：“只要使以色列人的后代，就是在约书亚和他同时代的人之后兴起的世代，得以学习争战，只是那些从前不曾晓得这些事（即迦南争战）的人。”附在“知道”一词后的后缀是指“迦南的争战”；虽然这是阴性名词，但阳性复数后缀常常也与阴性名词连用。
乍看之下，这里为迦南人未被灭尽所给出的理由，似乎与士师记 2:22 所说、并在本章士师记 3:4 重复的理由并不一致。但只要我们正确解释“学习争战”和“迦南的争战”这两个说法，二者的差异就完全可以调和。在这里，“学习争战”就是学习如何与迦南诸族争战。约书亚和他那时代的以色列人，并不是凭自己人的力量或属世的兵器胜过这些民族，乃是靠他们的神奇妙的帮助；正是这位神在以色列人面前击打并毁灭了迦南人。然而，主这全能的帮助，只在约书亚和全体百姓坚守神的律法（约书亚记 1:7）并忠心遵守主的圣约时才赐下；而对这圣约的违犯，哪怕只是亚干一人，也使以色列人在迦南人面前遭受失败（约书亚记 7章）。
因此，以色列在约书亚时期的迦南战争中已经经历并学到：胜过仇敌的力量，不在乎自己战士人数众多或勇敢善战，只在乎他们之神的大能；而这大能，只有在他们继续忠于主的时候才能拥有。约书亚之后的世代却忘记了这个教训，因此他们不懂得怎样争战。为了把这一真理，就是那关系到以色列的生存、兴盛，并关系到它达到神圣呼召之目的的伟大真理，深深印在他们心中；换句话说，为要借着经历教导他们：耶和华的百姓惟有靠着他们之神的能力才能争战并得胜，主才把迦南人留在这地。需要会教人祷告。以色列人因这些残留的迦南人所陷入的困苦，是出于神的惩治；借此主想把悖逆的人领回归向自己，使他们顺服祂的诫命，并训练他们履行圣约的本分。
就这方面说，“学习争战”，也就是学习主的会众应当如何与神和祂国度的仇敌争战，乃是神所设立用来试验以色列的方法之一，要看他们是否愿意听从神的诫命（士师记 3:4），是否愿意行在主的道中。若以色列这样学会争战，就同时学会遵守神的诫命。但这两件事对于神的百姓都是必需的。因为正如圣约中应许给这个民族的福分能否实现，取决于他们是否听从主的声音；照样，派定给他们的争战也是必需的，这些争战一方面为洁净这有罪的民族，另一方面也为使神的国在地上得以延续并增长。士师记 3:3-4 对各民族的列举是根据约书亚记 13:2-6；其简洁精练，只有借着那段经文所投下的亮光，才能完全明白。非利士人的五个首领，在那里是逐一提到的。
照约书亚记 13:4 以下所说，“一切迦南人、西顿人和希未人”，就是住在北迦南、腓尼基海岸一带和利巴嫩山上的迦南诸族。“迦南人”即住在西顿以南沿海地带的人；“希未人”则是住得更深入内地的人，“从巴力黑们山直到哈马口”。巴力黑们不过是巴力迦得的另一个名称，即今日黑门山下的巴尼亚斯（参约书亚记 13:5）。在士师记 3:4 又进一步说“留下他们（即约书亚没有灭绝他们），为要借他们试验以色列人”，这时我们注意到，除了非利士人之外，只提到了这些北方的迦南人；而按士师记第1章，内地中部也有许多城仍在迦南人手里，因此那里的迦南人也尚未被灭绝，并且也照主使者的话（士师记 2:3）成了以色列人的网罗；不仅如此，也因住在这些迦南族中间的以色列人与他们通婚、事奉他们的神。
这一显著现象，不能像伯特豪所设想的那样，仅凭一句“这两份名单（即士师记第1章中约书亚死后以色列各支派未能征服之地的名单，与这里约书亚未征服之民族的名单）总体上应当相符”就搪塞过去，因为事实上这种对应根本不存在。对此只能这样解释：那些留在内地各城中的迦南人，之所以能够维持其对以色列的抵抗力量，正是因为西南方的非利士人和北方若干整族迦南人既未被约书亚灭绝，甚至连征服都没有；他们藉着战争和侵扰以色列人的土地，大大削弱了以色列人的力量，使他们无力去剿灭自己产业中各堡垒里残留的人。因此，抵挡以色列并在一时之间压迫他们的能力，主要并不在那些住在以色列中间的迦南人身上，而在非利士人和利巴嫩山上的迦南人身上，就是那些约书亚所未征服的人；所以在这段简要总览中，只提到这些民族，作为主借以试验祂百姓的列邦。
士师记 3:5-6 但以色列人没有经得住试验。他们住在迦南人中间，这里像出埃及记 3:8、3:17 等处一样列出六族（见申命记 7:1注），竟与他们通婚，又事奉他们的神，这与主在出埃及记 34:16、23:24 和申命记 7:3-4 中明文禁止的话正相违背。
第7-11节 二、士师时代以色列民的历史 - 士师记 3:7-16:31 为了能够清楚概览以色列人在士师时代历史发展的三个不同阶段，首先必须确定士师时期的年代次序，因为关于这一点不仅长期存在极为分歧的意见，而且还提出了一些假说，危及并在某种程度上直接推翻了《士师记》所载叙述的历史性质。（注：例如 Rud. Chr. v. Bennigsen 就列举了五十种不同的计算方法；若再加上较早和较近的尝试，名单还可进一步增加，见 Winer, Bibl. Real-Wörterb. ii. pp. 327-8。
Lepsius 与 Bunsen 从 Ewald 和 Bertheau 所主张的立场出发，认为《士师记》的年代数字大体不过是整数，于是试图从古埃及历史的黑暗中为圣经年代学寻找亮光，并照他们惯有的自信宣称：整个士师时期不过持续169到187年。）若粗略浏览本书中的年代资料，似乎所需的计算相当简单，因为各次外敌压迫的持续时间，以及多数士师执政的年数，或至少他们为国家带来太平的年数，都有明确记载。我们看到如下数字：1. 古珊利萨田的压迫（士师记 3:8）8年；俄陀聂拯救，国中太平（士师记 3:11）40年。2. 摩押人的压迫（士师记 3:14）18年；以笏拯救，国中太平（士师记 3:30）80年。3. 迦南王耶宾的压迫（士师记 4:3）20年；底波拉和巴拉拯救，国中太平（士师记 5:31）40年。
4. 米甸人的压迫（士师记 6:1）7年；基甸拯救，国中太平（士师记 8:28）40年；亚比米勒作王（士师记 9:22）3年；陀拉作士师（士师记 10:2）23年；睚珥作士师（士师记 10:3）22年。合计301年。5. 亚扪人的压迫（士师记 10:8）18年；耶弗他拯救并审判以色列（士师记 12:7）6年；以比赞作士师（士师记 12:9）7年；以伦作士师（士师记 12:11）10年；押顿作士师（士师记 12:14）8年。6. 非利士人的压迫（士师记 13:1）40年；这期间参孙作以色列的士师20年（士师记 15:20；16:31）。合计390年。若再加上：（a）约书亚的时期，虽未明确记载，可算20年；（b）以利作士师的时期（撒母耳记上 4:18）40年，便得450年。
（注：较早的年代学家曾在使徒行传 13:20 找到对这个士师时期长度的证实，因保罗在彼西底的安提阿讲道时，照通行本文说：“此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。”许多人试图消除这节与列王纪上 6:1 所说“所罗门在以色列人出埃及后第四百八十年建殿”之间的差异。他们的说法本身并不错，就是使徒不过采用了犹太学派的传统意见，这种意见是把《士师记》的年代数字加总而得，并未讨论其正确与否，因为保罗并非意在教导听众年代学。但这段经文其实什么也证明不了；因为通行本文的读法不过建立在若干抄本之上，而照西奈抄本、Tischendorf 版及若干小字抄本，以及科普特文、亚美尼亚文和武加大译本，其经文为另一种读法。
武加大译作：et destruens gentes septem in terra Chanaan sorte distribuit eis terram eorum quasi post quadringentos et quinquaginta annos: et post haec dedit judices usque ad Samuel prophetam。
这几乎只能理解为：保罗把从亚伯拉罕蒙召（或以撒出生）到分地的时间算作450年，即215 + 215（照出埃及记 12:40 亚历山大型读法，见该处注释）+ 40 = 470，约数为450。）若再加上：（c）撒母耳与扫罗合共的时期40年；（d）大卫作王40年（撒母耳记下 5:4；列王纪上 2:11）；（e）所罗门作王至建殿时3年（列王纪上 6:1），则从以色列进入迦南直到建殿共533年。若再加上旷野40年，则从出埃及到建殿共573年。但实际间隔并没有这么长；因为按列王纪上 6:1，所罗门是在以色列人出埃及后第480年、他作王第4年建造耶和华的殿。对于这一记载的正确性和历史可信性，不能提出任何有根据的反对。
诚然，七十士译本作“第440年”而非“第480年”；但亚居拉和辛马库都与其他古译本一致采用480这一数字，因此440这一读法现今几乎一致被视为错误（见 Ewald, Gesch. ii. p. 479）。它极可能起源于一种任意的算法，即按十一代、每代四十年计算（见 Ed Preuss, die Zeitrechnung der lxx, pp. 78ff.）。另一方面，希伯来文本的480并不能建立在单纯按世代推算之上，因为列王纪上 6:1 还给出了所罗门在位的年与月；若从480中减去这个日期，剩下的是477或476年，这根本不是循环数字。
（注：Bertheau 在试图把从出埃及到建殿的480年做成循环数字时，完全忽略了这一点；他援引历代志上 6:5 以下，从亚伦到与大卫同时代的亚希玛斯共算十二代。但把大卫时代还是少年人的亚希玛斯当作与大卫同时的一代代表，完全是武断的；事实上，膏所罗门作王的不是亚希玛斯，而是他的父亲撒督，就是从亚伦起第十一位大祭司；因此从出埃及到建殿只有十一位大祭司。若依《历代志》的家谱把这段时期分成每代四十年，也只能算十一代，而七十士译本正是这样做的。）再者，以色列出埃及是一个“划时代”的事件，在百姓记忆中固定下来，无与伦比，因此整个旧约都不断提及它。
而且，恰恰因为它与《士师记》中数字总和并不相合，这反倒成了它正确的论据；相反，一切偏离此数的年代计算，最终都还是回到这些数字上，例如约瑟夫的不同说法：他在《古史》八卷三章一节算为592年，在《古史》二十卷十章及《驳亚比翁书》二卷二章却算为612年。（注：约瑟夫就是把《士师记》中的数字相加。若从古珊利萨田入侵一直算到非利士人四十年压迫结束，总计390年，前提是把参孙的20年算作非利士人压迫的一部分；若另算，则为410年。
再加上旷野40年、他给约书亚的25年、以利的40年、他给撒母耳在扫罗被立为王前的12年、他给撒母耳与扫罗合计的40年，以及大卫40年半和所罗门建殿前4年，得40 + 25 + 40 + 12 + 40 + 40又1/2 + 4 = 201又1/2年；加到390便成591又1/2年，加到410便成611年。）最后，很容易看出，这种年代总览中有若干假定根本没有经文根据。这既适用于把亚扪人与非利士人的压迫看成前后相继，也适用于把以利作士师的40年放在非利士人统治以色列40年之后或之外。
通常的看法认为，非利士人的40年压迫直到耶弗他或押顿死后才开始；表面上看，这似乎因以下事实而得到支持：这种压迫是在押顿死后（士师记 12:15）才开始叙述，并且用惯常公式引入：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”（士师记 13:1）。但单凭这一公式，并不能确证所引入的压迫一定是在前述事件之后发生的，尤其是在没有更明确时间说明的情形下，如士师记 4:1 所加“以笏死后”，或更明确地说“国中太平若干年”（士师记 3:11、3:30；5:31；参 8:32）。
而在这里，我们并没有这样的时间说明，反而在士师记 10:6 以下看到一个总括性的说明：当以色列人再陷入偶像崇拜时，耶和华就把他们卖在非利士人和亚扪人手中；随后只叙述了亚扪人的压迫和耶弗他所成就的拯救（士师记 10:8-12:7），并列举了继耶弗他之后的三位士师（士师记 12:8-15）；至于士师记 10:7 所提到的非利士人压迫，却没有再加说明。因此，当士师记 13:1 进一步说主将以色列人交在非利士人手中四十年时，这绝不可能指士师记 10:7 之后另一场新的非利士人压迫；正确的解释必定是：历史作者此时才开始叙述士师记 10:7 所提到的那场压迫，并用他通常的公式来引入：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”等等。
因此，这场压迫与亚扪人的压迫同时开始，并并行存在；但其持续时间长得多，直到以伦士师死前不久才结束。这一点毫无疑问地由下列事实得到证实：亚扪人虽然过约旦去攻打犹大、便雅悯和以法莲，但主要受其压迫的却是约旦河东的以色列各支派（士师记 10:8、10:9）；而且，召耶弗他出来与他们争战、并立他为领袖和首领的，也只有这些支派（士师记 11:5-11）；他所击败、摆在以色列人面前的，也只是约旦河东那地的亚扪人（士师记 11:32、11:33）。由此可见，耶弗他及其继任者以比赞、以伦和押顿，并不是全以色列的士师，他们既没有与非利士人争战，也没有把以色列从西南方入侵者的压迫中拯救出来；因此，士师记 11章和12:1-15 省略了“国中太平”之类的话，这一点极有意义。
（注：连否认非利士人的压迫与亚扪人的压迫同时发生的 Hitzig，也不得不承认，“作者先把与非利士战争无关、且更快结束的亚扪战争恰当地先处理掉，然后再进入非利士战争的细节，这实在是正确的。”但尽管如此，他仍以如下事实证明二者不同步：照上下文和一切类比（参士师记 4:1；3:11；3:12），作者在士师记 13:1 是要写：押顿死后，以色列中没有士师，百姓又回到先前的无法无天中，因此受罚被交给非利士人。可是，只要更仔细考察所引经文，就会发现这种所谓类比根本不存在，因为“国中太平”等字样在那些地方实在都有出现，而在士师记 13:1 前却被省略。至于进一步断言：如果作者打算同样详尽地叙述非利士战争，它就应当紧接在亚扪战争之后出现，这也毫无分量。
若耶弗他及其后三位士师与非利士人毫无关系，只是审判受亚扪人压迫和威胁的诸支派，那么把有关他们的一切都附在亚扪人败亡的叙述之后，自然是合理的，免得把本来紧密相连之事不必要地拆开。而既然这些反对意见都站不住脚，那么反对两场压迫同时发生的理由，也就彻底被士师记 10:7 那明确陈述所击碎：耶和华把以色列人交在非利士人和亚扪人手中。Hitzig 只能毫无根据地宣称“交在非利士人手中”这几个字是后加的，因为它妨碍了他自己的假设。）如果亚扪人与非利士人的压迫确实同时发生，那么在计算士师时期长度时，当然只能把其中一场算进去；而应采用的那一场，必须是其结束处与下一时期的年代数据直接相连的一场。
但亚扪人的压迫、耶弗他的拯救，以及继任三位士师（以比赞、以伦、押顿）的记载，并非如此，因为这一连串事件的年代线索在押顿死时就中断了，再也没有恢复。非利士人的压迫则不然；虽然《士师记》没有说明其终结，但却说它持续了40年。参孙只是开始拯救以色列脱离非利士人的权势（士师记 13:5），却未完成彻底拯救。他在非利士人的日子作以色列士师20年（士师记 15:20），即在非利士人压迫期间；因此，他这20年的活动不应另计入士师时期的年代，因为它们已经包含在非利士人统治的40年之内。到参孙死时，《士师记》也随之结束，但非利士人的势力尚未被打破；在撒母耳记上第4章，我们仍见非利士人与以色列争战，而且得胜，以致以色列人败退，连约柜也失去了。
这场战争当然就是非利士人压迫的延续，参孙的事迹正属于这场压迫；因为《士师记》并未提到那场压迫的结束，而《撒母耳记》也未提到撒上 4章以下所说压迫的开始。因此，连 Hitzig 也支持我所表达的看法：士师记 13:1 所说非利士人40年的霸权延续到《撒母耳记》中，一直到撒母耳记上 7:3、7:7，并且最终是借着撒母耳才终止（撒母耳记上 7:10 以下）。若此已确立，那么以利作士师的40年就不可能是在非利士人的压迫和参孙事迹之后，因此也不应另行计算。因为以利是因听见非利士人掳去约柜的消息而死（撒母耳记上 4:18）；从那场灾祸之后又过了七个月（撒母耳记上 6:1）和二十年，撒母耳才击败并羞辱非利士人（撒母耳记上 7:2）。
这样，以利40年作士师的后半段落在非利士人统治以色列的40年之内，而前半段则与睚珥作士师的时期重合。其实，以利本身并不是严格意义上的士师。他既不是军队统帅，也不是国家的世俗统治者，只是大祭司；而作为大祭司，他在最高法庭执行民法，这与当时是否存在世俗统治者并无关系。以利死后，以色列仍在非利士人的轭下彻底俯伏二十多年。就在这期间，参孙使非利士人感受到以色列之神的大能，虽然他不能完全救以色列脱离压迫；同时撒母耳作为主的先知致力于提升以色列内在属灵的力量，且颇有成效，以致百姓应其召唤来到米斯巴，在那里除掉从前所事奉的外邦神，单单敬拜主；随后主垂听撒母耳的祷告，赐给他们完全胜过非利士人的大胜（撒母耳记上 7:2-11）。
这次胜利是在参孙死后不久取得的；此后撒母耳便以士师身分承担以色列的最高治理，最终照百姓自己的要求并经神同意，立便雅悯人扫罗为王。这时撒母耳自己已经老迈，并且已经立自己的儿子接续作士师，而他们并不行父亲的道（撒母耳记上 8-10章）。然而，甚至在扫罗作王期间，撒母耳仍一直以主先知的身分，为以色列的福祉劳苦，直到生命终了；虽然扫罗被立为王之后，他就放下了士师的职分。他向扫罗宣告，因其悖逆已被神弃绝；他又膏大卫作王；并且他的死是在扫罗受恶灵搅扰并谋害大卫之后才发生的（撒母耳记上 25:1），这一点也可由大卫在扫罗决意杀他时逃往拉玛见撒母耳（撒母耳记上 19:18）看出。
撒母耳从以便以谢得胜（撒母耳记上 7章）到扫罗被选为王之间，作士师有多久，旧约并未说明；连扫罗作王多久，撒母耳记上 13:1 的经文也已损坏。但若我们把撒母耳在那次事件之后作士师的正式时期与扫罗在位的年数合计约四十年，其中撒母耳作士师17至19年，扫罗在位20至22年，那么离事实就不会太远。因为从我们所掌握的撒母耳与扫罗生平事迹来看，扫罗决不可能作王40年（这是保罗在使徒行传 13:21 中按犹太学派传统给出的数字），最多只有20至22年；这一点现在已相当普遍地被承认（见撒母耳记上 13:1注）。扫罗死后，大卫在希伯仑被立为犹大王时年30岁（撒母耳记下 5:1-4）；而撒母耳在伯利恒膏他作王时，他几乎不可能不到20岁。
因为虽然他的父亲耶西那时仍在，而他是耶西八个儿子中最小的，还在放羊（撒母耳记上 16:6-12），甚至后来仍被称为“少年人”（撒母耳记上 17:42、17:55），但那时耶西已经是老人（撒母耳记上 17:12），至少六十岁以上，因此他的长子可能已四十岁，而最小的大卫也可有二十岁。
因为“少年人”一词不仅用于孩童，也用于接近二十岁的青年；放羊也不只是牧童的工作，家中成年的儿子也会做，而大卫显然当属此列，因为他已经在旷野与狮子和熊搏斗，杀死这些猛兽（撒母耳记上 17:34-36）；不久之后，他不仅被扫罗的臣仆推荐给王，说他是“有勇敢的力士，是战士，说话合宜”，可用琴驱散王的忧郁（撒母耳记上 16:18），而且还亲自去与歌利亚争战（撒母耳记上 17章），因此被立在战士之上，后来又被立为千夫长，并许配王女米甲（撒母耳记上 18:5、18:13、18:17）。但如果大卫约在二十岁时被撒母耳膏立，那么扫罗在那之后就不可能再作王超过十年，因为大卫三十岁即登基。而在此之前，扫罗作王也不可能长很多。
因为且不说他先前那些战争和事迹都完全可能在十年之内发生，单是撒母耳活到扫罗统治的最后几年，并且只在扫罗死前数年去世（撒母耳记上 25:1），就已排除了扫罗在位更长的设想。因为撒母耳那时已老到立自己的儿子作士师，百姓因此要求立王，理由就是撒母耳的儿子不行他的道（撒母耳记上 8:1-4）；由此显然可见，他们已经作了相当长时间的士师。再加上这样一个事实：撒母耳在以利死前就蒙召作先知，因此以利死时他无疑已有二十五或三十岁；从以利死到非利士人被击败，其间经过了二十年零七个月，所以那时撒母耳可能约五十岁；并且他从那时起治理百姓，直到自己年老，才把扫罗立为王。
这样，从非利士人被击败到扫罗死亡，若超过四十年，就会把撒母耳的寿命推到九十岁以上，因此，从撒母耳正式就任士师到扫罗开始作王之间，不应超过四十或三十九年。照此，士师时期的年代可以安排如下：a. 从古珊利萨田的压迫到睚珥士师之死，共301年。b. 非利士人压迫持续40年。c. 撒母耳作士师并扫罗作王，共39年。d. 大卫作王（7年半加33年）40年。e. 所罗门作王到建殿3年。共423年。再加上：a. 旷野飘流40年；b. 进入迦南到分地7年；c. 从分地到古珊利萨田入侵10年。总计480年。这些数字与列王纪上 6:1 完全相符，也与耶弗他和亚扪王交涉时所说“以色列住在希实本和亚嫩河沿岸诸城已有三百年”（士师记 11:26）一样吻合，正如我们对这样用整数表达的一般性陈述所能期待的。
比如，《士师记》的年代数据给出：从古珊利萨田入侵到亚扪人压迫开始之间为301年；而从迦南分地之后、河东支派开始在基列稳固定居，到古珊入侵之间只过了约10年，那么在耶弗他与亚扪人交涉时，以色列人在约旦河东那地已住了310年；即便承认这些交涉可能是在亚扪人18年压迫将近结束时才发生，也不过328年。因此耶弗他援引他们已在该地拥有300年这一事实，是完全正当的。而耶弗他这番话同时也提供了一个重要证据，证明本书所载各项年代数据应看作历史性的，而且这些事件也应按先后次序来计算；因此，我们无权像常有人所做的那样，把受压迫的年数并入太平的年数，或违背经文任意设定同时发生的情形，以缩短从俄陀聂到耶弗他的整个时期。
这一见证也完全推翻了那种假说：即频繁出现的“四十”只是所谓整数，也就是说，不过是按世代或循环时期作出的概算。因为如果各种年代说明的总和，大体上与这见证所证实的实际时长相符，那么各个说明就都必须看作历史真实；何况其中大部分数字都是6、8、18、20、22、23这类既不能称为整数、也不能称为循环数字的数。再者，以色列人中的“四十”具有纯粹循环意义，这一点首先本身就必须被证明。连 Ewald 也十分中肯地指出：“说四十在不同民族中是整数，这固然容易；但这种整数首先必须在生活中有其起源，因此也必有其有限的适用范围。”若我们更仔细查看从出埃及到建殿期间提到四十年的各种场合，就会发现至少首尾两处都包含非常明确的时间记载，绝不可能仅仅是整数或循环数字。
四十年旷野飘流，连第二年和第四十年的月份都记明了（民数记 10:11；20:1；申命记 1:3），其中间隔又明确说为三十八年（申命记 2:14）；而大卫作王四十年也是精确数字，因为他在希伯仑作王七年半，在耶路撒冷作王三十三年（撒母耳记下 5:4、5:5；列王纪上 2:11）。在这两个端点之间，我们确实又五次遇到四十：即俄陀聂治下四十年太平（士师记 3:11）、巴拉和底波拉时四十年（士师记 5:31）、基甸时四十年（士师记 8:28）、非利士人压迫四十年（士师记 13:1），以及以利作士师四十年（撒母耳记上 4:18）；此外，还有以笏得胜后的八十年太平（士师记 3:30）。
但同时我们也有十二或十三处出现奇数，或至少是不能称为循环数或整数的数字（即士师记 3:8、3:14；4:3；6:1；9:22；10:2、10:3；12:7、12:9、12:11、12:14；15:20；16:31）。那么，有什么理由把四十称为循环数或整数呢？是因为在253年中，以色列三次有四十年太平、一次有八十年太平，这不可能或不大可能吗？这有什么不可能呢？当然没有。甚至有什么不大可能吗？即便有，不大可能的事也常常完全真实。何况在本例中，这种表面上的难处本身也失去意义，因为虽说若按整年计算，数字四十重复出现，但并不能如此字面化地理解为每次都恰是完整四十年。
若大卫的统治在撒母耳记下 5:4 算为四十年，虽然按 5:5 实际是七年六个月加三十三年，那么《士师记》中说四十年时，也可能实际只是三十九年半，或四十年半。还应补充一点：与仇敌作战的时间也包括在太平年数之内；这总得占数月，有时甚至可能超过一年。若我们把这些情形都适当权衡，那么针对《士师记》年代数据之正确性和历史可信性所能提出的一切反对，就都消失无踪；而所有想把这些数据化为整数或循环数字的尝试，都武断得无须特别驳斥。（注：这一假说的主要代表就是 Ewald 及其门生 Bertheau。按 Ewald 的说法，从俄陀聂到参孙的十二位士师构成了本书的历史基础，尽管明显可见实际上还有更多这类统治者，只不过只有这十二位留下了某些记忆。
因此，在整个时期过去之后，人们想把其中最重要的点清楚突显出来，首先便把这十二位士师归成一组，并像士师记 10:1-5 和 12:8-15 中对其中五位所做的那样附上简短记述。至于他们的时期，只要还能记得，也给出确切数字。除此之外，还试图把出埃及到所罗门建殿之间、据列王纪上 6:1 共480年的多次战乱与太平，联系到一些宏大而易记的分段上；于是数字四十便自然显现出来。
因为照最古老的传统，以色列在旷野四十年，大卫也作王四十年，所以很容易把全段分成十二个相等部分，每个四十年配上一位大英雄和一件显著事件，如：（1）摩西与旷野；（2）约书亚与长老们的昌盛治理；（3）与古珊利萨田之战及俄陀聂；（4）摩押人与以笏；（5）亚兰人与睚珥；（6）耶宾治下的迦南人与底波拉；（7）米甸人与基甸；（8）陀拉及其未知的对手；（9）亚扪人与非利士人，或耶弗他与参孙；（10）非利士人与以利；（11）撒母耳与扫罗；（12）大卫。于是，从俄陀聂到参孙这十二位士师必然就与这种算法联系起来，以致这些数字以及士师出现的顺序，显然表明倒数第二位编辑者是把士师记 3-16章从各种来源中汇编而成，而这些数字不过是多次变更的结果。但 Ewald 白白寻找这种“必然”的理由。
问题立刻就出现了：怎么会有人想到把出埃及到建殿的480年，按这种特殊方式分配给这十二位士师呢？对于那些不知道其工作时期多久的士师，怎么会一律分配四十年？尤其既然人们知道以色列在旷野四十年，约书亚与众长老治理四十年，撒母耳与扫罗合计也四十年，大卫也是四十年，那么留给从俄陀聂到参孙的，不过是480减去4个四十，也就是320年；若再扣除所罗门前3或4年，便只剩317或316年。这样分给十二位士师，每人不过二十六或二十七年。那么他们又怎么会给以笏八十年，而只给睚珥二十二年、陀拉二十三年，若后二者也曾征服以色列的压迫者？最后，为什么珊迦没有任何年数，而他也拯救以色列脱离非利士人？对这些以及许多其他问题，这一假说的作者完全无法回答；而其制造历史的武断方式是如此明显，以致无须浪费笔墨去证明。
Bertheau 的假说也并不更好。照他的说法，从历代志上 6:5 以下推得从摩西到大卫共十二代，其中只有六代，即240年，属于从俄陀聂到参孙的士师时期。这些年数被以不同方式计算：一种算法把它们视为六代，每代四十年；另一种算法则按较小数字，更细致地分配给十二位士师和基甸的儿子。但六代与十二位士师若要结合，就只能给每位士师二十年。实际上，除了参孙以外，没有一位士师审判以色列二十年；而他们审判的总年数不是240，而是296年（40 + 80 + 40 + 40 + 23 + 22 + 6 + 7 + 10 + 8 + 20 + x）。因此，我们在本书中根本找不到任何迹象，表明士师时期曾被算作六代、每代四十年。
参见 Bachmann 更详细的驳论。）从出埃及到所罗门建殿主要事件的年代总览 既然《士师记》的年代数据具有历史性这一点已经确立，我们便由此得到以色列民族历史的连续年代次序，见下表，并附上主前纪年：主要事件，持续时间，主前年份。以色列出埃及，1492。西奈颁律法，1492-1491。亚伦与摩西在旷野第四十年去世，40年，1453。约书亚征服迦南，7年，1452-1445。分地到古珊利萨田入侵，10年，1445-1435。约书亚去世，约主前1442。以色列各支派与迦南人争战，自1442起。古珊利萨田压迫，8年，1435-1427。俄陀聂拯救，太平40年，1427-1387。摩押人压迫，18年，1387-1369。以笏拯救，太平80年，1369-1289。珊迦战胜非利士人，x。
耶宾压迫，20年，1289-1269。底波拉和巴拉拯救，太平40年，1269-1229。米甸人压迫，7年，1229-1222。基甸拯救，太平40年，1222-1182。亚比米勒统治，3年，1182-1179。陀拉作士师，23年，1179-1156。睚珥作士师，22年，1156-1134。以利作大祭司兼士师40年，1154-1114。重复背道之后，受压迫：（a）东方，（b）西方：被亚扪人压迫18年；被非利士人压迫40年，1134-1094。约柜失落，约主前1114。耶弗他作士师6年。参孙的事迹，1116-1096。撒母耳作先知的工作，自1114起。以比赞作士师7年。非利士人被击败，1094。撒母耳作士师19年，1094-1075。以伦作士师10年。扫罗作王20年，1075-1055。
大卫在希伯仑作王7年，1055-1048。押顿作士师7年。大卫在耶路撒冷作王33年，1048-1015。所罗门在位至建殿3年，1015-1012。总计480年。要确立我们对士师时期的计算，只需为我们所估计的“从分地到古珊利萨田入侵之间相隔十年”提供辩护即可；因为一般意见依据约瑟夫的说法，认为约书亚在摩西死后作民族统帅25年，而他死后又有18年无政府状态，所以至少应有35年。但无论如何，不应诉诸约瑟夫，因为关于以色列早期历史，他并没有旧约以外的其他资料；而且他的年代说法彼此矛盾如此频繁，以致即使在我们无法明确证明其错误的情形下，也不能信赖。
另一方面，如果我们想到：约书亚在迦南南北两大战役结束时已经年老，事实上他老到神命他虽然还有许多地方未征服，也要先分地（约书亚记 13:1 以下），好叫他在死前完成这部分使命，那么他此后又活二十五年的可能性就极小。约书亚记 23:1 描述他末后的日子，所用的话与前面描述他年迈的约书亚记 13:1 相同。诚然，约书亚记 23:1 说“耶和华使以色列人安静，不与四围一切仇敌争战，已经多日”，于是约书亚召聚百姓代表，在死前与主重新立约；再结合约书亚记 19:50 所说，他在分地拈阄完毕后得了亭拿西拉为业，就建造那城并住在那里，这都很清楚地证明：分地与约书亚之死之间的确有“许多日子”。但这是一个极为相对的说法，大概不过涵盖两三年。即便约书亚在分地后只又活两三年，他仍可建造，即加固亭拿西拉，并住在那里。
另一方面，在我们的计算中，从约书亚之死到古珊入侵之间只给了七八年，似乎又显得过短；因为这期间不仅包括犹大和西缅支派击败亚多尼比色、攻取耶路撒冷、希伯仑等城（士师记 1:1-14），以及约瑟家攻取伯特利（士师记 1:22 以下），还包括会众与便雅悯支派的内战（士师记 19-21章）。但这段间隔过短只是表面现象。所有这些事件加在一起并不需要很多年，很可能在约五年内就发生完毕。完全有可能，以色列人的内战在古珊利萨田王看来正是使以色列向他纳贡的有利时机，于是他便乘机而入。事实上，俄陀聂在压迫持续八年后便拯救了以色列，这本身就排除了把古珊的入侵推迟到约书亚死后更久的可能。因为俄陀聂并不是许多人所认为的迦勒的侄子，而是他更年轻的弟弟（见约书亚记 15:17注）。
迦勒在开始分地时已八十五岁（约书亚记 14:10）；所以即便他的弟弟俄陀聂比他小三十岁，甚至四十岁，在开始分地时也仍有五十五岁，至少也有四十五岁。如果约瑟夫的话正确，那么俄陀聂在击败亚兰王古珊利萨田时就会有九十一岁，至少也有八十一岁；而按我们的计算，他在底璧被攻取时不过五十或六十岁，在击败古珊时则为六十三或七十三岁。即便我们取较低的数字，这对于如此战争事业也已是相当高的年龄，特别是想到俄陀聂后来还活了一段时间，正如士师记 3:11 所说：“于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。”虽然这句话未必明确说明他直到四十年太平结束才死。
迦勒的弟弟俄陀聂是以色列第一位士师这一事实，也推翻了 Bertheau 基于对士师记 2:11-3:6 的误解所建立的假说，即从约书亚死到古珊入侵之间应算整整一代四十年；也推翻了他对士师记 2:7、2:10（参约书亚记 24:31）的误解，即犯罪的那一代直到约书亚和一切比他长寿的长老都死后才成长起来。这种解释在士师记 2:7 中没有任何根据，因为“比某人活得久”并不是那里的意思，那里只是“比他存留”的意思。那“另一代不认识耶和华”的人，并不是不同于后来因离弃主而被交在仇敌手中的那些世代；它只是泛指较年轻的一代，就是接替那些在约书亚时代亲眼见过主作为的老一代的人。换句话说，这不过是对所有后来忘记耶和华他们的神、去事奉巴力诸神之世代的总称。关于我们对士师时期的计算，辩护至此已足够。
1. 士师时期：俄陀聂；以笏与珊迦；底波拉与巴拉 - 士师记 3:7-5:31 在士师时期的第一阶段，即长达206年的这一阶段中，以色列人曾三次受外邦民族压迫：首先是两河间的王古珊利萨田，他们服事他十八年，直到俄陀聂带来拯救，使国中太平四十年（士师记 3:7-11）；其次是摩押王伊矶伦压迫十八年，直到以笏杀了此王、击打摩押人，使其降卑，以致国中太平八十年（士师记 3:12-30）；其间珊迦也击杀了大批非利士人（士师记 3:31）；最后是夏琐的迦南王耶宾重重压迫他们二十年，直到女先知底波拉召唤巴拉聚集军队，并在她协助之下彻底击败仇敌（士师记 4章）。在这次胜利之后，底波拉以凯歌庆贺，国中又太平四十年（士师记 5章）。
以色列被古珊利萨田压迫，并由俄陀聂拯救 - 士师记 3:7-11 士师记 3:7-8 以色列人因离弃主而遭受的第一次惩治，是用前面描述士师时代一般情形时所用的同一公式引出的（士师记 2:11-12）；只是这里不用“他们离弃耶和华”，而用取自申命记 32:18 的“他们忘记耶和华他们的神”（参撒母耳记上 12:9），并且用亚舍拉而不用亚斯他录（见士师记 2:13注）。作为对这种背道的惩罚，主把他们卖在两河间王古珊利萨田手中（士师记 2:14），他们服事他八年。关于这位两河间的王，我们所知道的只有这里所记的。他的名字古珊利萨田，很可能只是以色列人给他的一个称号。“利萨田”意为“双重邪恶”，他尔根、叙利亚文和阿拉伯文译本都把这词按此义译作普通名词。“古珊”也是由“古实”形成的形容词，可能指古实人。
按 M. v. Niebuhr 的说法，当时巴比伦的统治者（主前1518-1273）是阿拉伯人。“但阿拉伯人未必只包括约坍或以实玛利一支的闪族人，也可能包括古实人。”这位两河间或巴比伦王入侵迦南，在历史上可与亚伯拉罕时代示拿五王联军之战相比（创世记 14章）。士师记 3:9-11 在这场压迫中，以色列人向主呼求帮助，祂就为他们兴起一位拯救者、帮助者，就是基尼洗族的俄陀聂，迦勒较年轻的弟弟兼女婿（见约书亚记 15:17注）。“耶和华的灵降在他身上。”神的灵是自然界和人类世界中生命的属灵原则；在人里面，它既是我们藉着出生所领受自然生命的原则，也是我们藉着重生所领受属灵生命的原则。
在此意义上，“神的灵”和“主的灵（耶和华的灵）”这两种说法，甚至在创世记 1:2 和 6:3 中就可以互换，整个旧约也都是如此；前者表示神圣之灵在其超自然因果性和能力中的一般意义，后者则表示同一位灵在人的生命与历史中运行、以成就救恩计划时的作为。就其特殊运行而言，耶和华的灵显明为智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵（以赛亚书 11:2）。在旧约之下，这灵的赐与通常是以非常和超自然的影响临到人的灵。表达这种情形常用的说法是“耶和华的灵临到他身上”（这里如此；士师记 11:29；撒母耳记上 19:20、19:23；历代志下 20:14；民数记 24:2）。
此外，也用“耶和华的灵大大感动他”（士师记 14:6、14:19；15:14；撒母耳记上 10:10；11:6；16:13）以及“耶和华的灵披戴某人”（士师记 6:34；历代志上 12:18；历代志下 24:20）。前一种说法表示神圣之灵在胜过人天然意志的抵抗中的运行；后一种则把神的灵描绘为一种包裹、覆盖人的能力。承受并携带这灵的人因此得着行神迹之能；神的灵临到他们时，通常表现为说预言的能力，但也表现为行神迹或成就超越天然之人勇气和力量之作为的能力。尤其在士师身上更是如此；因此迦勒底译本把士师记 6:34 中“耶和华的灵”释作“从主而来的能力之灵”；不过在本段，它却错误地解释为“预言之灵”。Kimchi 也把它理解为“勇武之灵”，以致他能无畏地对古珊发动战争。
但我们很难有权如此把神之灵的各种能力分割开来，并把祂在士师身上的运行仅限于力量和勇敢之灵。士师不仅勇敢而成功地攻击仇敌，他们还审判国家；而这就绝对需要智慧和聪明的灵；他们还除掉偶像崇拜（士师记 2:18-19），若没有知识和敬畏主的灵，也不可能做到。“他就作以色列的士师，出去争战。”把“审判”放在“出去争战”之前，并不能像 Rosenmüller 那样解释为“他开始执行士师职分”；因为“审判”不可局限于解决百姓民事纠纷，而是指在以色列中恢复公正，无论是对外邦压迫者，还是就民族对主应有的态度而言。“耶和华将古珊利萨田交在他手中，他的手胜过古珊利萨田”，意思就是他胜了他，或击打他，使他不得不离开这地。因着这次胜利，国中太平四十年。
“后来俄陀聂死了”：这里“死了”前有连续体，并不必然表示俄陀聂四十年后才死，只是说明他是在这地恢复安息之后死的。
第12-14节 在12-30节中，详细叙述了以色列人被摩押王伊矶伦制服，以及如何从这奴役中得释放。首先，在士师记 3:12-14 说到这次制服。以色列人又离弃主时，这里不像士师记 3:7 用“行耶和华眼中看为恶的事”，而是用更恰当的说法“他们再行恶事”，如士师记 4:1、10:6、13:1 所用，主就使摩押王伊矶伦强盛，胜过以色列。这里“使某人强盛胜过别人”，就是赐人力量去胜过或压迫他人。伊矶伦与亚扪人和亚玛力人这些以色列的宿敌结盟，侵入那地，攻取了棕树城，即耶利哥（见士师记 1:16注），并使以色列人进贡十八年。自从约书亚焚毁耶利哥以来，已经过了六十年。其间以色列人重建了这座废城，却没有加固它，因为约书亚曾咒诅任何将它重建为堡垒的人；因此摩押人轻易征服了它，并以之为基地，使以色列人沦为奴役。
第15节 但以色列人向主呼求帮助时，祂就借着便雅悯人以笏释放他们，就是祂所兴起的拯救者。以笏是“基拉的儿子”。这大概是说他是基拉的后裔，因为照历代志上 8:3，基拉是便雅悯之子比拉的儿子，因此是便雅悯的孙子；而大卫同时代的示每，一个便雅悯人，在撒母耳记下 16:5、19:17 也被称作基拉的儿子。同时，也可能这些不同经文中的基拉并非同一人，而是这个名字在同一家族中反复出现。“右手闭塞的人”，就是右手使用受阻的人，不一定是残废，但极可能是自幼因少用而致不便。这个说法并不表示残废，这由士师记 20:16 又用来形容便雅悯军中七百名勇敢的甩石兵这一事实得以证实，因为决不能设想他们全都是实在的残废。可以肯定的是，这也并不表示“两手都像右手一样灵便的人”，因为该词在诗篇 69:16 的意义是“闭塞”。这里如此明确提到这特点，只是为了下文的缘故。以色列人借着他把礼物送给伊矶伦王。这里“借着他的手”不是“在他手中”，而是“经他的手”，即藉其经办；因为实际抬礼物的是别人（士师记 3:18），所以以笏只是负责这件事而已。这里的“礼物”，无疑是“贡物”的委婉说法，正如撒母耳记下 8:2、8:6 和列王纪上 5:1 一样。
第16节 以笏利用这个机会接近摩押王，把他杀死，从而为本国摆脱摩押人的轭。为此，他预备了一把两刃的剑，长一肘，并把它束在衣服里面、右腿上。
第17节 带着这件兵器，他把礼物带到伊矶伦王那里。这里也作为下文的铺垫提到：这王是个极其肥胖的人。
第18-20节 献完礼物之后，以笏打发抬礼物的人各自回家；照士师记 3:19 看，是在他们离开耶利哥一段路之后。但他自己却从吉甲的凿石处回来，到耶利哥见伊矶伦王。“从雕像或凿石处”是指吉甲附近某个地点。在申命记 7:25、以赛亚书 21:9、耶利米书 8:19 中，这词意为偶像。若在这里也保留这一意义，像七十士译本、武加大译本等那样，就必须假定吉甲附近露天立有石偶像，这极不可能。把它译作“凿石处”或“采石场”，出自“凿石”一词，正如迦勒底译本及拉希等所采用的译法，更可能是正确的。
这里的吉甲，不可能是通常所认为位于耶利哥与约旦河之间、以色列人进入迦南后第一次安营的那个吉甲；因为以笏从王的住处逃往以法莲山地时，曾经过这些“凿石处”（士师记 3:26、3:27）；我们既不能像伯特豪那样假定伊矶伦并不住在被征服的棕树城耶利哥，而住在约旦附近某个荒凉之处；也不能设想以笏杀了伊矶伦之后，还能先从耶利哥往东走半小时到那个吉甲，再绕道逃往耶利哥西北的以法莲山地西伊拉。这里的吉甲更可能是基利绿，即位于耶利哥以西、亚都冥坡对面，在犹大和便雅悯边界上的地方（约书亚记 18:17），它也叫吉甲（约书亚记 15:7）。回到王宫后，以笏传话给王说：“王啊，我有一件秘密的话告诉你。”上下文要求我们把“他说”理解为“他叫人告诉王”，因为以笏自己直到后来才进到坐在房中的王面前（士师记 3:20）。
王因这句话就说：“静默。”这里原意是“安静”，在这里是一种命令：肃静。于是站在周围的人，就是他的侍从，都离开了房间，以笏便进去。王正独自坐在凉楼上房中。“凉楼”就是建在平顶屋上的房间，四面迎风，因此成为清凉的退居之所，东方至今仍可见这样的建筑。随后以笏说：“我有神的话告诉你。”王便从座位上起来，这是出于他对神之话语的敬畏，因为以笏假装要向他传达神的话，而不是像伯特豪所想的那样要起来防卫自己，经文丝毫没有这样的暗示。
第21-22节 王一站起来，以笏就从衣服下拔出剑来，深深刺入王的腹中，甚至连剑柄也随着刀刃没入，肥肉都包住了刀刃，因此前面什么也看不见，因为他没有把剑从王身上再拔出来；刀刃从两腿之间出来。最后这几个词有多种译法。路德追随迦勒底译本和武加大译本，把它译为“污秽从他身上流出来”，把那罕见词看作由“粪秽”和“抛出”构成的复合名词。但这很难正确，因为该词的形式及其与“出来”一词的连结，更像是一个带地方词尾的名词。Gesenius 在其词典中所给出的解释更有利，即“两腿之间的地方”，源自一个阿拉伯词，意为两脚分开，用作“肛门”的委婉说法。这里动词的主语是刀刃。（注：无论如何，Ewald 所建议的译法，即“以笏走到露天处，或院中，就是楼前的空间”，站不住脚，因为这与下句“以笏出来”完全无法协调。若动词主语是以笏，经文就必然像下一句士师记 3:23 那样明确指出主语。）
第23节 事情一成，以笏就出去到走廊或前厅，把房门关在王身后，并且闩上了门；后一句只是对前一动词的更精确说明。
第24-25节 以笏离去后，伊矶伦的仆人来了，要进去见他们的主人；看见楼门关着，就以为“他必是在盖脚”，这是解手的委婉说法；便一直等到羞愧，也就是等得自己都因久候而不好意思。最后他们用钥匙开门，发现主人已死，倒在地上。对于以笏的行为，必须按那个时代的精神来判断；那时人们以为，为毁灭本民族的仇敌，可以采用任何手段。用诡计刺杀敌国君王，并不应看作是神之灵的作为，因此经文也并未把它树立为可效法的榜样。虽然耶和华在祂百姓受伊矶伦压迫时兴起以笏作拯救者，但经文并没有说耶和华的灵临到以笏身上，更没有说以笏是在那灵的推动下刺杀这位敌王。以笏之所以证明自己是主所兴起拯救以色列的人，仅仅在于他事实上把百姓从摩押人的奴役中解救出来；但这绝不意味着他所选择的手段就是耶和华所吩咐或所认可的。
第26-28节 以笏趁伊矶伦的仆人等候之时逃走，经过凿石处，到了西伊拉。西伊拉这地别处再未提及；按词源看，“多毛的”之意暗示它是一个林木繁茂的地区。关于它的位置，所能确定的只是：它不在耶利哥附近，而是在“以法莲山地”（士师记 3:27）。因为以笏到了西伊拉，就在以法莲山地吹角，向百姓宣布：因伊矶伦之死，胜利已经近在眼前，并召他们去与摩押人争战；随后他又从山上下来，到耶利哥附近的平原。“他在他们前头”，就是作他们的领袖走在前面，对百姓说：“你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中了。”于是他们下去，占据了耶利哥附近的渡口，不容一个摩押人过河逃回本地。
第29节 那时他们击杀了约一万摩押人，都是肥壮有力的人，也就是当时在耶利哥和约旦河这边的全部敌军，一个也没有逃脱。“那时”这说法似乎表明，他们并不是在一次战役中就杀了这么多人，而是在整场战争过程中完成的。
第30节 这样，摩押就伏在以色列手下，国中太平八十年。
第31节 在他（以笏）之后，起来了亚拿的儿子珊迦。他用赶牛棍击杀了六百个非利士人，这些人大概是侵入了以色列人的地；这样，他也像俄陀聂和以笏一样，拯救了以色列。“赶牛棍”照拉比和古译本的解释，是一种训练和驱赶牛的工具；其词源也与此相合，因为这个词在何西阿书 10:11 和耶利米书 31:18 中都用来表示训练小牛。按拉希的说法，这与撒母耳记上 13:21 的“赶牛锥”是同一种东西。按 Maundrell 的记载，巴勒斯坦和叙利亚的农夫耕地时所用的赶牛棍约有八英尺长，粗的一端周长约六英寸；细的一端有尖头，用来刺牛，另一端则有一小铲，用来刮掉犁上沾住的泥土。珊迦可能就是用类似这样的工具击杀非利士人，正如荷马描写伊东王子吕库尔古斯用牛杖赶散狄俄尼修斯和酒神女祭司一样。关于珊迦的出身，这里和底波拉之歌（士师记 5:6）都没有记载。关于他的英雄事迹，应当像 O. v. Gerlach 所说的那样，被看作“不过是他内里忽然迸发出来的一种圣洁感动的结果；在此感动中，他抓起手边第一个兵器，在出于对神之惊恐而被震慑的敌人面前将他们击退，正如后来参孙所做的那样。”因为他似乎并未为以色列人赢得对非利士人的持久胜利。而且，他并没有被称为士师，他工作的时期也没有计入年代；在士师记 4:1，以色列人再次离弃主，是从以笏死后算起的。