第1-2节 波金的耶和华使者。——在对以色列各支派对待那些仍留在自己所得地业中的迦南人之态度所作的概略回顾之后，这里附上一段关于耶和华使者显现的记载；他向百姓宣告，因他们未能灭绝迦南人、从而违背圣约所犯的罪，神要施行惩罚。这次神显与《士师记》第1章所归纳的事实关系极其密切，因为那里那段历史总览的目的和意义，只有从这位使者的责备中才能明白；而且二者都具有箴言式、提纲挈领的性质，只限于记述要点，不细述伴随的详情，因此有许多地方仍显得模糊不明。这一点尤其适用于《士师记》2:1的话：“耶和华的使者从吉甲上到波金。”这里的“耶和华的使者”不是先知，也不是别的属地的耶和华使者，不是他尔根、拉比、Bertheau等人所设想的非尼哈或约书亚，而是那位与神同一本质的主的使者。
在单纯的历史叙述中，先知从不被称作 Maleach Jehovah。先知总是被称为 נביא 或 נביא אישׁ，如《士师记》6:8，或者被称为“神人”，如《列王纪上》12:22，13:1等；至于《哈该书》1:13和《玛拉基书》3:1，不能被援引为相反的证据，因为在这两处经文中，Maleach 一词纯属通称的意义，已由上下文毫无疑问地确立了。并且，从没有任何一位先知像这里的耶和华使者这样，完全将自己与神认同。先知总是把自己与耶和华区分开来，用“耶和华如此说”来引出自己的话，正如《士师记》6:8所提到的那位先知所做的一样。
另一方面，有人断言，历史书中提到的天使从未向全国讲话，也从未从一地往另一地移动。但即便这里说话的是一位先知，我们也绝不可能把他对全国、或“对以色列众人”说话，理解为他直接向以色列六十万人讲话，而只能理解为他借着各族长或代表，向全体民族发表讲话。约书亚就是这样对“众民”说话的（《约书亚记》24:2），虽然围绕他的只有以色列的长老和首领（《约书亚记》24:1）。同样，一位天使，或“耶和华的使者”，当他的信息是关乎全体百姓时，也可以向这个民族的首领说话。而且，他从吉甲上到波金这件事，也丝毫不与天使的本性相违。耶和华的使者向基甸显现时，《士师记》6:11说他来到俄弗拉的橡树下坐着；同样，耶和华使者在波金的显现，也完全可以自然地描述为“上到波金”。真正令人感到特别的，乃是他说自己“从吉甲”上来。这句话必定与这位使者的使命有密切联系，因此其中所包含的意义，绝不只是简单字面上从一地旅行到另一地的说明。
然而，我们不可因此推断说，耶和华的使者从吉甲来，是因为这城在约书亚时代曾是会众的聚集地。姑且不论《约书亚记》8:34所讨论的、约书亚记各处所提吉甲的位置问题，单是会幕立在示罗以后，并且在分地期间，拈阄分地完成时作会众聚集地的已不是吉甲，而是示罗（《约书亚记》18:1、10），就足以推翻这种看法。因此，我们不能同意 H. Witsius 在其《Miscell. ss.》中（1736版，第1卷170页）所说的话，即“他是从那地方来的，他在那里久已停留，看守营寨，并且人们仍以为他还逗留在那里”；我们反而必须认为，他从吉甲上来，与《约书亚记》5:13所记那位天使元帅的显现密切相关；那次显现是在百姓于吉甲受割礼之后，为向约书亚宣告耶利哥的倾覆。
正如那时，以色列借着割礼刚刚进入与主真实的圣约关系，并准备征服迦南，耶和华的使者就向约书亚显现，作为耶和华军队的元帅，向他保证耶利哥必被攻取；同样，这里，当以色列各支派已经进入各自的产业，开始与余剩的迦南人讲和，不再将他们除灭，反而满足于使他们进贡时，耶和华的使者向百姓显现，向以色列众人表明：他们藉着与迦南人这样的来往，已经违背了主的圣约，并预告这种背约之罪所将招致的惩罚。因此，他“从吉甲上来”这一事实，清楚表明：那位在耶利哥倾覆时把整个迦南交在以色列人手中的同一位使者，如今又在波金向他们显现，好叫他们知道，因他们不顺从主的命令，神所定的旨意是什么。
作者的本意离单纯提供一个地理说明何其遥远，这也可从一件事看出：他只是用这次事件之后给那地方起的名字来描述显现发生之处，即“波金”，意为“哭泣的人”。这地方究竟在哪里，今已完全不可知。
七十士译本作 ἐπὶ τὸν Κλαυθμῶνα καὶ ἐπὶ Βαιθὴλ καὶ ἐπὶ τὸν οἶκον Ἰσραήλ，并未提供任何线索；因为 τὸν Κλαυθμῶνα 不过是把 בּכים 与《撒母耳记下》5:23中的 בּכאים 混淆而来，七十士译本在那里也译作 Κλαυθμών；而 ἐπὶ τὸν Βαιθήλ κ.τ.λ. 则是译者自己武断加上的插语，他们以为波金在伯特利附近，“大概只是因为他们想到了《创世记》35:8所提在伯特利的亚伦巴古橡树，即‘哭泣的橡树’”（Bertheau）。至于本节中间的 piska，请参看《约书亚记》4:1的注释。
在他的宣告中，耶和华的使者把自己与耶和华认同（参《约书亚记》5:14与6:2），因为他说，是他领他们从埃及上来，又带他们进入他向他们列祖起誓应许之地。在这里用未完成式 אעלה 来代替完成式，是一件很显著的事（参《士师记》6:8），因为这段宣告的内容以及其后续用历史时态的 ואביא 和 ואמר，都要求用过去时。这个未完成式只能解释为：它是受紧接其后的 imperf. consec. 的影响，由于彼此紧邻而受到反作用。“我永不废弃与你们所立的约”，意思是：我必持守我立约时所应许的话，即若以色列遵守他们所进入之约的义务（见《出埃及记》19:5以下），顺从主的诫命，我就赐福并施行救恩给他们。
这些诫命中包括：不可与那地的居民，就是迦南人立约（见《出埃及记》23:32-33；34:12-13、15-16；《申命记》7:2以下；《约书亚记》23:12）。“拆毁他们的祭坛”，是直接取自《出埃及记》34:13；《申命记》7:5。“你们竟没有听从我的话”使人想起《出埃及记》19:5。“你们这作的是什么事呢”（מה־זּאת，直译“你们所作的这是什么呢”），就是指你们竟饶恕迦南人，容忍他们的祭坛。
第3节“所以我又说：”这些话是指向《民数记》33:55；《约书亚记》23:13中已经表明的威胁，就是如果他们不履行神的命令，主现在就要成就那威胁。从这些经文我们也能解释 לצדּים לכם והיוּ 这句话，就是“他们必作你们肋旁的刺”。לצדּים 是《民数记》33:55中 בּצדּיכם לצנינים 的简略说法，因此无须猜测它是 לצרים 的讹写。《士师记》2:3最后一句的形成，是依照《出埃及记》23:33。
第4-5节 百姓因这责备就放声大哭。而这哭泣，就是那地方因此得名“波金”的哭泣，既是他们因自己的罪而忧伤的记号，这忧伤便引向了这样的悔改，以致“他们在那里向耶和华献祭”，无疑是献上赎罪祭和燔祭，好得着怜悯和罪得赦免。然而，不能由此推论说，会幕或约柜当时就在波金。凡主向他百姓显现的地方，都可以向他献祭（见《士师记》6:20、26、28；13:16以下；《撒母耳记下》24:25，以及《申命记》12:5的注释）。另一方面，从在波金献祭，而那里并没有耶和华的圣所这一点，倒可以推出：向百姓显现的那一位不是先知，甚至也不是普通的天使，而是耶和华的使者，就是那位在本质上与耶和华为一的。
第6-10节 这段关于圣约之民发展的记载，是从约书亚和与他同时代的人死后开始的；作者借着几乎重述《约书亚记》结尾的经文（《约书亚记》24:28-31），只带着少数无关紧要的差异，把它接在本书中《士师记》2:6-10，不仅是要在约书亚和《士师记》2:11之间构成联结，并接续刚才那段关于以色列人与迦南人战争结果之总述所中断的历史线索（Bertheau），更是要鲜明而清楚地显出已经过去的时代与即将开始的以色列历史时期之间的对比。附在 וישׁלּח 上的 vav consec. 所表达的是思想的次序，而不是时间的次序。新一代对主的离弃（《士师记》2:10）乃是《士师记》1:1-2:5所描述之以色列对留在那地的迦南人所持态度的必然结果。
这个思想正是借着 וישׁלּח 中的 vav consec. 表明出来的；因此，用我们通常的话来说，《士师记》2:6以下的意思是：当约书亚遣散百姓，以色列人各归自己的地业去得那地为业之后，百姓在约书亚和那些比他长寿的长老在世的日子，都事奉耶和华；但约书亚死了，与他同时代的那一代人也都归到列祖那里以后，在他们之后兴起另一代，不认识耶和华，也不认识他为以色列所行的事。关于约书亚的死与埋葬，见《约书亚记》24:29-30的注释。“归到列祖那里”相当于摩西五经中的“归到本民那里”（《创世记》25:8、17；35:29；49:29、33等；见《创世记》25:8注释）。他们“不认识耶和华”，就是没有亲眼看见、亲身经历过主那些奇妙作为；而约书亚与摩西的同时代人则看见过，也经历过。
从《士师记》2:11开始，对士师时代的总览首先提到以色列人离弃耶和华，并且同时清楚表明：无论神借敌国加在他们身上的惩罚，还是他差遣士师救他们脱离敌人压迫，都不足以使他们离开偶像崇拜（《士师记》2:11-19）。接着又记述神决定不赶出余剩的迦南人，以此试验并惩治这有罪的国民（《士师记》2:20-23）；最后，则以列举那些仍然留存的各族，以及以色列对他们的态度作结（《士师记》3:1-6）。
第11-12节 百姓一再离弃主。——《士师记》2:11-13。以色列人行耶和华眼中看为恶的事（就是主所不喜悦的事）；他们去事奉诸巴力。复数的 Baalim 是一个总称，用来指一切假神，与后文“他们四围列国的神中的别神”这一说法同义。之所以用 Baalim 这个称呼，是因为巴力原是迦南人以及前亚细亚各民族主要的男性神祇，而各民族只是在若干特殊变形下敬拜这同一位神，因此便用不同的附加称号来区分。在《士师记》2:12中，这种背道被更细致地描述为：离弃耶和华他们列祖的神；他们欠这位神最大的恩，就是他把他们从埃及领出来；他们反去随从四围异族的别神（直接取自《申命记》6:14；13:7-8），敬拜这些神。这样，他们惹动主的怒气（参《申命记》4:25；9:18等）。
第13节 于是他们离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。这里单数的“巴力”与复数的“Ashtaroth（亚斯她录）”并列，是因为所有迦南民族和邻近迦南诸民族的男性神，就其本性而言原是一位同样的神，即巴力，一位太阳神；作为太阳神，他被看作是物质生命以及自然界生殖、繁衍之能力的载体和源头，而这种能力被视为从他本体中流溢出来的（见 Movers《腓尼基人宗教》184页以下，以及 J. G. Müller 于 Herzog 百科中的相关条目）。“亚斯她录”来自单数形式“亚斯她特”；后者只在《列王纪上》11:5、33和《列王纪下》23:13中，再次与西顿人的亚斯他录相连出现。
亚斯她录是用来指称迦南各支派主要女性神祇的通称；她是一位月亮女神，被当作自然界阴性原则的化身，体现于纯净月光之中，并体现于月光对地上生命的影响中。她相当于希腊的阿佛洛狄忒；希罗多德《历史》1.105描述了亚实基伦她那著名的庙宇。在《士师记》3:7中，Asheroth 与这里的 Ashtaroth 同义；《士师记》10:6；《撒母耳记上》7:4；12:10也有类似用法。Asheroth 这个名称，是从这位女神的偶像转移到女神本身的；这些偶像通常是木柱，在《出埃及记》34:13；《申命记》7:5；12:3；16:21中称为 Asherim。
另一方面，Ashtoreth 一词在闪族各方言中没有可追溯的词源，很可能来自上亚细亚，与一个意为“星”的波斯词有关，并与 Ἀστροάρχη，即萨拜教的“星后”同义（见 Gesenius《词库》1083-1084页；Movers 606页；及 Müller 同上）。
至于以色列人在约书亚死后不久所陷入，并且从此愈陷愈深的巴力和亚斯他录崇拜之性质，从基甸历史中较明确的暗示可以看出，它并不是直接反对敬拜耶和华，也不包含正式弃绝耶和华，而只是把敬拜耶和华与外邦的、迦南式的自然崇拜混杂起来。基甸在自己家乡俄弗拉所造、后来成为以色列全家行邪淫所随从的以弗得（《士师记》8:27），本来就是模仿敬拜耶和华时大祭司的以弗得；而基甸死后，以色列人又去随从示剑的巴力比利土（《士师记》8:33），这不过是耶和华崇拜的败坏形态，把巴力置于耶和华的位置上，用类似的方式来敬拜，正如《士师记》9:27清楚表明的。甚至在这种拜偶像的敬拜中，耶和华的崇拜从外表上仍可继续存在。
正如在那些以色列人所住其间的民族中，各民族彼此承认对方神祇和宗教，这表现为他们都把自己的最高神用同一个名字“巴力”来称呼，只是再加上别的称号以界定各自的特殊性；以色列人也同样幻想，以为他们可以在敬拜他们圣约之神耶和华的同时，也去敬拜四围强大民族的诸巴力，特别是若他们以敬拜圣约之神同样的方式去敬拜这些神。这就解释了：当会幕中照律法的命令继续坚定地维持对耶和华的敬拜时，以色列人为何还能如此迅速且屡次地从耶和华转向巴力崇拜。以色列人不过是随从了他们外邦邻舍的引导和榜样。正如外邦人对承认别国神祇持宽容态度，甚至不拒绝把这种承认扩及以色列的神耶和华；照样，以色列人对邻国的诸巴力也表现出宽容，而那些感官性的自然崇拜，比起耶和华那属灵的宗教及其对生命成圣的庄严要求，更能迎合败坏人心。
然而，这种混合主义虽然不仅与多神论并不矛盾，甚至根植于多神论的本性之中，却与真实宗教的本质绝对不能相容。因为，如果耶和华是独一真实的神，除他以外、在他旁边再没有别神，那么，只要把他的敬拜与偶像敬拜或自然物敬拜掺杂在一起，他本性的纯洁与圣洁就不仅受到扰乱，甚至完全被歪曲了；真实的神就被变成偶像，耶和华也被贬低成巴力。因此，仔细考察便可知，把迦南式巴力崇拜混入对耶和华的敬拜，实际上正如本书这位先知性作者所宣判的那样，就是离弃耶和华，去事奉别神。北方十支派王国中的巴力崇拜也是如此，这正是何西阿和阿摩司诸先知所定罪的（见 Hengstenberg《基督论》第一卷英译本168页以下）。
第14-15节 因着这拜偶像的事，耶和华向以色列发怒，把他们交在抢夺者手中，任凭这些人抢夺他们，又把他们卖在仇敌手中。שׁסים 来自 שׁסה，与 ישׁסּוּ 中的 שׁסס 交替使用，意思是“抢掠”。这个词在摩西五经中没有出现，而 מכר“卖”则见于《申命记》32:30，意思是无助地交给仇敌。“他们再不能在仇敌面前站立得住”，不像在约书亚之下、并且凡以色列忠于主的时候那样；因此，《利未记》26:7-8里的应许不再应验，反而《利未记》26:17里的威胁付诸实行。“他们无论往哪里去”，就是每一次出征、每一次向仇敌发动攻击时，“耶和华的手都降祸攻击他们，正如他所说的”（《利未记》26:17、36；《申命记》28:25），“又如他向他们所起誓的。”在《利未记》26章或《申命记》28章中都没有明说誓言，因此这誓言乃是事情本身所包含的，或如 Seb. Schmidt 所说，是 in virtute verborum，因为这些威胁本身就是那位真实而圣洁之神的话。מאד להם ויּצר，意为“他们就极其困窘”，即落在极大的艰难中。
第16-17节 但主并不以此为满足。他还作了更多的事。“他兴起士师，拯救他们脱离抢夺他们之人的手”，借着这样彰显他的爱与怜悯，激发他们报爱以爱，并引导他们悔改。但是，“他们连他们的士师也不听从”，也就是说，不肯因此不再重新陷入士师所努力压制的偶像崇拜。这样限制这句话的意思，是由上下文支持的，即由《士师记》2:18、19的比较所支持。——“只是（否定句之后的 כּי）他们随从别神行邪淫”（关于这说法用于拜偶像这种属灵淫乱，见《出埃及记》34:15），“速速偏离他们列祖所行的道路”（参《出埃及记》32:8），就是偏离那顺从主诫命的道路。“他们不如此行”，就是不像约书亚时代他们的列祖所行的那样行正事（参《士师记》2:7）。
第18-19节 “耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在；士师在世的一切日子，耶和华借士师救他们脱离仇敌的手；因为耶和华因那些欺压他们、苦害他们的人所使他们发出的叹息，就怜悯他们（דּחק 作为动词仅又见于《约珥书》2:8）；及至士师死后，他们就转回，比他们列祖行得更败坏”，也就是说，他们再度转向偶像崇拜，而且比以前诸士师时期他们列祖所犯的还更严重。“他们总不丢弃自己的行为”，即他们不停止自己的恶行，也不离开“他们顽梗的道路”。קשׁה“硬”的意思，当如《出埃及记》32:9和33:3中称以色列为“硬着颈项的百姓”那样理解，就是不肯在顺从神诫命之下俯首。
第20-21节 对悖逆之民的惩治。——《士师记》2:20、21。因这偶像崇拜不但不断重复，而且越来越严重，耶和华向以色列的怒气大发，甚至决定不再在这背弃他圣约的百姓面前灭绝约书亚死时所留下的那些列国。为了把这神圣旨意表达得最清楚，作者把它写成神所说的一句话，用 וגו ויּאמר 这一表达形式。主说：“因为这民违背了我的约，……我也不再持守我圣约中的应许（《出埃及记》23:23、27以下；34:10），也不再从他们面前赶出任何一个余剩的迦南人”（见《约书亚记》23:13）。
第22节 神作此决定的目的，是“要借着他们（那些未被灭绝的各族）试验以色列人，看他们肯不肯照他们列祖所谨守的那样，谨守耶和华的道，行在其中”（参《申命记》8:2）。נסּות למען 并不是从属于动词 עזב，像 Studer 所设想的那样，因为那样解释不合适；也不能像 Bertheau 所建议的那样，把这一从句从前文分开，并作为条件句与《士师记》2:23相连（这会是极不自然的结构，《以赛亚书》45:4并不能提供真正平行的例子）；而是最简单地附属于《士师记》2:20、21的主要思想，也就是附属于《士师记》2:20中的“他说”这句话：耶和华说，也就是决定，不再进一步灭绝那些余剩的列国，为要借他们试验以色列。
这里用复数 בּם 来代替前文 דּרך 所要求的单数 בּהּ，应视为 constructio ad sensum，也就是说，这要归因于作者心中所浮现的思想：守神的道，实际上就是遵守神的诫命。本节所表达的思想是：耶和华不再从以色列面前灭绝迦南人，为要试验他们是否谨守他的诫命；这正如他从前让他从埃及领出来的百姓在旷野漂流四十年，也是为了同样的目的（《申命记》8:2）。这并不与《出埃及记》23:29-30和《申命记》7:22中所表达的神的计划相矛盾，那里说他不一次把迦南人都灭绝，免得地土荒凉、野兽增多；也不与《士师记》3:1-2中所给出的动机相冲突。因为，“不在一年之内灭尽迦南人”的决定，与“完全暂停他们逐步被灭绝”的目的，是两回事。
前一种安排直接顾及以色列的福祉；后一种安排则首先是对他们违背圣约的惩罚，虽然这种惩罚本身也是要引导这悖逆之民悔改，并借着他们真正归向主而促进他们的兴盛。《士师记》3:2所给出的动机，与这一意图完全协调；这一点从我们对那段经文的解释中将清楚显明。
第23节 因着这个决定，耶和华就让这些族（《士师记》3:3所提到的那些）安然留在那地，没有迅速灭绝他们。这里的 מהר，“迅速地、快快地”，也就是按下一句明确的话说，是“借着约书亚、在约书亚之下”迅速地灭绝他们；在前文之后，这个说法看起来似乎有些奇怪。因为《士师记》2:21所威胁的，并不是停止“迅速地灭绝”，而是停止任何进一步的灭绝。因此，这个威胁藉着“迅速地”这个词在某种程度上受到限制，意思是：只要以色列坚持他们的偶像崇拜，主就不再灭绝这些民族中的任何一个；但只要、并且每逢以色列真正悔改，归向主他们的神，谨守他的圣约，主就会撤回这威胁，使所应许的对迦南人的灭绝再次继续向前推进。倘若以色列在约书亚死后没有这么快就离弃主他们的神，主必定会比实际情况更早地灭绝那些留在地中的迦南人，或者说，会在远比实际更短的时间内完成他们逐步被灭绝的过程；而实际之所以不是这样，正是因为百姓持续不断地拜偶像。