引言 迁到拉亿但去的偶像崇拜被移去。- 士师记 18:1-10。 但支派打发探子去寻找适合居住之地，并且他们寻得成功。
第1节 这事发生在以色列中没有王的时候；但支派为自己寻找可以居住的产业，因为直到那日，在众支派中还没有这样的分地作为产业落到他们身上。对于“未曾落到”（נפלה לא）这一说法，我们必须从前一句补出“产业”（נחלה）作主语；而“在产业中”（בּנחלה）是指作为nachalah的性质，也就是一种可以由父传子、承受为业的产业。“落下”（נפל）是就掣签落定而言的（参民数记 34:2；约书亚记 13:6 等）。关于“但支派至今尚未由拈阄得着产业”这一笼统说法，须由上下文加以限制。因为按士师记 18:2，但人从琐拉和以实陶打发五个人出去；又按士师记 18:11，有六百名带兵器的人往探子所发现、适宜安居的拉亿去，并在那里定居；由此很明显，但人并非绝对没有产业，只是迄今所得还不足以满足他们的需要。
这些移民本来已经住在琐拉和以实陶，这两座城原是拈阄分给但支派的城邑之一（约书亚记 19:41）。并且，从这两城出去的六百名武装但人，只是整个但支派中的极小一部分；因为在最后一次数点中，但支派二十岁以上的男子共有六万四千四百人（民数记 26:43）。对这样一个支派来说，约书亚分给他们的地和其中所有城邑，原是绰绰有余的。但从士师记 1:34我们得知，亚摩利人把但人逼到山地，不容他们下到平原。因此，他们被限制在山坡或山顶上的几座城里，这些地方不足以容纳他们所需的一切空间。他们觉得自己太软弱，不能击退迦南人并将其灭绝，于是但人中的一部分宁可另在这地中为自己寻找产业。这次行动和迁移记载在士师记 18:2。
其时间不能完全确定；从士师记 18:12与士师记 13:25比较，所能清楚推知的，不过是此事发生在参孙时代之前。许多解经家因此把它定在巴拉击败耶宾之后不久（士师记 4:24），因为只有在这位强大的迦南王被推翻以后，才有可能在迦南北部进行征服；并且当时但支派仍“住在船上”（士师记 5:17），可见他们尚未离开靠海所得之地（约书亚记 19章）。然而这两个论据都并无决定性力量；因为即便琐拉和以实陶的但人家族早已迁居拉亿，在底波拉时代海边仍有但人，也毫不奇怪，因为这些移民只是全支派的一小部分，其余的人仍留在约书亚所分给他们的产业中。再者，迦南人势力的增强和他们在北方统治范围的扩张，直到约书亚之后一百五十年、耶宾的时代才出现；因此，在耶宾之前很久，但人就可能已经攻取拉亿并据为己有。
按士师记 18:30所能推知的，大概这事发生在约书亚死后不久（见该节释义）。
第2节 为了窥探、探察上述目的地，但人从他们“众边界中”，就是从全体中（参列王纪上 12:31；13:33；以及创世记 19:4注释），打发五个勇士出去。他们上到以法莲山地，到了米迦的住宅，在那里住宿。
第3-6节 他们到了米迦的住宅，认出那少年利未人的声音，也就是听见他的声音，并从他的口音察觉他不是这山地本地人，于是便从路上转到那里，就是转进他们歇宿处附近的那房子，问他说：“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里有什么事？”他把自己的经历告诉他们以后（“如此如此”，直译是“照这样那样”；参撒母耳记下 11:25；列王纪上 14:5），他们就对他说：“请你求问神，使我们知道所行的路是否亨通。” “求问神”（בּאלהים שׁאל）是指求问神的旨意，如同士师记 1:1一样，只是这里的求问乃是借着仿制的以弗得和偶像崇拜来进行的。他回答他们说，就是在求问神谕之后，说：“你们可以平平安安地去；你们所行的路正在耶和华面前。”意即这路为祂所知道，也蒙祂喜悦（参箴言 5:21；耶利米书 17:16）。
第7节 于是这五个人继续前往拉亿；这地方在约书亚记 19:47称为利善，被但人攻取之后改名为但；它位于约旦河主源之处，就是现今的Tell el Kadi（见约书亚记 19:47注）。他们看见那城的居民安然居住，像西顿人那样；西顿人以贸易通商为生，并不出去争战。יושׁבת是את־העם的谓语，用阴性是因为作者心中所想的是居民群体（见Ewald, §174, b.）；而下面作同位说明的阳性词וּבטח שׁקט，并不与此矛盾。把יושׁבת与בּקרבּהּ连接起来，是Bertheau沿袭早期注释家的说法，但这与希伯来语习惯不合。וּבטח שׁקט就是“在那里平静安稳地居住”。“并没有人夺取统治权，在那地加害他们”（וגו ואין־מכלים）。
הכלים原意是使人蒙羞，进而指加以伤害（撒母耳记上 25:7）。דּבר מכלים就是就某件事施加任何损害。עצר是统治，特指暴虐的统治，出于עצר，意为imperio coercere。有人把这词译为“财宝”（七十士译本作θησαυρός），只是因为把עצר与אוצר混淆了。ירשׁ并不是“拥有”，而是“强行占取”（如列王纪上 21:18）。“他们离西顿人很远”，意思是若遭敌人侵犯，便不能从这座强城得到任何援助。Grotius从这句话中得出一个很可能的推论：拉亿可能是西顿人的殖民地。“他们与别人没有来往”，意思是他们并未与别城居民建立紧密联盟，因此不能从别处得到帮助。
第8-9节 探子回来后，同城的人问他们“你们怎样了？”（אתּם מה），他们回答说：“起来吧，我们上去攻击他们（拉亿的居民）；因为那地甚好，而你们却静默不动”，也就是停滞不前（列王纪上 22:3；列王纪下 7:9）。“不要懒惰，赶快前去，得那地为业！”
第10节 “你们一到那里，就必遇见安居无虑的民”，也就是住在毫无戒备的安逸中，因此极易攻取；“那地两边宽阔”，意即既有居住之处，也有扩展之地（参创世记 34:21；历代志上 4:40）；“因为神已将那地交在你们手中。”他们这样推断，是根据那利未人给他们的神谕答复（士师记 18:6）。“那里是地上百物俱全、无所缺乏之处（即迦南地）。”
第11-12节 六百但人迁往拉亿，抢夺米迦的神像，攻取拉亿并在那里定居。- 士师记 18:11，士师记 18:12。由于探子带回有利的报告，一些但人便从琐拉和以实陶起行，共六百人，佩带兵器，又带着家眷、牲畜和财物（见士师记 18:21），途中在基列耶琳安营；这地方就是古列耶隐拿（Kuriyet Enab；见约书亚记 9:17），位于犹大支派境内。因这次事件，那地后来得了一个固定名称“玛哈尼但”（但营）；它位于基列耶琳的后边，也就是西边（见士师记 13:25注）。这地方因所述之事而得一固定名称，迫使我们推定但人在那里停留了相当一段时间；至于原因，由于缺乏其他资料，我们无法确定。移民也许先在那里集合，并为继续前行作准备与装备。
第13节 他们从那里横过以法莲山地，来到米迦的住宅，也就是到它附近的地方。
第14节 那五个去窥探那地，就是拉亿的人（拉亿与“那地” הארץ 同位），对他们的弟兄，就是同支派的人，说：“你们知道吗？这些房屋里（即米迦所住的村落或地方）有以弗得、家神、雕刻的像和铸像（见士师记 17:4-5注）？现在你们要知道该怎样行。” 这最后一句的意思很容易理解：不要错过这个机会，为我们新的住处取得自己的敬拜对象。
第15节 于是他们从路上转到那里，到了那少年利未人的房子，就是米迦的房子，问他的安，也就是友善地向他请安（见创世记 43:27；出埃及记 18:7等）。
第16节 然而那六百人站在门前。
第17-19节 那五个探子便上去，进入米迦的神堂；因此那神堂必在建筑物的楼上（见列王纪下 23:12；耶利米书 19:13）。他们取了雕刻的像、以弗得等物；与此同时，祭司和那六百个拿兵器的人站在门前。叙述在“他们进去了”（וגו בּאוּ）这句话处，由过去叙事时态ויּעלוּ转为完成时。“这些完成时并不是表示这五个人进去并拿取，是前述事件的继续；而是把进去与拿取放在与下句‘祭司站着’等同一时间范围中”（Bertheau）。但为了解释一件看似十分惊人的事，就是祭司在自己神堂被抢时竟站在门口，事情经过随后又在士师记 18:18、19以状语从句的形式更清楚地说明。因此，这几节中的动词应译为过去完成时，而这些不同的分句应连成一个句期，其中18节构成前提，19节构成结论。
也就是说：“当那五个人已经进入米迦的房屋，并取了那像、以弗得等物时，祭司对他们说：‘你们作什么？’他们就对他说：‘不要作声，用手捂口，跟我们去吧，作我们的父、我们的祭司（见士师记 17:10）。你作一人之家的祭司好呢？还是作以色列一支派一家族的祭司好呢？’” האפוד פּסל（以弗得的像）这一组合，可以这样解释：用以弗得求问神旨意，预设了耶和华像的存在；这并不能证明以弗得是那雕像的覆盖物。祭司在求问神时，是穿上以弗得的。第二个问句中的או不同于אם，乃是“或者不如说”（见创世记 24:55），表示对第一个问题作进一步加强（见Ewald, §352, a.）。所以，这并不是如Bertheau所设想的晚期用法。
וּלמשׁפּחה（归一家族）一词，则是对לשׁבט（归一支派）更细致的说明或限制。
第20节 祭司心里就欢喜了（参士师记 19:6，19:9；路得记 3:7），便拿着以弗得等物，进入百姓中间，就是进入但人中。这节前半句连于士师记 18:18、19所作的补充说明，为要把后续进展接上，而后半句则叙述事情继续发展；因为按士师记 18:17，祭司只能从但人手中接管以弗得等物，因为那些东西原是他们从米迦的神堂里拿出来的。
第21节 于是这六百但人重新上路前行，把妇孺、牲畜和贵重财物放在前面，因为他们怕米迦和他的人从后面追击他们。הטּף“幼小者”包括妇女和孩子，就是家中需要保护的成员（见出埃及记 12:37注）。כבוּדה字面上是形容词，意为华美；但在这里是中性名词：指贵重物品，不是沉重行李。这六百人是带着家眷和产业迁移的。
第22-23节 士师记 18:22中的两个分句都是状语从句：“当他们（这六百人）离米迦的住宅已有一段路程，而米迦住宅附近各家里的人被召集起来，并追上了但人时，他们（即米迦和他从邻近地方召来的众人，为追赶移民）向但人呼叫；但人就转过脸来，对米迦说：‘你怎么了，竟招聚这许多人呢？’”
第24-25节 他回答说：“你们把我所造的神像和祭司都带去了，又走了；我还剩下什么呢？你们怎么还问我：‘你怎么了？’” 他们便叫他不要作声，免得丧命：“不要让你的声音被我们听见，免得那些性情凶暴的人（נפשׁ מרי，如撒母耳记下 17:8）攻击你（参士师记 15:12；8:21等），以致你失掉自己的性命和你全家的性命。” 也就是给自己和家人招来死亡。ואספתּה也同样受פּן支配。
第26节 于是但人仍走他们的路；米迦见他们比自己强盛，就转身回家去了。
第27-29节 他们（但人）拿着米迦所造的东西，就是他的偶像和祭司，攻打拉亿（על כּוא，临到某人、扑向某人，如创世记 34:25），就是那安静无虑居住的民（参士师记 18:7），用刀杀了他们（见创世记 34:26注），又焚烧那城（参约书亚记 6:24）；因为那城孤立无援，没有拯救者（士师记 18:28；参18:7）。它位于“延伸到伯利合的平原中”。这平原就是户勒低地的上部，约旦河主源（Leddan）从其间流过，拉亿但，就是今天的Tell el Kadi，就坐落在那里（见约书亚记 19:47注）。伯利合很可能就是民数记 13:21所提的利合，以及撒母耳记下 10:6的伯利合；后者在那里用来表示叙利亚的一部分，而在士师记 18:28又只称为利合。Robinson（Bibl. Res. pp. 371ff.）认为它是Tell el Kadi西南方的Hunin或Honin堡垒；但这几乎并不正确（见民数记 13:21注，Pent. p. 709）。这座化为灰烬的城后来被但人重建，并按他们始祖的名字称为但；正如前面所说，其遗址至今仍可在Tell el Kadi南坡看见（见Rob. Bibl. Res. pp. 391-2，以及约书亚记 19:47注）。
第30-31节 在但设立偶像崇拜。- 拉亿重建并改名为但以后，但人把他们从米迦神堂中带出来的耶和华雕像（pesel）立了起来。“革舜的儿子、摩西的孙子约拿单和他的子孙，作但支派的祭司，直到那地被掳的日子。” 但人既把米迦雇来供其私家敬拜的那利未人带到但去，并且应许给他祭司职分（士师记 18:19和18:27），那么约拿单几乎不可能是别人，正是这位利未人。他是革舜的儿子，革舜是摩西的儿子（出埃及记 2:22；18:3；历代志上 23:14-15）。我们的马所拉文本不用בּן־משׁה，而写作בּן־מנשּׁה，并在נ上方悬写。关于这个读法，《塔木德》（Baba bathr. f. 109 b）说：“他是革舜的儿子呢，还是更确切说是摩西的儿子呢？
因为经上记着：摩西的儿子是革舜和以利以谢（历代志上 23:14）；但因为他行了玛拿西的事（即希西家的那拜偶像之子，列王纪下 21），经文就把他算在玛拿西家里。” Rabbabar bar Channa对此又说：“先知（即本书作者）刻意避免称革舜为摩西之子，因为摩西若有一个不敬虔的儿子，那将使摩西蒙羞；所以他称他为玛拿西之子，但把那个n悬在线上，表示这个字母可加可不加，因此他既可以是מנשּׁה（玛拿西）之子，也可以是משׁה（摩西）之子；因效法玛拿西的不虔而属玛拿西，因血统而属摩西”（参Buxtorfi Tiber. p. 171）。后来的拉比也都这样说。
R. Tanchum把Menasseh这种带悬写nun的写法称作סופרים תקּוּן，并说ben Mosheh是Kethibh，ben Menasseh是Keri。因此，ben Mosheh毫无疑问是原始读法；不过另一个读法ben Menasseh也很古老，因为他见于他尔根、叙利亚译本和七十士译本，虽然七十士译本某些手稿作uhiou' Moou'see'（参Kennic. dissert. gener. in V.T. §21）。
（注：七十士译本这两种读法，似乎在Theodoret所引文本中融为一体（quaest. xxvi.）：Ἰωνάθαν γάρ φησίν υἱὸς Μανασσῆ, υἱοῦ Γερσὼμ υἱοῦ Μωσῆ。）耶柔米也作filii Moysi。同时，单从ben Gershom这一读法，并不能确证约拿单真是革舜的儿子，因为在这类家谱中，ben常常也指孙子，未知的父辈会在家谱中被略过。他是革舜亲生儿子的可能性很小，理由很简单：如果约拿单就是米迦的祭司长，而这点没有理由怀疑，那么他在士师记 17:7；18:3；18:15中都被称为נער，所以至少是个年轻人；然而，若他是革舜之子、摩西之孙，那么在约书亚死后若干年时，他显然早已超过青年年纪。
这个约拿单和他的子孙在但地履行祭司职分，直到“那地被掳的日子”（原文此处表述晦涩，且有排印混乱）。这句话意思并不清楚。גּלות הארץ几乎不可能指别的，只能指那地之民被掳去，就是至少但和其邻近地区的居民被掳，因为גּלה一向就是这个固定说法。多数注释家以为这里是指亚述之掳，或首先是指提革拉毗列色掳去以色列北方诸支派，就是基列、加利利和拿弗他利支派的居民；拉亿但就位于其间（列王纪下 15:29）。但士师记 18:31的话：“神的殿在示罗的那段期间，他们就把米迦所造的雕像立在那里”，与这种解释绝不相合。
我们知道，神的殿，也就是摩西的会幕，是会众在约书亚时代设立于示罗的（约书亚记 18:1）；直到以利和撒母耳时代，它仍在示罗（撒母耳记上 1:3以下，3:21，4:3）；但到了扫罗时代，它在挪伯（撒母耳记上 21:1-15），到大卫统治时期则在基遍（历代志上 16:39；21:29）。所以，“神的殿”只在示罗存留到扫罗作王的时候，此后再未迁回那里。既然如此，但人在但所立的米迦之像，若是只在神的殿位于示罗时仍存，那么约拿单的子孙在那里任祭司，至多只能到扫罗的时代，决不可能一直到亚述掳掠时还在但的这处圣所供职。
（注：即便是Bleek（Einl. p. 349）也承认，士师记 18:31关于时间的陈述，无法与“那地被掳”是指亚述之掳的观点相协调；于是他采纳Houbigant的猜测：הארון גּלות，即“约柜被掳去”。）此外，还有其他历史事实，也使得但人的这种偶像崇拜持续到亚述之掳一事极其不可信，甚至根本不可能。即使我们不特别强调这样一个事实：撒母耳劝勉以色列人归向主之后，他们除掉了巴力和亚斯她录（撒母耳记上 7:4）；在大卫时代，这种偶像崇拜竟还能在但地与他所恢复并组织起来的合法耶和华敬拜并存，而不被这位曾多次在王国北部作战的君王察觉并废除，这几乎令人难以置信。
在所罗门建殿之后，这种敬拜若仍继续存在，就更不可思议了；因为那时以色列众人、众长老和各支派首领，都应所罗门召集到耶路撒冷，为这辉煌的国家圣所举行奉献礼（列王纪上 5-7章）。最后，若说但人设立于但的偶像敬拜直到后来仍存在，这也与一个事实完全无法调和：耶罗波安建立十支派之国时，为其臣民铸造了两只金牛犊，作为耶和华的像，并把其中一只设在但，又从民间立祭司，并非利未子孙。若但地原本已经有耶和华像的敬拜，而且由利未祭司主持，那么耶罗波安决不会在非利未祭司手下，再设立另一套同样性质的敬拜。所有这些困难，都使我们不能把“那地被掳的日子”解释为亚述之掳或巴比伦之掳。它只能是指某件发生于撒母耳晚年或扫罗在位初期的事件。
David Kimchi和许多人把它解释为非利士人掳去约柜，因为撒母耳记上 4:21-22用的是“荣耀离开以色列”（מיּשׂראל כבוד גּלה）这样的字句（如Hengstenberg, Beitr. vol. ii. pp. 153ff.; Hävernick, Einl. ii. 1, p. 109; O. v. Gerlach等）。约柜被掳去之后，会幕作为耶和华圣所的意义就丧失了。我们从诗篇 78:59-64可以看到以色列中的虔诚人如何看待那件事。他们不仅视之为神在示罗居所被弃绝；而且从耶和华把祂的能力和荣耀（即约柜）交于被掳之中，看出整个民族被交在仇敌完全权势之下，这与被掳无异。
因为，除诗篇 78:62-64的描述外，我们还可从扫罗时代这些仇敌仍怎样辖制以色列人（撒母耳记上 13:19-23）的记载，确实推断出：在这次胜利之后，非利士人可能已彻底征服以色列人，并把他们当作俘虏看待。因此，我们可以和Hengstenberg一同断言：“作者把全国看作在其圣所中被掳；圣所仿佛构成了这地的核心和本质。” 然而，若这种对הארץ גּלות的比喻性解释不被接受，那么我们也完全可以作出这样的结论：这些话是指某件我们不再知晓的事件，即但城被邻近的叙利亚人攻取，居民被掳去。因为从撒母耳记上 14:47可清楚看出，琐巴诸王被列在扫罗所争战的以色列仇敌之中；由此足见，在非利士人占优势的时期，叙利亚人也侵入以色列，并从被征服的城邑和地区掳走以色列人。
但人的偶像崇拜，大概是在非利士人把约柜送回之后，撒母耳洁净全地、使百姓离弃偶像时（撒母耳记上 2章以下），就被压制并废除了。