引言
参孙的生平，以及他与非利士人的冲突 - 士师记13-16章
当耶弗他靠着神的大能，正在把约旦河东的各支派从亚扪人的压迫下拯救出来的时候，约旦河西之地所受非利士人的压迫，却持续了整整四十年，并无间断（士师记13:1）；而且在以利作大祭司末年那场灾难性的战争之后，这压迫很可能愈加严重。那场战争中，以色列人大败，甚至失去了约柜，约柜被非利士人掳去（撒上4章）。然而，即在这期间，耶和华以色列的神并没有不给自己留下见证，无论是对祂的仇敌非利士人，还是对祂自己的百姓以色列，都是如此。非利士人因掳获约柜而发出的凯旋欢喜，很快就变成极大且致命的惊恐；因为他们的偶像大衮在神的约柜前从原位仆倒，躺在庙门的门槛上，头和手臂都折断了。约柜后来被带到亚实突、迦特和以革伦，那里的居民又被耶和华的手重重击打，生了毒疮，以致非利士人的首领不得不把这只只给主人带来祸害的约柜，连同赎愆祭，一起送回以色列地（撒上5-6章）。
就在这时候，主也为祂的百姓兴起了一位英雄，就是参孙；他的事迹要向以色列人和非利士人证明，以色列的神仍然有能力帮助祂的百姓，并击打祂的仇敌。参孙的生平和作为都记述在士师记13-16章中。他要开始拯救以色列脱离非利士人的手，并且在非利士人统治之下作以色列的士师二十年（士师记13:5；15:20）；但关于他的记述之详尽，似乎与他给百姓带来的帮助和拯救并不相称。他的出生由耶和华的使者向其父母显现而预告；这孩子从母腹里就被分别出来，作拿细耳人。等他长大后，耶和华的灵开始催逼他去寻找机会，向非利士人显出他那惊人的力量，并借着一连串奇异的壮举，重重打击他们；直到最后，他被迷人的大利拉引诱，把自己超自然力量的秘密告诉了她，于是被她出卖，落在非利士人手里。非利士人剜去他的眼睛，并强迫他做最艰苦、最卑贱的奴役；他最后只能借着自己的死逃脱，而且他死的方式使仇敌不能向他夸胜，因为他死时所杀的人比他生前所杀的更多。
这位神的英雄所带来的结果既然如此有限，便与他出生时那奇妙宣告所引起的期待并不相符；而且他所行之事的性质，也更不像我们所期望的那种被神的灵激动的英雄所应有的作为。从外表看，他的行动不仅带有冒险、鲁莽和任性的烙印，而且几乎都同恋爱纠葛连在一起；以致看起来，参孙似乎把托付给他的恩赐拿来服事自己的情欲，既羞辱了也挥霍了这恩赐，并因此为自己的毁灭铺平了道路，却没有给百姓带来什么根本性的帮助。“那把迦萨城门扛到山顶上的人，却作了一个妇人的奴隶；他轻率地把自己拿细耳人长发所藏的力量泄露给她。这头发后来又长起来了，他的力量也回来了；但这力量只是同时把死亡带给自己和仇敌而已”（齐格勒）。像这样的人物，我们还能从他身上看出主的战士吗？参孙，这位应许给不生育妇人的儿子，从出生起就是拿细耳人，能算是众士师中的领袖和精华吗？
我们并不打算对这些问题作肯定的回答；而要论证我们的看法，就必须从一个事实出发，这事实连艾瓦尔德和迪斯特尔也承认为历史事实：参孙性情深处那严肃认真的背景，必须从他的拿细耳人身份中去寻找；更确切地说，他的人格特征以及他作为士师的生平与作为之独特意义，都在此达到顶点。拿细耳人并不像贝特豪所设想的那样，是“一个脱离人类事务和喧嚣的人”；拿细耳人身份的意义，乃在于把生命奉献给神。这奉献扎根于活泼的信心，而在外在表现上，一方面是否定性的，即禁绝一切不洁之物，不喝酒，甚至葡萄树上任何出产都不吃；另一方面则是肯定性的，即头发不可剃剪。就参孙而言，这种向神献上的生命并不是他自己自由意志的行为，也不是他自愿许下的愿，而是从他受孕和出生起，就因神的命令加在他身上的。作为拿细耳人，也就是归给主的人，他要开始拯救以色列脱离非利士人的手；而他那从未被剪刀触及的头发，正是他那击打非利士人之超自然力量的媒介。
然而，在拿细耳人参孙身上，主不仅要把一个以坚定信心并确信依赖神所赐恩赐而在英勇力量上高过堕落世代的人，摆在祂百姓面前，使他们借此看见自己力量得以更新的前景，并藉这预表唤醒民族中仍在沉睡的能力；主也要让参孙向当世普遍显出一幅图画：一方面，是神的百姓若忠心顺服主他们的神，就能得着力量胜过最强大仇敌；另一方面，则是他们因对圣约不忠、与外邦人来往而陷入的软弱。我们也正是在参孙及其事迹这预表性的品格中，看见了以色列士师制度的最高峰和精华。
耶和华在约书亚与撒母耳之间所兴起的士师，并不是军事统帅，也不是民族的治理者；他们也不是神设立、赋予国家政权的官长。他们甚至不是从民族首领中拣选出来的，乃是主从弟兄中间呼召出来，借着临到他们的灵，或借着先知和神非常的显现，使他们成为民族的拯救者。而他们在征服并羞辱仇敌之后，直到死时对民族治理及一般事务所施加的影响，并不是任何官职等级的结果，乃纯粹是他们个人才能的果实和后果；因此，这种影响大多只及于那些因他们而脱离仇敌压迫的支派。
以色列诸支派在那个时代并不需要一位共同的世俗统治者，来完成托付给这个民族的任务；所以，神只在艰难困苦的时候才兴起士师。因为他们的出现和工作，不过是要显明主借着祂的灵所能赐给百姓的能力；一方面，是要鼓励以色列真正归向他们的神，并借着持守祂的圣约，得着能力去战胜一切仇敌；另一方面，则是要叫他们的敌人惊惧，使他们不要把自己用来制服以色列人的能力归给自己的偶像，而要学会惧怕独一真神的全能。
这种借着士师显明出来的神圣能力，在参孙身上达到了顶点。当神的灵临到他时，他行出如此大能的事，以致骄傲的非利士人也感受到耶和华的全能。而他之所以有这能力，正是因着他拿细耳人的身份，因为他从母腹里就已经向主许愿，或说被献给主；只要他仍忠于加在他身上的誓愿，这能力就仍属乎他。然而，正如他的力量有赖于忠心遵守所许的愿，他的软弱也在他天然的性情中显露出来，尤其是在他与非利士女子的纠葛上；而在这软弱中，也反映出整个民族天然的性情，以及他们一贯喜欢与外邦人结交的倾向。
参孙爱上亭拿的一个非利士女子，这爱不仅给他提供了第一次向非利士人显出英雄力量的机会，也使他卷入一连串冲突，在这些冲突中，他重重打击了那些未受割礼的人。这种与非利士人争战的冲动是出于耶和华（士师记14:4）；而在这些冲突中，耶和华借着祂的灵帮助他，甚至在利希激战最艰难的时候，为要恢复他衰竭的力量，还为他开出一股泉水（士师记15:19）。相反地，在他与迦萨妓女的往来，以及他和大利拉的恋爱关系中，他走上了属肉体的道路，最终导致自己的毁灭。
在他的毁灭中，就是因他失去了神所托付给他之恩赐的凭据而带来的毁灭里，士师制度本身不足以为神的百姓取得对仇敌的统治这件事，就完全显露出来；所以，士师制度的软弱与它的能力一样，都在参孙身上达到顶点。神的灵赐给士师、为要拯救百姓的能力，竟被那与灵相争的肉体私欲所压倒。
这从神而来的特殊呼召，也解释了他所行之事中那些显著的特殊性，不仅解释了他那些英雄事迹在外在结果上的有限，也解释了其中特有的冒险式大胆。虽然他从母腹里就被分别作拿细耳人，但他并不是要完成将百姓从非利士人手中拯救出来的工作，而只是要开始这工作；也就是说，他要借着超自然英雄力量的彰显，向百姓显明拯救的可能，或者说，显出一个人可以借什么力量杀死一千个仇敌。为了达到这个目的，参孙的作为就必须不同于那些率领军队作战的士师，而要带着一种印记，就是在完全意识到自己拥有神圣且不可战胜之能力时所表现出来的信心和胆量。
然而，虽然士师时代流行于以色列中的精神，在参孙的性情和事迹中于强处和弱处都达到顶点，但若单就其本身来看，他那些事迹的神迹性质，并不足以成为把这记载断定为纯属传说的理由，也不足以说传说把历史行为变成了神迹；除非从自然主义的立场出发，先验地拒绝一切神迹，因此也先验地否认永生神在祂百姓中间超自然的作为。圣经启示的反对者为了进一步支持这种看法而提出的：参孙全部历史所具有的形式特征，也并不能提供任何站得住脚的证据。记载在外部结构上的完整圆融，只不过证明参孙的生平与作为本身就是一个紧凑而完整的整体。
至于有人主张，“圆整的情节构成了各个独立叙述的适当框架，并且关于参孙，恰好记述了十二件事，这些事结合成优美的图画，又按艺术性的秩序叙述出来”（贝特豪），这与圣经记载的实际性质并不相符。为了凑足整整十二件英雄事迹，贝特豪不得不把神为参孙开泉水这一神奇帮助（士师记15:18-19）也算作参孙亲自完成的一件英雄行为；并且还把一个紧密相连的事件，比如他三次挣断捆绑，也硬拆成三个不同的行动。
注：基于这些理由，L. 迪斯特尔在《赫尔佐格百科全书》“参孙”条中，认为贝特豪的列举并不令人满意；他也否定艾瓦尔德所提出的分法，即分成五件事，每件又有三个转折。因为为了达到这种分组，艾瓦尔德不仅必须把士师记13:25那句一般性的陈述“神的灵才感动他”，牵强附会到某个并未记述的英雄行为上，还必须假设其中一件事（把迦萨城门扛走）在现今记载中省略了传说的最后两个步骤；然而在其他各点上，迪斯特尔几乎完全跟随艾瓦尔德的看法。艾瓦尔德和贝特豪所提出的观点，构成了罗斯科夫那部专论《参孙传说的起源、形式与意义，以及赫拉克勒斯传说》的基础；在那本书中，参孙传说被看作赫拉克勒斯传说的以色列形式。
如果我们只限于圣经的记载，参孙的事迹可以分为两部分。第一部分（士师记14-15章）包含他逐步加重地击打非利士人的那些作为；第二部分（士师记16章）则包含他如何导致自己的跌倒与毁灭。这两部分由关于他作士师年限的记载（士师记15:20）分开，而这记载在全段结束时（士师记16:31）又简要地重复一次。
第一部分包括六件不同的事，并且成双成对地排列：即，（1和2）在去亭拿的路上杀死狮子，以及为支付猜谜酬劳而杀了三十个非利士人、取了他们的衣服（士师记14章）；（3和4）因为他的妻子被给了一个非利士人，所以他焚烧非利士人的庄稼作为报复，并且又因他们烧死了他的岳父和妻子而大大击杀他们（士师记15:1-8）；（5和6）挣断同胞捆绑他、要把他交给非利士人的绳索，以及用驴腮骨击杀一千个非利士人（士师记15:9-19）。
他生命的第二部分只包括三件事：即，（1）拆下迦萨的城门并把它们扛走（士师记16:1-3）；（2）三次挣断大利拉捆绑他的绳索（士师记16:4-14）；（3）在被大利拉出卖、落入非利士人手中并被剜眼之后，拉倒大衮庙，以英雄式的死亡结束一生（士师记16:15-31）。在这种安排中，并没有什么对历史材料的艺术加工或圆饰，可以作为神话装饰的迹象。最后，参孙以箴言、押韵和双关语说话的这种民间语言风格，也不能证明这是民间传说捏造出来的表达方式，再硬塞进他口中的。这一切都导向一个结论：没有充分根据可以怀疑关于参孙生平和事迹全部记载的历史性质。
注：根据我们面前这段历史的性质，我们既不能安全地、甚至连较为可能地推断出关于参孙生平最早书面记录的情况，也不能推断出《士师记》作者在写作这一部分时所使用的资料来源。像 יחל 后接不定式（士师记13:5、13:25；16:19、16:22），פּתּי（士师记14:15；16:5），הציק（士师记14:17；16:16等）这类反复出现的表达，贝特豪对此极为看重；但这些都只是从叙事本身的实际内容产生出来的。同样的表达在别处只要思想需要时也会出现，因此并不构成那种风格上的特殊性，以致可据此推论参孙生平曾是某一独立作品的主题（艾瓦尔德），或它原是取自一部更大规模的非利士战争史残篇（贝特豪）。
第1节
参孙的出生。- 士师记13:1。关于非利士人对以色列人的压迫，在士师记10:7中已经简略提到，这里又用惯常的公式重新提起：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”等（参士师记10:6；4:1；3:12），作为引入参孙生平与事迹的开端；参孙开始把以色列从这些仇敌手中拯救出来。不但参孙的出生，而且关于他出生的预言，按士师记13:5所说，也都发生在非利士人统治以色列的时期之内。既然他们的压迫持续了四十年，而参孙在这压迫期间作以色列的士师二十年（士师记15:20；16:31），那么他必定在相当年轻的时候就开始作士师，很可能还不到二十岁；这一点与士师记14章所说的完全一致，即他与一个非利士女子的婚事，成了他与这些本族仇敌发生冲突的机会。
这卷书并没有记下非利士人四十年霸权的终点，因为它以参孙之死结束。非利士人的统治直到撒母耳率领以色列人大获全胜时才真正终止（撒上7章）。在这次胜利二十年前，非利士人已经把他们从以色列人手中夺去的约柜送回来了；那约柜在他们本地共停留了七个月（撒上7:2；6:1）。参孙的大多数事迹都发生在这二十年之内。不过，他与非利士人的第一场纠纷，就是因他的婚事而起的那一次，则是在以色列人大败之前一两年发生的；那次败仗中，以利的儿子被杀，约柜落在非利士人手中，大祭司以利一听见这噩耗，就从座位上跌下来，折断颈项而死（撒上4:18）。因此，以利是在参孙第一次出现之后不久死去的。
第2-5节
当以色列人因自己的罪被交在非利士人手中，同时在约旦河东的基列又遭受亚扪人的严重压迫时，耶和华的使者向一个但族人的妻子显现；这人名叫玛挪亚，住在琐拉，就是今日的Sur'a，位于犹大山地西坡（见约书亚记15:33注）。“但人的宗族”（Mishpachath Dani）与“但的支派”（shebet Dani；参士师记18:2、18:11、18:1、18:30）可交替使用；这可以由以下事实说明：按民数记26:42-43，但人只形成一个宗族，就是书含族。
耶和华的使者对这个不生育的妇人说：“你必怀孕生一个儿子。现在你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为你必怀孕生一个儿子，剃头刀不可临到他的头，因为这孩子从母腹里就归神作拿细耳人。”也就是说，他要终身如此，“直到死日”，正如天使在士师记13:7中明确说明的。耶和华的使者加在这妇人身上的三项禁令，正是构成拿细耳人状态的那三样事（见民数记6:1-8及其中关于拿细耳人之愿的说明）。摩西律法中唯一另外提到的，就是不可因接触死人而玷污自己；但这条似乎并没有在参孙身上严格执行。
当天使又进一步说：“他必起首拯救以色列脱离非利士人的手”时，无疑是要表明，他得以成就这拯救的能力，将与他的拿细耳人身份紧密相连。所应许的儿子要终身作拿细耳人，因为他将开始把以色列从仇敌权势下拯救出来；而为了使他如此，他的母亲在怀孕期间也必须一同承受拿细耳人之愿中的禁戒。
耶和华使者的显现，一方面实际保证主虽把祂的百姓交在仇敌手中，却仍承认他们是自己的百姓；另一方面，天使的信息也向以色列发出这样的教训和警告：他们若要从仇敌手中得拯救，就只能追求一种向主分别为圣的生活，正如拿细耳人所追求的那样；借着禁绝肉体的享乐以及一切不洁之物，因为这些都是罪的流露，并借着把自己完全交托给主，以此实现以色列作为耶和华之民所蒙召要有的祭司性品格（见《摩西五经》674页）。
第6-7节
这妇人把这次显现告诉丈夫，说：“有一个神人到我这里来，他的相貌如同神使者的相貌，甚是可畏；我没有问他从哪里来，他也没有将自己的名告诉我”等等。“神人”这个称呼，是用来指先知，或与神有直接交通的人，如摩西等（见申命记33:1注）。“神的使者”与“耶和华的使者”（士师记2:1；6:11）是同义的，就是那位使不可见之神向人显现的使者。因此，这妇人认为向她显现的那一位是一位先知；但他威严的相貌又使她觉得他是一位更高等的存在，所以她不敢问他的名字，也不敢问他从哪里来。
第8-9节
玛挪亚既深信这宣告是真实的，同时也想到这宣告加在父母身上的责任，就向主祷告，求祂让所差来的那位神人再到他们这里来，教导他们该怎样对待将要生的孩子，也就是该怎样养育他。היּוּלד，照旁注Keri作היּלּד，是一个Pual分词，省略了מ（见艾瓦尔德§169,b）。这祷告蒙了应允。神的使者再一次向这妇人显现；那时她独自坐在田间，丈夫不在她身边。
第10-12节
于是她急忙去叫丈夫来。玛挪亚首先问那向她显现的人说：“与你向这妇人说话的就是你吗？”（即士师记13:3-5所记的那些话。）对方既然回答说“是”，他就进一步说（士师记13:12）：“你的话若应验，我们当怎样待这孩子？他后来当怎样行呢？”复数的דּבריך按意义与单数动词连用，因为这些话构成一个应许，所以这表达不可按罗森缪勒所想的那样分开理解。士师记13:17中的Mishpat也是如此，意即“这孩子应有的规矩”，就是对待他的正确方式。
第13-14节
于是耶和华的使者重复了他在士师记13:4已经告诉那妇人的指示，只是在“不可喝酒和浓酒”的禁令之外，又照民数记6:3补充说，不可吃葡萄树所出的任何东西。
第15节
玛挪亚还没有认出这人是耶和华的使者，这一点在士师记13:16里作为解释提到；所以他像基甸一样（士师记6:18），想要款待这位给他带来如此喜乐消息的人，就对他说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。” לפניך נעשׂה这个结构是兼义的，意思是“预备好了摆在你面前”。至于这件事本身，可参看士师记6:19。
第16节
耶和华的使者回答说：“你虽然款留我（即要我吃），我却不吃你的食物；你若预备燔祭，就当献给耶和华。”这里אכל与בּ连用，意为“在那里吃”，即“吃那物”，如出埃及记12:43；利未记22:11所示。
第17节
于是玛挪亚问他的名字：שׁמך מי，直译是“你的名字是谁？” מי问的是人本身；מה问的是性质或特征（见艾瓦尔德§325,a）。“好叫你的话应验的时候，我们尊敬你。”这就是他问名字的原因。כּבּד是指用礼物表达尊敬，以表示感谢（见民数记22:17、22:37；24:11）。
第18节
使者回答说：“你何必问我的名呢？我的名是奇妙的。”经文写法Kethibh פלאי，是由פּלא而来的形容词形式；旁注Keri作פּלי，是פּלי的停顿式（其词根פּלה = פּלא）。因此，这并不是耶和华使者的专有名，而是表达他名字的性质；而名字既然代表本性，也就表达了他本性的独特性。这话应当按绝对意义来理解，就是“绝对而至高地奇妙”（Seb. Schmidt），这是唯独属于神的称谓（比较以赛亚书9:6中的“奇妙”），不可像贝特豪那样把它淡化，解释成“既不易说出，也不易理解”。
第19-20节
于是玛挪亚取了那只山羊羔和素祭，就是照民数记15:4以下所规定，与燔祭一同献上的素祭，献在磐石上。这磐石在士师记13:20中被称为坛，因为耶和华的使者与神同一本性，借着神奇地悦纳祭物，已把这磐石分别为坛。לעשׁות מפלא意即“他奇妙地行事”，也就是“他施行神迹奇事”（הפליא后接带ל的不定式，如代下26:15）。这些话构成一个状语从句，但并不是连于主句的主语，而是连于“向耶和华”：即“玛挪亚向耶和华献祭，随后祂就行了奇妙的事，也就是施行了神迹；玛挪亚和他的妻子都看见了”（见艾瓦尔德《语法》§341,b，第724页注）。
这神迹是什么，士师记13:20接着说明：“当火焰从坛上往天上升的时候”；也就是说，如同基甸献祭时那样（士师记6:21），有火焰从磐石中出来，烧尽祭物；耶和华的使者也在这火焰中升上去。玛挪亚和他的妻子看见这事，就面伏于地（即敬拜），因为他们从这神迹中认出向他们显现的就是耶和华的使者。
第21-23节
从那时起，主就不再向他们显现了。玛挪亚因见了神，就害怕自己和妻子必死（关于这种观念，见创世记16:13和出埃及记33:20的说明）。但他的妻子安慰他说：“耶和华若要杀我们，就不会从我们手里收纳燔祭和素祭，也不会将这一切事指示我们”，也就是那双重的神迹；“并且在这时候，也不会使我们听见这样的事。” כּעת是指“在我们现今这个时代”，即便这类事在久远的古代可能曾经发生过。
第24节
神的应许应验了。妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。שׁמשׁון（七十士译本作Σαμψών）并不是从שׁמשׁ“太阳”来的，意思并非“像太阳的人”或“太阳的英雄”；而是如约瑟夫所解释的（《古史》5.8.4），意为ἰσχυρός，即“强壮者”或“勇敢者”，来自שׁמשׁום，是שׁמשׁם的加强形式，而其根源又出于שׁמם本义“强壮”或“勇猛”，不是“毁坏”。שׁדד是一个类似的词：本义是“有力量”，继而是“强力行动”，再引申为“毁坏”。这孩子在神的赐福之下渐渐长大（见撒上2:21）。
第25节
等他长大以后，耶和华的灵才感动他，在但营中催逼他。פּעם，意为“催逼、推动”，表示神的灵在他里面运行，忽然抓住他，驱使他发出超自然的能力。玛哈尼但，就是“但营”，是那些后来按士师记18:12从本支派产业中迁出的但人，在基列耶琳后边，也就是西边安营之地的名称；按本节所说，则是在琐拉和以实陶之间。其确切位置无法确定，因为以实陶本身的位置至今也尚未被发现（见约书亚记15:33注）。从士师记16:31来看，参孙就是和父母住在那里。本节作为后面参孙事迹的引言，其意思只是：参孙在那里被耶和华的灵抓住，并被催逼开始与非利士人争战。