第1节 在耶利哥，主已经向迦南人显明了祂伟大而圣洁的名；但在艾城面前，以色列人则要学会：若他们违背祂的圣约，祂也必在他们身上显为圣；并且，主的会众惟有忠于祂的圣约，才能胜过世界的权势。然而，尽管约书亚曾向百姓严严申明命令（约书亚记6:18），犹大支派中的亚干却擅自取了耶利哥当灭之物，于是把这当灭的咒诅带到以色列人，就是全族身上。他的失信被描述为以色列人在当灭之物上的不忠（即干犯），因此主的怒气向全族发作。מעל מעל，意为行诡诈、失信（见利未记5:15），通常是指得罪耶和华，借着偷取或扣留分别为圣归给祂之物；这里则是指在当灭之物的事上，把本已归主为禁物的东西据为己有。
这罪归算到全体百姓身上，并非作为 imputatio moralis，即并不是说全国都与亚干有同样的心志，都在心里怀着亚干付诸行动的那种罪恶私欲；而是作为 imputatio civilis，即亚干作为民族中的一员，借着自己所犯的罪，使全国失去了本应在神面前所有的纯洁与圣洁，正如一个肢体犯罪，全身也都会受累一样。
（注：为支持这一点，我不如引述我先前注释中最重要的一段话〔Keil on Joshua, 英译本，第177-178页〕：“圣经固然清楚教导，每一个人分别都是神怜悯与公义的对象；但同样清楚地教导，一个民族乃是一个有机整体，其中个人不过是同一身体上的肢体，并不是彼此孤立、也与整体分离的原子，因为国家作为神所设立的制度，是建立在家庭关系之上，并旨在促进众人彼此相爱，也爱那位不可见的众人之元首。既然众人都联合在神所建立的共同体中，那么个人的善行或恶行，就都会对整个社会的福祉产生有害或有益的影响。因此，当我们把国家看作神圣的组织，而不只是公民制度、不是人藉条约缔结的契约时，对于那些必然从整个国家的道德统一性中产生的结果，即一个肢体的善恶被归到全体身上，我们就不会看出其中有任意与不公。
若撇开这种根本的统一性，只单看多数人分担一人之罪的后果，那么我们就总会觉得这是任意与不公。”）这里及约书亚记22:20作“亚干”，但在历代志上2:7作“亚迦”，是把 n 与 r 两个流音互换，好与约书亚记7:25中的动词 עכר 构成文字双关。因此在约瑟夫著作中，这名字写作 Acharos；七十士译本梵蒂冈抄本作 Achar，而亚历山大抄本作 Achan。这里作撒底，在历代志上2:6则作心利，显然是抄写错误。谢拉是法勒斯的孪生兄弟（创世记38:29-30）。
matteh 源于 נטה，意为伸展、铺开，用来表示按家谱分支展开的支派；而 shebet（源于一阿拉伯词根，意为“均直、不卷曲、乃是拉长伸直而仅有微曲”）原指官长或统治者的权杖或直杖，绝非人所倚靠的手杖；因此它与 matteh 不但在本义上不同，在引申为“支派”时也不同，因为它强调的不是按家谱分支发展而成的族系，而是一个具有权柄和能力的整体。这两个词所表达观念上的差别，可以解释其用法的变化：例如这里（约书亚记7:1、7:18）以及约书亚记22:1-14用 matteh，而且这词通常见于地理分配的段落；而在约书亚记7:14、7:16，约书亚记3:12，4:2，以及许多别处，当历史叙事把以色列各支派作为军事力量提出时，则用 shebet。
第2-5节 亚干使神的怒气临到以色列，这怒气就在他们攻打艾城的事上向会众显明出来。这城位于伯亚文附近，在伯特利东边。伯特利原名路斯（见创世记28:19），处在以法莲和便雅悯的边界上（约书亚记16:2；18:13）。这地方屡次被提及，后来又因耶罗波安在此设立金牛犊敬拜而著名，甚至被掳归回之后仍有人居住（参 Raumer, Pal. 178, 179页）。它极可能保存在今名 Beitin 的广大废墟中（见 Robinson, Pal. ii. 126页以下），从耶路撒冷骑马往北约四小时，位于从耶路撒冷通往示剑（拿布卢斯）道路的东边。
（注：优西比乌《地名志》在 Aggai 条下的记载与此一致：Κεῖται Βαιθὴλ...；又在 Βαιθήλ 条下说：καὶ νῦν ἐστὶ κώμη...，十二罗马里约合四至五小时路程。）至今从未发现伯亚文的遗迹。根据约书亚记18:12-13，便雅悯支派北界从耶利哥向西上山，经过伯亚文旷野，再到路斯（伯特利）。
若与撒母耳记上13:5对照，非利士人攻打以色列时安营在密抹前面的伯亚文，由此可知伯亚文位于密抹（Mukhmas）的东面或东北面，那么伯亚文旷野很可能不过是北边 Wady Mutyah、以及 Fuwar 与 Suweinit 两谷（罗宾逊地图），或 Van de Velde 地图上的 Wady Tuwâr 之间的一片高原，并自耶仑特山向西延伸至 Abu Sebah（Subbah）。如此，伯亚文当在 Abu Sebah 的南方或东南方。
若是这样，艾城（七十士译本作 Gai 或 Aggai，参创世记12:8）就既不应在 Robinson 所认为的 Deir Diwan 村南面那片不起眼的废墟中（Pal. ii. 312页以下），也不应在 Van de Velde 所设想的现今 Tell el Hajar，即 Beitin 东南约四分之三个小时、Mutyah 深而陡峭峡谷南侧的“石山”所在，而应在 Medinet Chai 或 Gai 的废墟里；这是 Krafft（Topograph. v. Jerusalem, ix页）与 Strauss（Sinai u. Golgoth. 326-327页）在 Geba（Jeba）东边约四十分钟路程、一座向东倾斜的山之平地上发现的；那里“有相当可观的废墟，外围有一道环形墙，南面有法拉谷作防线，北面有 Es Suweinit 谷，其岩壁陡峭倾斜”（Strauss，见 C. Ritter, Erdk. xvi. 526-527页）。
探子回报说那里居民很少，“他们不过是少数”，约书亚就依他们的建议，没有派出全部战士去攻打艾城，只派了约三千人。既然全城人口不过一万二千（约书亚记8:25），那么战士几乎不可能达到三千人，因此三千以色列勇士本来很容易击败他们。然而以色列人攻城时，竟在城民面前逃跑；对方击杀了约三十六人，并从城门前，即城外，一直追到采石场，在下坡之地击杀他们。示巴琳（Shebarim）一名出于 sheber，“破口”或“碎裂”之意，大概是城东坡附近的采石场。由于该地尚未被旅行家彻底勘察，无法作出更多判断。此次败退使百姓尽都灰心丧胆。“百姓的心都消化了”（见约书亚记2:15），后面又加上“如水一般”，更加强了这句话的意思。
第6-7节 约书亚和民间的长老也深受震动，他们所痛心的，不只是损失了三十六个人，更因为靠主帮助本来无敌的以色列竟被击败了，这说明主必已撤回祂的帮助。他们极其悲伤，撕裂衣服（见利未记10:6），头上蒙灰，俯伏在主的约柜前（参民数记20:6）直到晚上，把自己的忧伤倾倒在主面前。约书亚的祷告包含一项哀诉（约书亚记7:7）和向神提出的问题（约书亚记7:8-9）。
“哀哉，主耶和华啊，你为什么竟领这百姓过约旦河，把我们交在亚摩利人手中，使我们灭亡呢？”这话几乎近于埋怨，听起来很像旷野中发怨言的百姓向摩西、亚伦所发的怨言（民数记14:2-3）；但它与当时百姓埋怨神的带领完全不同，因为这绝不是出于不信，而只是信心在祷告中与神摔跤时大胆的话语，是那不能明白主道路的信心，却又极其迫切地呼求主，求祂照着起初那样荣耀的方式成就自己的工作，并坚定相信神既不会放弃，也不会改变祂恩典的旨意。后面所说“我们不如甘心住在约旦河那边倒好”（见申命记1:5），一方面假定以色列在过河之前曾切望得着迦南；另一方面也认为，如今临到百姓的灾祸，或许正是这愿望造成的，因此表达的意思是：但愿以色列从未有过这样的愿望，或者主从未成全过它。
（关于不寻常的 העברתּ 形式，见 Ges. §63, 注4；Ewald §41, b。）不定式绝对式 העביר（词尾音节用了不寻常的 i）放在限定动词之后，是为加强语气，如创世记46:4等处。这里的“亚摩利人”是指山地居民，正如创世记46:4等处一样。
第8-9节 约书亚向神提出问题时，先这样说：“求你（בּי，缩写自 בּעי），主啊，我说什么才好呢？”这样是为了缓和下面那个问题的大胆程度。并不是因为他不知道说什么，因为他立刻就倾吐出心中的思想；而是因为他觉得自己将要说的话似乎近于责难，好像神既容许这场灾祸发生，就是没有顾念自己的尊荣；但他绝不可能真这样想，所以便先用一个恳求式的问句来引入。接下来约书亚记7:8-9所说的，并不是两个并列的子句，而是一个完整的思想：当以色列在敌人面前转背逃跑的消息传到迦南人耳中，他们便要来围困以色列人，把他们从地上除灭，不留一点痕迹；那时神要怎样在世人面前维护祂伟大的名呢？
（注：Calovius 因此给出了正确解释：“当他们消灭了我们的名以后，你既拣选我们作你的百姓，又以如此大的神迹把我们领到这里，那么你的名将如何呢？我们的名算不得什么；但若你毁灭我们，你还顾念自己名的荣耀吗？因为你曾应许把这地赐给我们；若我们的名被灭，还有哪一族会尊荣你的名呢？”）“迦南人和这地一切居民”这话里包含一个思想，就是迦南地除了迦南人之外，还有其他民族居住，例如非利士人。“你要为你大名怎样行呢？”这问题，按出埃及记32:11-12，民数记14:13以下，申命记9:28等平行经文的意思，就是：“你要怎样保守你借着神迹奇事引导以色列、直到如今在万国眼前所得的大名，不致在外邦人中被误解、被亵渎呢？”“你要怎样行”与创世记26:29的用法相同。
第10-15节 主对约书亚的回答，是直接向他说的，并非借着大祭司；这回答充满了对以色列之罪的怒气。“你为何这样俯伏在地呢？”（“俯伏”如申命记21:1）这句话本身就带着责备，表明约书亚没有理由怀疑主的信实。他不该在神里面寻找这灾祸的原因，而应在百姓的罪中去找。约书亚记7:11说，以色列犯了罪，而且罪极其重大。接下来的各句对此加以肯定；其中重复使用 גּם，以表达不悦并加强语气。正如前面所解释的（见约书亚记7:1），一人的罪像重担一样压在全国身上。这罪乃是违背圣约，就是违犯百姓在与主立约时所承担遵守祂诫命的义务（出埃及记19:8；24:7）；不仅如此，他们还取了当灭之物，又偷窃，又藏匿，又把所偷来的据为己用。
前三句从这罪与神的关系来描述它，指出它是严重的冒犯；后三句则按其真实性质，指出它是重大、顽梗、肆无忌惮的恶行。“又把那当灭的放在自己的家具中”，就是要把它当作自己的财物来使用和占有。既然一切被偷之物都是已献给主的圣物，那么把它挪作私用，就成了极大的恶。约书亚记7:12 因着这罪，以色列人在仇敌面前站立不住，因为他们自己也成了当灭的（参约书亚记6:18）。若不从他们中间除掉这当灭的，主就不再继续帮助他们。约书亚记7:13-15 约书亚必须把这当灭的从国中除掉。为了查出是谁摸了当灭之物，他要吩咐百姓为次日自洁（见约书亚记3:5），然后叫他们按支派、宗族、家室、个人来到神面前，好借着掣签查出有罪的人；凡被查出的，都要与他一切所有的用火焚烧。
נקרב，“近前来”，即来到耶和华面前，也就是来到祂的圣所前。支派、宗族、家室、个人，构成百姓组织的四个层级。正如支派分成宗族，宗族又分成家室，通常称为父家；父家再分成个人，即家长（见出埃及记18:25-26以及《圣经考古》§140）。每一级都由其天然的首领代表，因此整个过程应这样理解：要查出哪一支派时，十二个支派首领就来到主面前；要查出哪一宗族时，就由被取出的支派中各宗族的首领前来；其余层级也是如此，逐一受签。虽然经文没有明说，是借着掣签查出谁有罪，也没有直接说确实是这样查出来的，但从“耶和华所取”的说法 אשׁר־ילכּדנּה 就很明显看得出来，因为按撒母耳记上14:42，这是表示签落在某人身上的专门术语（又见撒母耳记上10:20）。
此外，在无法凭目击者证词把罪行归到某人身上的时候，也常常用掣签的方法（见撒母耳记上14:41-42；约拿书1:7；箴言18:18），因为人坚信签是由主所指引的（箴言16:33）。签是如何掣的，我们不知道。很可能是用写有名字的小牌或陶片，放在器皿里抽出来。这大概可由约书亚记18:11、19:1与18:6、18:10相比较而推知，因为那些经文表明，掣签是以“签上来”（עלה，约书亚记18:11；19:10；利未记16:9）或“签出来”（יצא，约书亚记19:1；19:24；民数记33:54）的方式进行的。בּחרם הנּלכּד，就是“被当灭所取的人”，即借着签被查明已沾染当灭之物的人，要用火焚烧；当然不是活活烧死，而是在被石头打死之后（约书亚记7:25）。
焚烧罪犯尸体被视为加重死刑的刑罚（见利未记20:14）。这刑罚之所以临到他，第一，因为他违背了耶和华的圣约；第二，因为他在以色列中行了愚妄之事，也就是说，他不仅严重得罪了立约的神，也严重得罪了立约的百姓。“行了愚妄之事”这个说法，在此与创世记34:7一样，是指一种与以色列作为神子民之尊荣完全不能相容的罪行。
第16-18节 执行命令。约书亚记7:16-18，借着掣签查出罪人。约书亚记7:17按理应作“犹大的支派”或“犹大的宗族”（mishpachoth），而不是“宗族”单数。七十士译本和武加大译本都采用复数 mishpachoth，七份手稿中也有这种读法；但这更像是后人的推测，而不是原文。Mishpachah 在这里或者是作一般性的用法，或者是以集合名词的意义来指犹大所有宗族。有人根据若干手稿，想把约书亚记7:17中的 לגּברים（逐人）改成 לבתּים（逐家），其实并无根据；“逐人”之所以这样说，只是因为前来掣签的是代表性的人，不仅父家如此，宗族也是如此。
第19节 当亚干被查出就是罪人时，约书亚吩咐他将荣耀和赞美归给主，并毫无保留地承认自己所做的事。约书亚称他为“我儿”，并不是讽刺，也不是假意，而是出于“真诚的父亲般的关怀”。（注：加尔文在此又说：“这个例子给审判官一个教训：他们在惩罚罪行时，应当节制严厉，不可完全失去人道之感；另一方面，即使存怜悯之心，也不可因此粗心松懈。”）“将荣耀归给主”，这是一个庄严的起誓公式，借此命令一个人在神面前说出真相（参约翰福音9:24）。“并将赞美归给祂”，意思不是“认罪”，而是“赞美”，这从以斯拉记10:11可以清楚看出。亚干要借着承认事实，把当归给全知之神的赞美和尊荣归给神。
第20-21节 亚干于是承认自己的罪，坦白说他从掳物中取了一件美好的示拿衣服、二百舍客勒银子、和一条重五十舍客勒的金舌子，据为己有。按 Keri，不应把 ואראה 缩写成 וארא，因为这种形式在 ה.ל 类动词中并不罕见。“一件示拿衣服”（直译作“示拿的外衣”或“巴比伦的外衣”）是昂贵而带有艺术工艺的衣袍，乃巴比伦制造、又藉商业广泛流通之物。（注：老普林尼《博物志》viii.48：“Colores diversos picturae vestium intexere Babylon maxime celebravit et nomen imposuit.” 见 Heeren, Ideen i.2, 205页以下；Movers, Phönizier ii.3, 258页以下。
七十士译本译作 ψιλή ποικίλη，即带图画装饰的巴比伦衣服。称为 ψιλή，是因为其布面平整；称为 ποικίλη，是因为上面有彩色图形，或人或兽，有时是织上的，有时则是刺绣的。见 Fischer, graec. de vers. libr. V.T. 87-88页。）二百舍客勒银子约值二十五英镑。“一条金舌子”（路德译作“舌头形的饰物”）显然是一个舌形的金制装饰品，其用途已不可知；它体积相当大，因为重达五十舍客勒，即13,700格令。没有必要像许多人那样，把它解释为金匕首，仅仅因为古罗马人把一种舌状细长匕首称作 lingula。亚干把这些东西埋在自己帐棚中间的地下，银子“在其下”，即在这些物件下面（这个后缀是中性的，应理解为指除银子之外的那些东西整体）。
那件巴比伦衣服和金舌子大概是放在箱子里，至少也是仔细包裹好了，然后把银子放在下面。האהלי 这个词带冠词的形式在此出现两次，在约书亚记8:33、利未记27:33、弥迦书2:12也有类似情况；按 Hengstenberg 的解释，较可能是冠词与名词结合得过于紧密，以致前者失去了原有的语力。
第22-23节 约书亚立刻打发两个使者到亚干的帐棚去取那些东西；取来之后，他叫人把它们摆在耶和华面前，就是在会幕前，因为整件事就是在那里办理的。הצּיק 在这里和撒母耳记下15:24中，都有“摆下”的意思（与 הצּיג 同义）；而 Hiphil 形式则用于“倾倒”的意义。
第24-26节 于是约书亚和全以色列人，就是全国藉其首领或代表所体现的整体，带着亚干和他所偷取的东西，并他的儿女、牲畜，以及他的帐棚和其中一切家具，下到亚割谷去；在那里，他们先用石头打死他们，然后焚烧。此前，约书亚在审判之处再次向他说出这判语：“你为什么连累我们呢？”（עכר，如约书亚记6:18，是“使人遭难”的意思）“今日耶和华必叫你遭难。”约书亚记7:25中“用石头打死他”这句话，绝不能据此推论只有亚干一人被石头打死。单数代词只是把亚干作为主要当事人提出而已。但从同一节紧接着的话“他们就用火焚烧他们（被石头打死的人和他们的物），又向他们堆起石头”，已经十分清楚地表明，他的儿女和牲畜也都被石头打死了。
诚然，申命记24:16的摩西律法明明禁止因父亲的罪而处死儿女；因此很多人设想，亚干的儿女只是被带到谷中观看加在父亲身上的刑罚，好使他们受警戒。但若如此，为何还要把亚干的牲畜（牛、羊、驴）也一同带去呢？显然只有一个理由，就是它们也要和他一同被处死。这条律法只适用于一般罪犯的刑罚，因此完全不能适用于本案，因为这一次的惩罚乃是主亲自吩咐的。亚干因伸手取了当灭之物，自己就落在当灭之下，因此要受与背道拜偶像之城相同的刑罚（申命记13:16-17）。当灭之律法所根据的原则，是被惩罚的行为并不只是某个个人单独犯下的罪，而是首恶者的全家，乃至一切与他有关的，都参与其中。就本案而言，那些东西固然是亚干一人从掳物中拿出来的；但他把它们藏在自己的帐棚里，埋在地下，这几乎不可能秘密到他的儿女毫不知情。
借着这样做，他使全家都参与了自己的偷窃；因此，他们连同帐棚、牲畜和其余财物，都与他一起落在当灭之下，一并承担其罪的后果。בּאבנים אתם ויּסקלוּ 这句话，并不是指作为死刑方式的石打，而是指他们死后并被焚烧之后，又把石头扔在尸体上，好在其上堆成石堆，作为羞辱的记号（见约书亚记8:29；撒母耳记下18:17）。约书亚记7:26用两点总结整件事：（1）惩罚恶人之后，主就转意，不再发烈怒；（2）亚干受刑之谷因此得名“亚割”（扰乱、连累），特别是因约书亚曾把他的刑罚和亚干的罪都称为 עכר（连累、扰乱；见约书亚记7:25），并且这名字一直沿用到作者自己的时代。
至于这山谷的位置，由约书亚记7:24的 ויּעלוּ 可见，它地势高于吉甲和耶利哥，很可能位于切过耶利哥平原的某条山岭之间；又根据约书亚记15:7，犹大地业的北界经过这山谷，所以它应当在耶利哥南边。圣经中另外提到这件事的，只有何西阿书2:17和以赛亚书65:10。