导论 百姓受割礼，并在吉甲守逾越节 - 约书亚记5:1-12
当以色列人踏上迦南的土地时，约书亚便立刻开始部署征服这地、灭绝其居民的事。由于主只是在摩西所赐的律法被忠心遵守的条件下，才应许赐下他的帮助（约书亚记1:7），所以他首先必须把遵行律法的一切诫命，作为不可侵犯的义务，不但加在自己身上，也加在交托给他治理的全体百姓身上；因为其中许多诫命在旷野行程中无法实行，另有许多则是专为百姓住在迦南的时候而设立的。在这方面，首先临到他的责任，就是为那些生在旷野、长大却未受割礼的一代行割礼的礼仪，好使全会众都被纳入主的圣约之中，并得以按律法所规定的方式，在几天后守逾越节。
1-9节 百姓受割礼。 - 约书亚记5:1。当时，一方面，逾越节临近，使得那些尚未受割礼之人的割礼必须毫不迟延地施行；另一方面，当时的环境也最适宜履行这项圣约义务，因为过约旦河所行的神迹已使迦南人惊惶失措，因此完全不必担心他们会攻击以色列营。为表明这一点，经文描述了这神迹所造成的印象，就是迦南诸王因此都陷入绝望。这里把迦南各族总括称为亚摩利人与迦南人；占据山地的各族都称为亚摩利人，住在海边，就是地中海沿岸的，则称为迦南人（参约书亚记1:4）；因为当时山地的亚摩利人在迦南诸族中最为强盛（见创世记10:16），而“迦南人”一名，即“低伏者”（见创世记9:25），特别适合那些住在低地、倚赖贸易过于战争的人，他们很可能依附于强大有力的亚摩利人。至于把“约旦河那边”这一说法用于河这边的地方，可以解释为历史作者仍站在渡河时的立场上写作。但为免误解，他又加上“向西边”，正如先前在约书亚记1:15提到东边之地时，加上“向日出之地”一样。这里是目击者报告，这从“直到我们都过去了”这句话可以看出来；经文旁注所读的עברם（直到他们过去了）不过是武断而多余的揣测，尽管古译本和一些抄本也采用此读法，Bleek等人仍不该偏爱它。
约书亚记5:2-8 那时（即他们在吉甲安营、迦南人陷于绝望的时候），约书亚使百姓“第二次再行割礼”。“第二次”一词只是用来加强שׁוּב，或作其解释，因此这里以及以赛亚书11:11都不应当被理解为在一切意义上重复同一行为，也就是重复那曾经在全国百姓身上施行过一次的割礼。它只是表达这个意思：“再给百姓行割礼，或第二次使他们成为受割礼的百姓，像从前一样”（即成为受割礼的百姓，并非以和从前完全相同的方式再次施行割礼）。百姓出埃及时，没有一个是未受割礼的，这在约书亚记5:5明确说明了；但在他们旷野行程中，割礼被忽略了，以致这时全国已不再是受割礼的民，因此有必要为整个民族施行割礼，就是为一切未受割礼的人行割礼。Masius和O. v. Gerlach认为“第二次”是指割礼最初的设立，即亚伯拉罕和他全家受割礼的时候，这种看法过于牵强。צרים חרבות不是“锋利的刀”，而是“石刀”，照古代习俗所用的（见出埃及记4:25），字面意思是“岩石之刀”（复数zurim是因charboth而起，如民数记13:32等；原也可用单数，见Ewald, §270, c）。
约书亚记5:3 约书亚在“包皮山”给百姓行割礼，这地方后来就因包皮埋在那里而得名。
约书亚记5:4-7 为全国行割礼的原因如下：凡从埃及出来的战士，都已在路上的旷野死了；因为出来的众民都受过割礼，但在路途中生于旷野的人都没有受割礼（ממּצרים בּצאתם，即“他们从埃及出来的时候”，这件事直到他们到达迦南才算结束）。他们在旷野走了四十年，直到从埃及出来的众民，就是一切能打仗的人，都灭尽了；因为他们没有听从主的话，主曾起誓不让他们看见他向列祖应许的那地，所以判定他们死在旷野（约书亚记5:6；参民数记14:26起，26:64-65，申命记2:14-16）。但他（耶和华）却立他们的儿子接替他们，也就是使他们承受其位；这些人约书亚都给他们行了割礼，因为他们没有受割礼，乃是在路上未曾受割礼。这说明了为何必须给全体百姓普遍行割礼，却没有直接说明那些生在旷野的人为何没有受割礼。
约书亚记5:5和5:7所断言的，只是这事“在路上”没有行。其真正原因可从约书亚记5:6推知，只要把本节所说“以色列人在旷野行走四十年，直到一切能打仗的人都灭尽了……主曾向他们起誓，不叫他们看见向列祖所应许的地”，与神所宣布、这些话所指向的判决，即民数记14:29-34相比较即可。那里说，主起誓，凡二十岁以上、向他发怨言的人，都必死在旷野；他们的儿子虽然将进入应许之地，却也要在旷野牧放，就是过漂流的生活，四十年之久，担当他们列祖的淫行，直到他们的尸首倒毙在旷野。
这清楚表明：不仅出埃及的那一代因悖逆主而被判死在旷野，因此被神弃绝，而且那一代人的儿子也必须在四十年间担当他们列祖的淫行，就是他们列祖离弃主的背道，直到上一代全然灭尽；也就是说，在这整个时期，他们也要同父辈一道忍受被弃绝的刑罚，只是有这一点不同：儿子们不死在旷野，却要在父辈死后被领进应许之地。对父辈所宣判“他们的尸首必倒在旷野”的判语，无疑就是神对他们的弃绝，是与他们所立之约的废止。这个刑罚，他们的儿子也必须承担；这就是为何那些在路上生于旷野的人没有受割礼。既然主与父辈所立的圣约已被废止，被弃绝之世代的儿子就不该领受作为圣约记号的割礼。
然而，对那被定罪之一代的废约，就全国整体而言，并不是把圣约关系完全解除，因为被弃绝的并不是全国百姓，而只是那些出埃及时已能打仗的一代男子；至于在旷野长起来的年轻一代，时候满足时，却要从那同样压在他们身上的咒禁之下被释放出来，并被领进迦南地。因此，主并没有从这民族收回他一切施恩的凭据；反而，为了使那正在成长的年轻一代仍能保持这样的意识：惩罚的时期满了以后，圣约要与他们重新设立，他不仅保留云柱火柱与他们同在，也保留吗哪和其他施恩的记号。因此，这些恩典标记的持续存在，并不能用来反驳我们所说的“受罚时期乃是圣约暂时中止”的观点。
但如果这就是停止施行割礼的原因，（注：这一理由连加尔文也承认，且Hengstenberg（Diss. ii. pp. 13ff.）已有很好的论证。Kurtz反对这一观点所提出的论据全无根据。我们已经指出，约书亚记5:7并未说明中止的原因；至于进一步说，约书亚记5:5“那些在路上、出埃及以后生在旷野的众民，他们都没有受割礼”，约书亚记并不是从被弃绝的宣判，而是明确无疑地从出埃及时就开始计算中止，这种说法毫无力量，除非我们把“众民”一词压得过紧，以致不容许有丝毫例外。但这种解释显然被事实排除了，因为我们无法想象神会在百姓忽略圣约最基本律例的时候，与他们立约；而违背这律例原本就威胁要遭毁灭（创世记17:14），也就是在出埃及到西奈立约之间，若他们忽略给所生的一切孩童行割礼的话。
并且，当前文字的明显含义，也阻止我们这样强解“众民”这个小词。在约书亚记5:4和5:5中，以色列人被分成两类：（1）一切从埃及出来并已受割礼的人；（2）一切生于旷野而未受割礼的人。前者死在旷野，后者来到迦南，并由约书亚在吉甲受割礼。但若在这几句里硬要把“众民”一词压到绝对意义，就会推出：凡出埃及时所有二十岁以下的男孩，不是死在旷野，就是在吉甲第二次受割礼。最后，约书亚记5:6也不能证明割礼恰好停止了四十年；因为以色列在旷野行走直到发怨言的一代灭尽的“四十年”，应按民数记14:33-34解释，就年代计算，不过是三十八年零几个月。
另一方面，Kurtz所采纳的另一种很笼统的看法，即说因旅途艰难而在旷野行程中省略割礼，因为顾及那些盼望为刚受割礼、伤口尚痛的孩子多休息些时日的家庭并不可能，一到要起营前行时又不能把他们留在后面，这种说法也不能带来多少亮光，因为假定百姓四十年间一直不断漂流，本身就是毫无根据的。以色列人并不是一直在漂流：他们不仅在西奈停留整整十一个月，而且此后在各个安营之地也常停留数周乃至数月，在那些时候，他们完全可以为孩子行割礼，而毫无受伤之虞。）那么，停止割礼并不是从出埃及时开始，而是从他们行程的第二年，即发怨言之民在加低斯被弃绝的时候（民数记14章）开始；因此，“那些生在旷野的众民”应当理解为那以后、即他们漂流最后三十八年间出生的人；正如“从埃及出来的众民”应当只指那些出埃及时二十岁以上的人一样。
由此可见，只要这民族仍在加低斯所宣告的神圣判决之禁令下，割礼就一直停止。这个判决在他们过撒烈溪、进入亚摩利人之地时就期满了（比较申命记2:14与民数记21:12-13）。
那么，既然一切被判死在旷野的人都已经死了（民数记26:65），为何摩押平原安营期间，在数点民数之前或之后都没有施行割礼呢？对此所给出的各样答案，有些错误，有些不完整。比如，有人认为真正原因是四十年尚未满，这种说法不对（见申命记2:14）。又说他们不确定会在摩押平原停留多久，因此无法施行，也不能作为解释，因为当时并没有任何情势可能使他们从什亭突然仓促起行。摩西为什么没有在自己生命结束前重行割礼，其原因应当从一个简单事实中去寻求：他不会在没有主明确命令的情况下擅自行这样重大的事，尤其是他自己也已被判定不得进入应许之地而死。主之所以没有在以色列进入应许之地以前命令更新这圣约记号，是因为他认为应当先借着这宏伟的恩典明证，感动百姓的心，好叫他们去实行他的命令。神施恩的法则，是先赐下，然后才要求。
正如主没有在亚伯拉罕亲身领受他藉着领他进入迦南、并一再应许他后裔繁多以及最终得着那地为业的实际恩典证明之前，就命令他以割礼作为圣约义务；又正如他没有在西奈把律法赐给以色列人之前，便先用大能的膀臂把他们从埃及为奴之家救赎出来，用鹰翅膀背着他们来到自己面前，并藉此使他们甘心乐意地应许，要作为他的圣约之民遵行他一切所吩咐的；照样，如今他也没有在借着击败亚摩利王西宏和噩、又借着约旦河水奇迹般分开，向百姓实际证明他有能力除去一切阻碍其应许成就的障碍，并照着向列祖所起的誓，把应许之地赐给他们为业之前，就要求他们更新割礼；因为割礼作为圣约记号，本来就包含遵行全律法的义务。
约书亚记5:8 当众人都受了割礼之后，百姓便安静留在营中，直到受割礼的人痊愈。“他们住在本处”，就是按原样静坐不动，不作任何行动。חיה意为“复苏”（创世记45:27；约伯记14:14）或“痊愈”（列王纪下1:2；8:8等）。百姓受割礼不能早于过约旦河后的第二天，也就是按照约书亚记4:19，不能早于正月十一日。如今逾越节必须在十四日守，并且事实上也确实是在十四日守了（约书亚记5:10），因此有人说这两段记载彼此不能调和，于是把割礼的叙述斥为后期不合史实的传说。但人们对这段历史可信性所提的反对意见，即受割礼后会病几天，且依创世记34:25第三天最为疼痛，所以百姓那天不可能守逾越节；又说百姓绝不可能在一天之内全部受割礼，这些都建立在错误的假设上。
例如后者荒谬地把受割礼的人数估算为一百万；然而照人口的一般法则来看，不久前在摩押平原数点时，以色列全国男性人口中，二十岁以上的只有601,730人，另有一个月以上的利未人23,000人，因此全国男性总数决不可能超过一百万；而其中有280,000到330,000人是三十八岁以上的，因此是在加低斯宣判之前、而且大多是在出埃及之前出生的，早已受过割礼，所以现在需要受割礼的只有670,000人，至多720,000人。这样，受过割礼的与未受割礼的比例大约为一比三，或一比三点五，因此在一天之内完成这项操作并无困难。
至于这手术的后果，创世记34:25绝不能证明第三天疼痛最为剧烈；即便事实真是如此，也不会妨碍守逾越节，因为羔羊完全可以由那280,000或330,000个已受割礼的人宰杀并预备；而那些仍有不适的人也仍可参加逾越节晚餐，因为按律法构成障碍的只是礼仪上的不洁，不是疾病或疼痛（民数记9:10）。（注：此计算所依据的基础，见Keil's Commentary on Joshua, p. 139（英译本，1857）。）而且，如果当时约有三十万四十岁以上的男子，不但能够为自己的儿子或年轻兄弟施行割礼，并且在必要时随时都能拔刀作战，那么即便迦南人没有因渡约旦河的神迹而瘫痪，他们也完全没有理由惧怕迦南人的攻击。
约书亚记5:9 割礼完成以后，主对约书亚说：“今日我将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”“埃及的羞辱”是出于埃及的羞辱，正如西番雅书2:8“摩押的羞辱”是摩押加在以色列身上的羞辱（参以赛亚书51:7；以西结书16:57）。这不是指埃及的奴役，或从埃及带来仍黏附在以色列人身上的苦难，也不是指他们在旅途中因耶和华不悦而继续遭受的痛苦（Knobel），而是指埃及人心里和口里所怀所说的那种羞辱：说耶和华把以色列人从埃及领出来，是要在旷野灭绝他们（出埃及记32:12；民数记14:13-16；申命记9:28）；只要以色列仍被判定在旷野漂流至死，这羞辱就一直压在他们身上。藉着在吉甲给百姓行割礼，这羞辱便从以色列身上滚去了，因为此举实际宣告了圣约的完全恢复，并且是主如今要把迦南地赐给他们为业的凭据。
因这件事，以色列人安营的地方得名为吉甲，即“滚去”，出于גּלל，意为“滚”。这种对地名的解释和词源，不应仅因它保留的是“滚动”这一附带概念，而不是“把羞辱滚去”这一更完整概念，就被断为错误和不合历史。因为本意并不是造一个词，把整件事极其详尽地囊括进去，而只是创造一个醒目的名字，好唤起对这件事的回忆，正如地名Tomi，Ovid对此作如下解释：Inde Tomos dictus locus est quia fertur in illo membra soror fratris consecuisse sui (Trist. iii. 9, 33)。Knobel坚持应以别的方式解释这名字，并说这里的吉甲就是约书亚记18:17的Geliloth（圆圈），这是错误的（见约书亚记15:7的解释）。
gilgal一词由גלל“滚”而成，本义首先是“滚动”，然后是“轮子”（以赛亚书28:28）；即便它在某种情况下也可像גּליל一样表示圆圈，也绝不是这词最初或唯一的意思。照约瑟夫（Ant. Joshua 18:1, Joshua 18:4）的说法，以色列安营之处离约旦河五十斯他丁，即约两小时半路程；离耶利哥十斯他丁，即约半小时路程，也就是说，在耶利哥与约旦河之间的平原或草原上，一个无人居住、未经耕作的地点；这地方作为以色列人安营之处，第一次得名吉甲。无论在当时还是后来，那里都从未有过城镇村庄。
除此以外，只有弥迦书6:5和撒母耳记下19:6、19:41能够明显指向这一吉甲；至于优西比乌在《地名录》Galgala条下所说的δείκνυται ὁ τόπος ἔρημος ὡς ἱερὸς θρησκευόμενος，以及耶柔米把它意译为“直到今日，在耶利哥第二里处，仍指出一片荒废之地，此地被那一带居民极其虔敬地看待”，这绝不能证明以色列人时代那里已有城镇或村庄。因此，Robinson虽然一再寻找，却未能在耶利哥以东发现吉甲的任何遗迹，也遇不到一个阿拉伯人能告诉他此地有这样一个名字（见Rob. Pal. ii. pp. 287-8 and 278），这并不奇怪。至于约书亚记9:6；10:6等提到的吉甲所在何处，见约书亚记8:35。
10-12节 吉甲的逾越节。- 当全国藉着割礼重新被纳入与主的圣约之后，他们就在本月（尼散月）十四日晚上守逾越节；这逾越节无疑自他们离开西奈以来就一直停止未守（民数记9:1；按出埃及记12:6、12:18；利未记23:5；民数记28:16；申命记16:6的律法）。次日，就是十六日，也就是头一个节日之后的那一天，他们吃了这地的出产所做的无酵饼和烘谷（“烘过的谷粒”，见利未记2:14）（עבוּר，英文版译作“old corn”，只见于约书亚记5:11和5:12，与约书亚记5:12的תּבוּאה，即英文版译作“fruit”，同义），就是迦南地所生长的粮食；从这日起，吗哪就完全止住了。
“逾越节后的次日”在民数记33:3是指尼散月十五日；但在这里必须理解为十六日，因为他们所吃的这地出产，不仅在那一天吃，并且照约书亚记5:12，是整年都吃，所以不可能是前一年的陈粮，而应当是这一年的出产，即新粮；而他们在新粮藉着逾越节第二日献摇祭禾捆归主之前，是不准吃的（利未记23:11）。照利未记23:11，献祭应在安息日的次日进行，即无酵节第一日之后；这一日被当作安息日守，也就是尼散月十六日，因为七天的无酵节从十五日开始（利未记23:6；民数记28:17）。
“逾越节后的次日”和利未记23:11“安息日的次日”是同一回事；这里“逾越节”一词，不是按其原初和较狭义的意义，单指十四日晚举行的逾越节晚餐，并与七天的无酵节明确区分开来（出埃及记12:23、12:27；利未记23:5；民数记28:16），而是按较广义的意义使用，正如我们在申命记16:2已经见到的，这名字渐渐扩展到整个七天节期。作者假定这些事实从摩西律法中早已广为人知，因此并不觉得有必要再作更详尽的说明。此外，“他们就吃了那地的出产”等话，不应理解为他们到了尼散月十六日才第一次吃无酵饼（他们早已把无酵饼作为逾越节羊羔的配食吃了），而是说他们那天第一次吃到用本地出产、即当年青穗新粮所做的无酵饼。
经文特别用“正在这一天”来强调此事，因为不仅吃新粮是从这天开始，而且“以色列人也不再有吗哪了”也是从这天开始。这一陈述显然与出埃及记16:35有关，应按那里的意思来理解，就是说，吗哪的赐予从这一天起完全停止了（见《摩西五经》366页以下）。
13-15节 耶和华使者的显现与信息。- 约书亚记5:13-15。当约书亚在耶利哥那里时，בּיריחו，直译是“在耶利哥里”（בּ表示紧邻，仿佛进入另一对象之内，见Ewald, §217），也就是说，他心思沉浸在耶利哥中，默想如何攻取它；这时他举目观看，见有一人手里拔着刀，站在他对面。约书亚上前问他说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”他回答说：“不是；我来是要作耶和华军队的元帅。”这里的לא不可改作לו，虽然七十士译本、叙利亚译本和一些抄本采此读法。显现的这一位既不属于以色列人，也不属于他们的仇敌，乃是耶和华军队的元帅，也就是天使的元帅。
“主的军队”并不是如v. Hofmann所设想的，指“正要开始军事行动的以色列民”；因为虽然从埃及出来的以色列军旅在出埃及记12:41被称为“耶和华的军旅”，但以色列人从来没有被称作耶和华的军队（单数）。“耶和华的军队”与“天上的万军”（列王纪上22:19）同义，指的是众天使，如诗篇148:2和103:21所示。说了“如今我来了”之后，这位天使的元帅原本正要解释他来的目的，却被约书亚打断了；约书亚俯伏在地，对他说：“我主有什么话吩咐仆人？”于是他首先命约书亚把鞋脱下来，因为他所站之地是圣的。
不能因为约书亚俯伏在地并且ישׁתּחוּ（英文版作“did worship”），就推论他当时立刻认出了这位是与神同等的耶和华使者；因为与俯伏相连的השׁתּחוה一词，并不总是指敬拜神，而常常不过表示属下对尊长或君王所尽的深切东方礼敬（如撒母耳记下9:6；14:33）。约书亚称呼向他显现者时，也不是用神的称号，而只是称他为“我主”。然而，无论如何，约书亚立刻把他视为一位超越人的存在，即一位天使。而且，当这位向他发出脱鞋命令时，他必定也认出了这位不只是一个地位崇高的受造天使，而是那与神本质同等的耶和华使者，就是那位使不可见之神可见地显明出来者；因为这命令必然使他想起神在荆棘火焰中向摩西显现时所发的命令，也意味着现在显现的这一位，正是曾向摩西显明自己为亚伯拉罕、以撒、雅各之神的那一位。
（关于脱鞋之命的意义，见出埃及记3:5的解释。）这神圣显现的目的，已由他手中拔出的刀表明了出来（参民数记22:31）；藉此他显明自己是天上的战士，正如他向约书亚自称为耶和华军队的元帅。那拔出的刀本身就含有这样的实际说明：“我现在率领天上的军兵而来，要与迦南人争战，并帮助你和你的百姓。”（Seb. Schmidt）这次显现并不是在异象中发生的，而是属于外在世界中的真实事件；因为约书亚看见那持刀的人站在离他有一段距离的地方，便上前与他说话，这种情形与内在异象完全不相容。