第1-3节 1 那时，耶和华从旋风中回答约伯说：2 谁用无知识的言语使我的旨意暗昧不明？3 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。约伯曾说：“愿全能者回答我！”（约31:35）；如今祂真的回答了，而且是从旋风中回答（写本作 Chethib，只见于此处和约40:6，מנהסערה；旁注作 Keri，则分为两个词），这旋风通常是祂在世界中显现自己的前驱，至少是祂借以显明自己那绝对可畏的伟大与审判威严的方式。这里的冠词应作类指理解，但就以利户的讲话而言，则是指这期间已经兴起的暴风。这里不应译作“那使……暗昧的是谁”，那样本应写作 המחשׁיך；而应译作“那么，是谁在使……暗昧”；这个 זה 使疑问词 מי 更生动、更具指示性，参 Ges. §122, 2。
分词 מחשׁיך（本来也可写作 יחשׁיך）支持这样的看法：约伯刚刚说出这样的话，便被耶和华打断，中间并没有别的说话者介入。这里故意用 עצה 而不用 עצתי（比较赛26:11 以 עם 代替 עמי），是按其性质来描写所说之事：这无非是一项充满目的与关联的定旨或计划，而约伯却使它变暗，也就是以错误的判断歪曲它，或如我们所说，把它放在错误的光照之下，而且所凭借的正是无意义的话。（注：正确的重音应为：מחשׁיך 用 Mercha，עצה 用 Athnach，במלין 用 Rebia mugrasch，בלי〔无 Makkeph〕用 Munach。）如今耶和华竟俯就与约伯以问答方式交涉，并不是照约伯所愿的那样行（约13:22），而是做了另一件约伯从未想到的事。
祂用一连串问题使约伯惊讶，这些问题的用意是要间接使他意识到自己挑战之错误与荒谬。其中“有许多问题，是现代自然哲学能以更科学的方式提出，却仍不能令人满意地解决的”。（注：Alex. v. Humboldt, Kosmos, ii. 48〔初版〕；参 Tholuck, Vermischte Schriften, i. 354。）本来读本作 כגבר（Ben-Ascher 所传的通行本），Ben-Naphtali 的文本却作 כּג（如结17:10），为的是避免两个如此相近的送气塞音相连。
第4-7节 4 我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。5 你若晓得，就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？6 地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？7 那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。这里的考问开始方式与约15:7 相似。面对那作为神之责难者的人，朋友们在反对这一点上是对的，虽然只是消极地对，因为他们的立场建立在自欺之上，仿佛他们已经握有神治理世界奥秘的钥匙。ידע בינה 意为懂得如何判断，具有胜任的理解力（代上12:32；代下2:12）；或者把 ידע 不作 novisse 而作 cognoscere 理解，则是“据为己有”“领受明白”（箴4:1；赛29:24）。
约38:5 中的 כי 与 אם 互换使用（比较约38:18），因为 כי תדע 的意思是“假定你知道”，而这个 si forte scias 几乎等于 an forte scis（箴30:4）。大地的奠立完全被比作人所建造的房屋。问题“它柱子的根基或地基安置在什么上面”（טבע，阿拉伯文 ṭb‛，其本义是用平的东西压在另一物之上，比较阿文 ṭbq，把两件平的东西叠放，继而引申为以压力塑造或压印，以及压入柔软之物中，或沉入其中，immergere，immergi），是指向大地悬挂在空间之中这一事实（约26:7）。
那时没有人类在场，因为人尚未受造；但天使却欢喜观看未来人类家园之地被奠立，也欢喜观看神照着祂爱的定旨所行的大能作为（正如圣殿建造时，立根基〔拉3:10〕和安放顶石〔亚4:7〕都伴随着庆典），因为天使受造在可见世界之前（Psychol. S. 63；Genesis, S. 105）；这里虽未直接教导这一点，但显然把它当作前提（相反看法参 Hofmann, Schriftbew. i. 400）。因为 בני אלהים 正如在约伯记1-2章中一样，是指天使；他们由神而出，其受造方式被比作生育，并且与祂组成一个 πατριά（Genesis, S. 121）。
至于“晨星”与他们并提，是因为星辰与天使二者都包含在 צבא השׁמים 之内（Genesis, S. 128），彼此之间存在一种神秘联系，这在圣经中有多方面的见证（不同看法参 Hofm. ib. S. 318）。כוכב בקר 是晨星，在赛14:12 中称为 הילל（圣经外作 נגהּ），因其光辉灿烂，胜过诸星；又称 בן־שׁחר，即“黎明之子”，因为它浮在曙光之中，好像从曙光而生。这里所说的正是世界初生时的曙光，因此提到晨星；但其复数并不是指世界那个早晨一同出现的众星（Hofm., Schlottm.），而是指明亮之星及与它同类的星，如赛13:10 中的 כּסילים，指猎户和与它同类的星。
阿拉伯文 suhayl（老人星，Canopus）也类似地用作一切特别明亮之星的统称；而一般来说，suhêl 对游牧人和豪兰人而言，是光辉、荣耀、美丽的象征。（注：极其美貌的男子或女子会被称作 suhêli, suhelı̂je。我曾听见一位豪兰妇人对同伴说：nahâr el-jôm nedâ, shuft ledsch wâhid Suhêli，“今天有露水，我看见一个 Suhêli 给你”，即“一个极英俊的男子”。Wetzst.）因此，即便把 כוכבי בקר 理解为天上灵界中最高等级的光明存在，也不是不可能。但若果真如此，约38:7 的上下句次序就颠倒了。这里说的乃是真实的星辰，无论是指属地球的天穹，还是指创1:1 所包括的更高天界。
喜乐与光彼此对应，而喜乐的音阶又可比作光与色彩的层次；因此，在大地奠立之时，晨星一同照耀所显出的光辉丰满，也可以象征一首宏伟和谐的欢乐之歌。
第8-11节 8 海水冲出，如出胎胞；那时谁将它关闭在门内？9 是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布；10 为它定界限，又安门和闩，11 说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。תהו ובהו 的状态是正在形成之大地原始状态的前半，而 תהום 的状态则是后半。不过这里的问题并不是指那时天上的水与地上的水尚未分开的 תהום，而是越过这一形成中的中间状态，直接指向海。神把海的众水像用门闩关闭起来；当它先被浓雾包裹（这从那时起就一直是其自然特性之一），又一再显出自己的个体性时，它便从那时仍混沌之地的腹中迸发出来（גיח 用于胎儿，见诗22:10）。海虽然岸边平坦，却不漫过陆地，这是全能的大工：神为它划定了固定的边界（חק，如约26:10；箴8:29；耶5:22，相当于 גבול，诗104:9），也就是海盆陡峭崎岖的壁垒，因此设立了坚固的屏障，把它拘束在其后。约38:11 的 Chethib 作 וּפא，不同于书18:8 的 וּפה。חק 应与 ישׁית 连读，“设定”相当于被动（Ges. §137*）：叫界限设立起来（比较何6:11 的 שׁת，其用法正如此），以抵挡你波涛狂傲的高涨。
第12-15节 12 你自生以来，曾命定晨光，使清晨知道本位，13 叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？14 因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。15 亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。清晨的曙光从一处铺展开来，好像抓住大地这块地毯的边缘，把前一夜躺卧在其上的恶人抖落下来。נער 兼有“推开”和“摇动”二义，在这里取后者，如阿拉伯语 nâ‛ûra，指水车在河中下部装满水格，转到上方又把水倒空。原文本作 ידּעתּה שׁחר，带 He otians；Keri 则改作 ידּעתּ השׁחר。约38:14 的主语是“大地”：晨光如同印戒，在大地这团泥上印下明确的形象，于是夜间黑暗中漂浮模糊的形态，现在变得可见可辨。
约38:14 的主语并不是“晨”和“曙光”（Schult.），更不是“地的四极”（Ew. 猜作 יתיבצו，“它们变得炫白”），而是地上的各个对象：晨光给万物披上各自特有的光之衣裳，以致先前被一片黑暗覆盖的它们，如今各自独立显现，渐渐以各自多样的形态与色彩出现。在 כּמו לבוש 中，לבוש 被看作宾格（阿拉伯文 kemâ libâsan 或 thauban）；若是 כלבוש（诗104:6，instar vestis），则应作属格。直到本段末尾，所有内容都逻辑上受约38:13 中表目的之 ל 的支配。恶人的“光”，按约24:17，就是夜间的黑暗；对他们的恶行而言，那黑暗就像白昼之光对别人一样。
日出夺去了他们这种反语意义上的“光”，这些真正意义上恨恶光明的人（约24:13）遂失去行恶的条件，他们已经预备好的恶事也受了拦阻。约38:13 和约38:15 中 רשׁעים 的 ע 是 תלויה עין（悬垂的 Ayin），按米大示的解释是：这些如今还是 עשׁירים（富足的人）的 רשׁעים，将来会变成 רשׁים（贫穷的人）；或说：神夺去他们的 עין（眼中的光），任凭他们陷入自己所爱的黑暗。
第16-21节 16 你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？17 死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？18 地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧。19 光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？20 你能带到本境，能看明其室之路吗？21 你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。根 נב 的本义是“向感官显露自己”（见 Genesis, S. 635），由此阿拉伯文 נבך 指悦目的高地（nabaka，山岗、山坡）；这里则与 נבע、叙利亚塔木德文 נבג、阿文 nbg, nbṭ（喷涌）同根同义，指泉水涌流沸腾。Hitzig 的猜测 נבלי（Olsh. 赞同）弃置了一个在语言上完全明白的词。关于 חקר，见约11:7 注。
约38:17 向约伯提出的问题，照他自己在约26:6 的承认，他只能作否定回答。为了避免两个送气音相撞，疑问词 ה 在 התבּננתּ 前省略了，见 Ew. §324, b；התבנן עד 按约32:12 的用法，是“仔细观察某物”的意思。因此这问题的意思是：约伯是否曾特别留心考察大地的广大，以致对其有全面彻底的认识。כּלּהּ 不是指大地（Hahn、Olsh. 等），而是中性的，指前面一切所问之事。约38:19 的问题关乎光与暗的原理，也就是它们的终因，它们作为宇宙现象是从何处发出的。
ישׁכּן־אור 是关系子句，Ges. §123, 3, c；支配这个虚拟属格的名词，照阿拉伯文语法本应因受 regens 限定而不带冠词，但在较自由的希伯来语句法中，却是 הדּרך（比较 Ges. §110, 2）。关于黑暗的“界限”，也就是黑暗消失的最远之处，以及通往其居所的路径，所说的也同样适用于光；诗人心中甚至可能更突出地想着光（比较约24:13）：光与暗都有一个人无法接近、也无力探究的第一因。约38:21 的承认是反讽：当然了！你和创造之始一样古老；当光与暗这两种自然力量彼此分别、互定疆界（见约26:10）而进入正在兴起的世界之时，你已经在那里了；你与世界同样古老，因此你当然对世界的起源以及你自己的同时起源都完全清楚（见约15:7）。
关于与 אז 连用的未完成式却表示过去时，见 Ew. §134, b。与 מספּר 连用的吸引现象，类似约15:20；21:21。
第22-27节 22 你曾进入雪库，或见过雹仓吗？23 这雪雹乃是我为降灾之时，并打仗和争战之日所预备的。24 光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？25 谁为暴雨分道？谁为雷电开路？26 使雨降在无人之地，无人居住的旷野，27 使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？约38:22 的意思并不是说，正如 Menמn 的农民距大马士革四小时路程，会把冬雪储存在岩石裂缝中，以便在炎热月份运往大马士革和海岸城镇那样，神在上面储藏雪和雹，为要按机会使它降下。אצרות（比较诗135:7）乃是神所创造这些现象的终因。问题的形式，以及其目的（不可忘记）是伦理性的，不是科学性的，这都受古人对自然现象之认识尚处幼稚阶段所制约；同时也符合诗人的任务，甚至在这里，按事件背景，所拣选的不仅有雹，也有雪，作为毁灭工具。
Wetzstein 手中有一篇 Muhammed el-Chatîb el-Bosrâwi 的记述，其中描述 1860 年 2 月豪兰一次可怕的大雪，无数羊群、山羊、骆驼以及许多人都因此丧生。（注：豪兰人论雪如论火，说 jahrik，“它烧人”；法语 brûlant 也可形容极寒。所以约1:16 也许也可解作降雪；但该处经文的语气要求理解为真正的火。）עת־צר 依约24:1；19:11，也许可解作逼迫者即敌人的审判之时；但照约36:16；21:30，更好理解为患难之时：大雪和猛烈雹暴给人畜带来艰难时期，有时甚至像神的判令一样决定战争胜负（书10:11；参赛28:17；30:30；结13:13）。
约38:24 并不像约38:19 那样是问光从何处发出，而是问光如何分布于地；同样，也是在问东风如何流出，也就是如何散布全地。אור 不是闪电（Schlottm.），而是一般意义上的光：光与风（其中风又特别指东风，参前文 p. 533）并列，是因为两者行踪同样难以追寻。הפיץ，se diffundere，如出5:12；撒上13:8，见 Ges. §53, 2。约38:25 所指的是暴雨洪流倾泻某些地带；这被指定向地而行的水柱，好像一条从天而降的水渠。至于闪电，则惟有在约38:25 中，像在约28:26 一样，才是那忽而这里、忽而那里、对人不可追踪的雷电。神这样把雨引到地上特定部分，也包括无人居住的旷野。לא־אישׁ（代替 בּלא）实际上是一个形容词（见约12:24）。
最高级组合 שׁאה וּמשׁאה（出于 שׁוא = שׁאה，“荒凉”，并发出沉重空洞之声，即“发出荒凉之声”，见约37:6），如约30:3。神调度天气变化，并不只是为了祂在人中间施行治理；祂的眷顾也临到无人居住的地区。
第28-30节 28 雨有父吗？露水珠是谁生的呢？29 冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？30 诸水坚硬如石头，深渊之面凝结成冰。雨和露没有受造的父，冰和霜也没有受造的母。两处平行句都表明：מי הוליד 是问“谁生它”，而 מי ילדו 是问“谁产它”（见 Hupfeld 论诗2:7）。בּטן 是子宫；转义地（至少在阿拉伯语中）也可指子宫所生之物。ex utero cujus 是 מבטן מי，与 מאי־זה בטן，ex quo utero 有别。אגלי־טל 被七十士译本 Vat. 和 Sin. 抄本极佳地译作 βώλους（Omega）δρόσου；Ges. 与 Schlottm. 改作 βόλους，但 βῶλος 不仅是土块，也可指团块、球体。
它指露珠各微粒彼此凝聚，呈球状（七十士译本 Alex. 抄本：συνοχὰς καὶ βω. δρ.），出于 אגל；此字不属 גּלל，而属阿拉伯文 'jil，“保持”，II 式为“收集”（由此有 agı̂l，积水；ma'‛gal，池塘）；אגלי 是构造状态，如 עגלי 出于 עגל。众水“隐藏自己”，就是作为液体消失，因此也就是冻结。深渊的表面（七十士作 ἀσεβοῦς；Zwingli 边注作 ἀβύσσου）“抓住自己”，或说彼此压紧（比较阿拉伯文 lekda，“挤压”，同义词 hugûm，“冲撞”），形成坚固的整体（continuum，约41:9；参约37:10）。此外，这些问题都不仅关乎现象可见起源的分析，更关乎其终因。
第31-33节 31 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？32 你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？33 你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？这里 מעדגּות 表示捆绑或缠结（出于 עדן = ענד，约31:36），这是毫无疑问的，因为七十士译本一致译作 δεσμόν，塔古姆译作 שׁירי = σειράς；马所拉也证明它在这里与撒上15:32 的意义不同；塔木德中 מעדנין（Kêlim, c. 20）指席子末端的结，松开后席子便散开；在 Succa 13b，又指把柳枝绑扎在一起、用以搭棚（succa）的绳带；但 מדאני（Sabbat 33a）则指一束香桃木（安息日闻香用）。
因此，מעדנות כּימה 是照波斯人把昴星比作珠宝花束的说法解释的，此说已见于约9:9；也照把它比作项链（‛ipd-eth-thurajja）的说法，例如 Sadi《蔷薇园》Graf 译本第 8 页：“仿佛树梢都被昴星的项链环绕。”阿拉伯名 thurajja（tharwân 的阴性小词）大概是指这富丽成簇的星宿。但 כּימה 毫无疑问是指成簇的群体。（注：动词 כום 在叙利亚至今仍普遍用 Piel 表“堆积、成堆”，分词 mukauwam，“堆起的”；Hithpa. 表“积聚”；kôm 则指古时荒废村庄所遗下的乱石堆，参 Fleischer, De Glossis Habichtianis, p. 41f。
若照 Kamus，古也门语 kı̂m 作为 mukâwim 的意义是“同盟者”（同义词 chilt, gils），那么 כּימה 就是同盟、堆聚、聚集的同盟者群体。）也许 כּימה 被看作一队骆驼；至少贝都因人把七星昴宿前面的那颗星称为 hâdi，即队伍前唱歌的人，借 hadwa（חדוה）的歌声鼓舞骆驼前行。Wetzst. 论 πλειάδες，它也许因此名而指一簇挤聚的星（比喻为 γότρυς，葡萄串），见 Kuhn's Zeitschr. vi. 282-285。
Beigel（见 Ideler, Sternnamen, S. 147）的翻译也不差：“你岂不能把昴星那钻石花饰整理成串吗？”至于 כּסיל，我们坚决认为它指猎户座（希腊译本作 Ὠρίων，叙利亚译本作 gaboro，塔古姆作 נפלא 或 נפילא，即巨人）。猎户与昴星在叙利亚天空一年中可见的时间比我们这里更久，而且在那边升得比此地高约 17°。
然而，一个被锁在天上的巨人的形象并不能确证是闪族的；因此也有问题：כסיל 会不会更应当像 Saad., Gecat., Abulwalid 等所主张的那样，看作 Suhêl，即老人星，尤其是因为它在神话中与这里称作 עישׁ（约9:9 作 עשׁ）的北斗星座有关系，被视为一具灵柩 נעשׁ（直到今天叙利亚城乡仍这样称呼），其子女则陪伴他们的父亲尸体，而他是被北极星 Gedî 所杀。若按猎户理解，משׁכות（可与阿拉伯文 msk，“捉住、拘住”相比）就是捆锁他的链索（Arab. masakat，脚镣），使他被锁在天上；若按 Suhêl 理解，则是阻止他过早挣脱、以免过早到达目标的束缚。
（注：1860 年 6 月，我曾在 Mo'gil 贝都因人的营地里目睹一场争吵，其中一人指责别人因疏忽使敌人得以掳走他的骆驼；被控者辩称，敌袭后他们很快就去追赶，只是到日落才回来。那人便喊道：你们来帮我，正如 Suhêl 帮 Gedî 一样〔פזעתם לי פזע סהיל ללגדי〕。我问邻人这话何意，他告诉我这是常用谚语，来历如下：Gedî〔即北极星，在大马士革称 mismâr，משׂמר〕杀了 Na‛sh（נעשׁ），因此每天夜里都被被杀之 Na‛sh 的儿女环绕，他们决心为父报仇。儿子们〔所以诗人常说 benı̂ 而不说 benât Na‛sh〕抬着父尸走在前面，女儿们跟在后面。其中一个女儿叫 waldâne，是个产妇；她刚生了孩子，把孩子抱在怀中，仍因产后而脸色苍白。
〔叙利亚晴朗的天空甚至能清楚看见 waldâne 怀中的孩子。〕为了在这种危险中帮助 Gedî，Suhêl 出现在南方，带着闪烁的光辉奋力向北，但他升起得太晚了；天未亮前到不了目标。后来我常听到这个故事，豪兰人普遍都知道它。Wetzst. 我们补充说明如下：昴星像所有星辰一样环绕北极星，因为后者位于天轴，但昴星离北极星比离老人星近得多，超过半数距离。这颗一等星比昴星晚约三小时中天，而且在大马士革地平线上最高只升到约十个月亮直径，因此正是徒劳努力的显著象征。
〕מזּרות 与 מזּלות（王下23:5）并无区别（比较西里西亚钱币上的 מזּרך，“你的幸运之星”），它所指的不是月亮的二十八宿 menâzil（阿拉伯文 nzl，“下降、转入、住宿”），而是黄道十二宫；这十二宫同样被想象为 menâzil，即驿站，或 burûg，堡垒，太阳在一年循环中逐一住进其内。（注：关于“白羊、金牛”等名称，按 Epiphanius, Opp. i. p. 34f.〔ed. Petav.〕，是从希腊转入犹太占星术的，见 Wissenschaft Kunst Judenthum, S. 220f。）语言习惯也把 lzm 用到行星上，因为它们与太阳一样位于太阳的赤道平面内，虽较不规则，也运行于黄道诸星座之间。
因此，约38:32 的问题意思是：你能按月领出所指定的黄道星座，使它在日落后显现，并在日落前仍可见吗？当然这只是在太阳每日沿黄道推进约两个“月径”的有限变化之内。关于约38:33，见创1:14-19。משׁטר 的结构仿照 רדה בּ、עצר、משׁל；而 שׁמים 在这里按单数看待（Ew. §318, b）。
第34-38节 34 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？35 你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里吗？36 谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于雄鸡？37 谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？正如约38:25 的措辞像约28:26，约38:34 的措辞也像约22:11；两处的 תכסך 之 ך 都有 Dagesh，正如约36:2、36:18、哈2:17 一样。耶和华在这里否定人天然能力所能做的事，却是人凭信心所得能力所可能做到的，这从以利亚的历史可见；不过此处并不讨论这一点。为证明神的全能与人的软弱，以利户不断回到雨、雷暴与闪电这些听命于神的现象上。
于是，自 Schultens 以来，多数近代学者便极力要把 טחות 和 שׂכוי 解释为流星和天象。Eichh.（Hirz., Hahn）把前者与阿拉伯文云的名称 tachâ（tachwa）相比，把后者与阿文 ḍiḥḥ“日光”相比；后者的词根 שׂכה（סכה）意为“观看”，于是被解释为天上可见的某种显著之物：气象现象、流星（Hirz.），或由光所造成的现象（Ew., Hahn）；例如 Umbr. 译作：“谁把智慧放在黑云中，谁把聪明赐给流星？”但这样为迁就上下文而强加于词语的意思，几乎近于荒谬。
那么，为什么 טחות 不能像诗51:8 那样，出于 טוּח、阿文 ṭı̂ych，“涂抹、以脂覆盖”，在这里指“腰子”（包在脂肪垫中的器官），而且正是作为预感能力的所在，正如 כּליות 在约19:27 是内里最深切盼望之所在呢？尤其因为这里前面刚论到星宿和众星的影响，提到占卜之恩并非全无关联；而且下一段一看便知，前面一直紧守的联系已经开始松开。若 טחות 是“腰子”，那么自然也应心理学地解释 שׂכוי，把它译作“理智”（塔古姆 I、叙利亚译本、阿拉伯译本），或类似的意义（Saad., Gecat.），如 Ges., Carey, Renan, Schlottm. 所为。
但另有一个流传下来的译法值得注意，虽然 Rosenm., Hirz., Schlottm., Hahn 甚至都未提及，那就是把 שׂכוי 译作“公鸡”，gallum。
我们在 b. Rosch ha-Schana 26a 读到：“当我来到 Techûm-Kên-Nishraja 时，R. Simeon b. Lakish 说，那里的新妇称为 נינפי，而公鸡称为 שׂכוי，因此约38:36 应解释为：שׂכוי = תרנגול。”米大示同样解释，Jalkut §905 开头说：“R. Levi 说：在阿拉伯语里，公鸡叫作 סכוא。”又比较 Wajikra rabba c.1：“סוכו 是阿拉伯语；在阿拉伯，人称先知为 סכוא。”由此可推知，照通常理解，שׂכוי 是把公鸡描写为先见者、先知。至于这个词的构造，若其重音在倒数第二音节，那确实毫无平行例证（Ew., Olsh.）；但手稿和最好的旧版都把 Munach 标在最后音节上。
Norzi 虽忽略了这一点，至少也记下 שׂכוי 重音在末音节是一种异文。它是一个次级名词，Ges. §86, 5, a，所谓“关系名词”（De Sacy, Gramm. Arabe, §768）：שׂכוי，speculator，出于 שׂכו（שׂכוּ，שׂכה），speculatio；正如 פּלאי（士13:18；参诗139:6）miraculosus 出于 פּלא。它是迦勒底文 סכוי（סכואה）的同类词，意义相似。
照这一基本意义 speculator，则可理解为何撒玛利亚语中的 סכוי（见 Lagarde on Proverbs, S. 62）可指“眼睛”；但在这里，在一位希伯来诗人笔下，它指公鸡；正如 Gregory 所说：Speculator semper in altitudine stat, ut quidquid venturum sit longe prospiciat。
至少在塔木德时代，这种 speculator = gallus 的解释已被普遍接受；因为当人听见鸡鸣时所诵的祝福就是：“当称颂那位赐公鸡（שׂכוי）知识，使它能分辨昼夜的主！”因此，塔古姆 II 译作“谁把聪明赐给野鸡〔公鸡〕，使它赞美其主？”（而塔古姆 I 作 ללבּא，即人的心）；耶柔米也译作：“谁把智慧放在人腹中，又谁赐给公鸡聪明？”我们宁愿采纳这传统译法，而不采纳近代人所猜测的“某种现象”，尽管 Ges. 斥之为 talmudicum commentum。西塞罗在《论占卜》ii.26 中所质疑的事：“Callisthenes 怎会想到说，诸神给公鸡鸣叫的信号，而这明明也可能是自然或偶然造成的？”耶和华在这里却为自己宣称。
按闪族人的观念，腰子是占兆的媒介（Psychol. S. 268f.）；公鸡则作为动物中 κατ’ ἐξοχήν 的“天气先知”，恰当地出现在这种天象气象语境之旁。古兰经也使公鸡成为唤醒天军尽责的守望者；Masius 在其《自然研究》中也表明，公鸡因具有预示性的恩赋而被置于极高地位。况且，闪族偶像崇拜中的拜鸡，原是对星辰的敬拜：萨比安人献公鸡，大概正如 Jezides 的白鸡被看作太阳的象征一样（见 Chwolsohn, ii. 87；Deutsch. Morgenländ. Zeitschr. 1862, S. 365f.）。
约38:37 中，耶柔米译作 et concentum coelorum quis dormire faciet；但 נבלי 在这里不是琴，而是瓶；השׁכּיב 也不是“使之安睡”，而是“放下”即“倾倒、倒出”，这点 Kal 态也可直接表示，如阿拉伯文 sakaba。בּצקת 可作主动解：“当它倾倒时”；但按王上22:35，不及物的解释也同样可能：当尘土倾流，也就是流聚起来，למוּצק，成为“所倾成之物”，不是液体，而是相反地成为铸成的块状物，好像熔铸之金属（这里不应照约22:16，而应照约37:18 来解释），因为干燥、沙尘的土地因降雨而变得坚实（阿拉伯文 ruṣidat，“地因雨而坚实”；参 lbbd，“持续降雨直到沙土黏结”）。
רגבים，土块，如约21:33，出于 רגב；阿文 rjb 的原始意义似乎应是“聚合”，由此分出“变厚、变坚实”（muraggab，“得支撑的”）以及“惊惧袭来”等意义。
第39-41节 39 你能为母狮抓取食物，使少壮狮子的欲望满足吗？40 它们伏在洞中，蹲在密处埋伏的时候，41 乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？关于旧约中狮子诸名称之丰富，见约4:10 注。לביא 可用于母狮；母狮更确切的名称是 לביּה，因为 לביא 等于 לבי，由此有 לבאים“公狮”，לבאות“母狮”。先提母狮，是因为她要为幼崽（גּוּרים）捕食；然后提那些虽仍年轻、却已被留给自己谋生的少壮狮子，即 כּפירים。短语 מלּא חיּה（比较约33:20 中需受养生之 חיּה）等于 מלּא נפשׁ（箴6:30；Psychol. S. 204 ad fin.）。
诗篇在这里为每个词都提供平行经文：关于约38:39，比较诗104:21；关于 ישׁחוּ，比较诗10:10；（注：闪族语言中有许多词描写猛兽伏卧伺机之姿态，后来一般都引申为埋伏、潜藏、等待，如 רצד、רבץ，阿文 rbṣ, lbd, wkkd；阿文 q‛d lh，“蹲伏于它”，即“埋伏它”，与约38:40 的 ישׁבו 对应，也属此类，参 Psalter, i. 500 注。）关于 מעונות，巢穴、穴居处，比较诗104:22（前已于约37:8 提过）；关于 סכּה、סך，其用法完全相同，比较诗10:9；耶25:38。乌鸦鸣叫的图景与诗147:9 平行。כּי，quum，后接未完成式而表示现在时，如诗11:3。
正如这里一样，在路12:24 的登山宝训中，所举的不是“一般天空的飞鸟”，而是乌鸦，因为它们的沙哑叫声最易引人注意，在觅食的鸟类中到处都最显眼。