第36章
1 以利户又接着说： 2 你且容我片时，我就指示你， 因我还有话要为神说。 3 我要将我的知识远远引来， 将公义归给造我的主。 4 我的言语真不虚谎； 有全备知识的在你面前。
以利户前面的三次发言都以“回答说”引入；这第四次，为了尊重“三”这个数字，仅仅作为前几次的继续而引入。约伯还要再忍耐片时，因为他还有（即“我还有”），或者说，仍然有话可以为神辩护；也就是说，针对约伯的怨言和控诉，为神申辩的话还没有说尽。这似乎是唯一一次把亚兰语的כּתּר当作希伯来语来用；而הוּה，意为“宣告”（阿拉伯语wḥâ，I，IV），是一种诗体亚兰语形式，甚至也见于诗篇19:3（关于其结构，参32:6）；至于זעיר（一个指小形式，仿阿拉伯语zu‛air），在以赛亚书28:10、28:13中属于民间语言（耶路撒冷方言），但这里是诗意地使用。36:3中的动词“举起”，不可按“说比喻”的用法来理解，而当按列王纪上10:11来理解；“从远处”也如39:29、以赛亚书37:26一样，意为e longinquo，即从历史和自然的广大领域中引来。“归公义”这一说法，依照“归荣耀”的类比。36:4中的“知识”与以利户专用的“知”交替出现，因为以利户称自己为“全备知识的”，正如37:16称神为“全备知识的”（参撒母耳记上2:3“全知的神”）。在这种与“知识”连用的结构中，“全备”不可能是指品格上的纯全；正如以利户在那里将各方面绝对完全的知识归于神，这里他也就自己用来反驳约伯的神义论，宣称其见解无误而明晰。
5 看哪，神有大能，并不藐视人； 他的智慧甚广有能力。 6 他不保护恶人的性命， 却为困苦人伸冤。 7 他时常看顾义人， 使他们和君王同坐宝座，直到永远，被高举。
“并不藐视”所需在心里补出的宾语，像42:6一样，要从上下文得出。这个动词的意思，如8:20：他虽高举，却并不从高处轻蔑地俯视（non despicit），更确切地说：他并不把自己置于连他最卑微的受造物也当得的公义之上。他“大有心力”，即理解力（参34:33“有心的人”；阿拉伯语ûlû-l-elbâb），能处处且完全地洞察是非。36:6-7说明他在世人中的统治如何显明这种不只是外在、更是属灵的崇高，同时又俯就卑微的人。句中的宾语“使君王坐在宝座上”（如以赛亚书9:11中该结构作主语），因后面紧接着像结论一样的连续未完成式而更加明显，又再次把它承接起来。Ewald认为这种解释不合重音和句子结构；但它与前者完全一致，而且在语法上无可争辩（Ges. §129, 2, b；Ewald本人§344, b）。诗篇9:5，参132:12，以赛亚书47:1，表明“在宝座上”应如此理解（他使他们坐在宝座上）。约伯记5:11；撒母耳记上2:8；诗篇113:7都是平行经文。
8 他们若被锁链捆住， 被苦难的绳索系住， 9 他就把他们的作为和过犯指示他们， 叫他们知道自己如何骄傲； 10 他也开通他们的耳朵，使他们受教， 吩咐他们离开罪孽转回。
这里的主语绝不可能是“恶人”（Hahn），而是“义人”，或那些既需要又能受管教的人；正如诗篇107篇也同样提供了许多可与以利户言论广泛比较的例子。36:8中的“锁链”是按字面说的，而“绳索”则是比喻用法；诗人把两者并列于“困苦中的囚犯和铁链”中（诗篇107:10）。结论从36:9开始，并在36:10中以另一种应用重复。“作为”在“恶行”的意义上，与阿拉伯语fa‛alat相同，使人想起33:17中的“行为”，即恶事。36:9中的“因为”，如36:10一样，是宾语性连接词quod。不过它不应译作“因为他们得势了”（Rosenm.），那与该反身式最自然的意思相反；而应按15:25译作“因为他们自高了”。“管教”（παιδεία，disciplina）在这里与较罕见的“训诫”交替使用，后者曾见于33:16；那里我们已经遇见“开通耳朵”这一短语，即揭开耳朵，使之开启。“吩咐他们”相当于阿拉伯语amara an (bi-an)，即命令去做某事。这里再次清楚地显出以利户的基本思想：义人的苦难是出于善意的管教，要使他们脱离因属肉体的安逸而陷入的罪；这是神催逼他们悔改的警戒，目的在于使他们得益处。
11 他们若听从事奉， 就必度日亨通，历年福乐； 12 若不听从， 就要被刀杀灭，无知而死。
既然36:10已经先有神旨意的宣告，那么把“事奉”理解为obsequi，即遵行另一位的旨意（如列王纪上12:7；参由“作”泛化而来的“服事”），比像Umbr.那样解释为“敬拜神”更自然（如以赛亚书19:23；阿拉伯语‛âbid，敬神的人，虔诚者）。“度日”一词，这里无疑应读作“消磨、度过”（他尔根作“完成”），如以西结书43:27。“福乐”像诗篇16:6一样，是中性阳性复数：可喜的事物。至于“被刀而过”，即投身于兵器、招致迅速的刑罚，可参33:18。“无知”参35:16；4:21。不悔改会使本来要作为拯救手段的苦难变成全然毁灭；然而偏偏就有人不肯因此受警戒、受惊醒。
13 那心中不敬虔的人积蓄忿怒； 他被捆绑的时候，并不呼求。 14 他们的性命必死在青年时， 他们的生命与污秽人一样。 15 然而神借着困苦救拔困苦人， 借着压迫开通他们的耳朵。
人在苦难中若向神发怒，不谦卑祷告他，就藉此显明自己是个“亵渎的人”，是与神疏远的人（关于词根意义，见卷一216页），而不是“义人”。这种联系使我们自然不把“忿怒”理解为神的忿怒：“积蓄忿怒”（Rosenm.引罗马书2:5），或“为自己积蓄忿怒”（Wolfson补上“在自己身上”）；而要理解为人自己的不耐烦、不满和怨怼：他们心里怀着忿怒（参22:22，那里的“放在心上”既表示留意，也表示存留在心里）。这样绝对使用时，“放”在本书别处表示“留意”（4:20；24:12；34:23），或如阿拉伯语wḍ‛表示“放下作抵押”；这里却表示“存放、收藏”，如阿拉伯语šâm，意含沉入其中地隐藏，好比把刀藏入鞘中。
随着“他们的生命死去”这一说法，因挫败神恩典旨意而发出的刑罚便不经连接词突然出现，如何西阿书7:16。这里“生命”与“性命”交替使用，如33:22、33:28；“青年”之意同33:25，也如诗篇88:16，那篇诗与以利户部分及本书其余部分都有相似之处。“与污秽人一样”中的介词有“如同”的意思（他尔根作“像”），如34:36；参34:26中的“在……之下”。
耶柔米译作“在娈童中间”；因为“污秽人”（异教用语，相当于“分别为圣的人”，如“祭司”一词在异教中另有用法）指那些奉献出来、像妇女一样为敬奉神明而顺从地放纵自己、过早耗损元气的人（见Keil论申命记23:18），这是异教可憎的事，在以色列中有时也曾流行（列王纪上14:24；15:12；22:47），并且与从叙利亚传入的亚斯她录和巴力崇拜有关；这里按本书场景而有所暗指。另一方面，对那位不只是不得已、而且甘愿受苦的人来说，这苦难就成了拯救和道德洁净的工具。要注意“救拔”与“压迫”之间的文字游戏。两处的介词，照以利户的基本思想，都是工具性的介词。
16 神也要引你离开患难的口， 到宽阔不狭窄之地； 摆在你席上的必满有肥甘。 17 但你满口判断恶人的言语； 判断和审判彼此相连。 18 所以不可让忿怒激动你，以致讥诮； 也不可因赎价巨大而被引诱。
从36:16起，以利户把前一节所说的话应用到约伯身上。因为“也”常像“并且”“只是”一样放在句首，虽不属于紧接着的那个句子成分，所以“也引诱了你”代替“也把你引诱了”并不足为奇。过去式“引诱了你”不是应许性的，而是说神定下约伯当前苦难时的用意。“从患难中引出”如历代志下18:31：从那张口要吞吃他的困境中把他带出来，进入大福乐；这思想是以利户借用诗篇中宽阔之地和丰盛筵席的图像表达的（参诗篇4:2；23:5）。“宽阔”是地点用法，“其下不狭窄”或者是关系从句：其下方并不受限、毫无狭窄；或者实际上是形容词：下面毫无狭窄。“宽阔”为阴性，如但以理书9:25中的同类词。36:16以后半独立子句取代地点短语：“你桌上的陈设”，即供应（出于“安放、渐次落下、坐下”），必满有肥甘。
无论“满”是形容词还是动词，都因受管辖名词的性别吸引而变化；无需像Rosenm.等人那样把该词追溯为亚兰语“下降”。36:17中的“判断”是指约伯对神及其作为所作的负面判断（参诗篇76:9，那里指司法裁决；箴言22:10，那里指争竞中拒绝公正裁断）。36:17不是条件句（Hahn），否则假设性的过去式应居显著位置；它乃是转折性的表语句：“但你满了恶人的判断”，其后又如36:14一样无连接词地表达出按恶人方式论断所导致的可悲结果：这样的判断与审判彼此相邻、紧密相连。Röd.、Dietr.和Schlottm.虽然看出了Ges.所发现的思想，却错误地译作“罪与罚要抓住你”。“彼此抓住”就像亚兰语“连结、靠近”，阿拉伯语tamâsaka，也有“贴近、联结”之意。
36:18中的“忿怒”，我们不接受那些把它解释为浓乳或奶油的人，也不接受Renan的译法“不要指望借罚金使神的怒气转离”。“不要以为凭财物、凭大赎价能满足神的要求”这一思想，在这里完全不合上下文。况且“忿怒”既可像箴言12:25中的“忧虑”一样视作阳性，就不能理解为神的忿怒，因为诗人既不会一方面把善意的催促归于神，另一方面又把恶意的引诱归于他。那引诱人的乃是约伯自己的忿怒，不是苦难所激起的激动（Hahn），而是他本身的激情；参36:13中的“怒气”。“讥诮”应按34:37来解释，参27:23（拍掌＝嘲笑）；“赎价”则像33:24一样，表示和解或赎罪。
以利户劝约伯，不要让自己被激情的热度引到讥诮里，或去讥诮；也不要因那作为恢复幸福代价而向他要求的“赎价”，即谦卑顺服神的管教，而偏离正路，好像这赎价过于沉重一样。上下文很清楚：恶性的判断与定罪是紧密相连的；因为急躁的脾气，不可让它引你走错……你断不能逃脱神的审判！
19 你的呼求岂能使你脱离患难吗？ 你一切的强力挣扎岂有用吗？ 20 不要切慕黑夜， 就是众民从原处被除灭的时候。 21 你要谨慎，不可转向罪孽； 你选择这罪孽，过于选择苦难。
那些在36:18中看见警告、以为约伯不可妄想用大赎价把自己从审判中赎出来的解经家，接着就解释说：“他岂看重你的财富吗？”（Farisol、Rosenm.、Umbr.、Carey、Ebr.等），或“你的财富岂足够吗？”（Hirz.、Schlottm.），或其他类似说法（Ew.）。但撇开这项暗示本身与上下文毫无联系不说，它在本书别处也没有提及；并且为了迁就这种解释，必须对“安排、摆列”一词施以过度牵强的解释。至于“呼求”，虽然按“尊贵人”的抽象名词可以表示财富（参阿拉伯语sa‛at，广阔、丰盛），但按语言实际用法（参30:24），据我们所能追溯，它乃是“求救呼喊”的另一种形式；35:9以后、36:13及其他经文，也都指向这个意思。
后面的内容更不适合“赎价”这个思想；Hirz.译作：“啊，不是神和一切财宝吗！”但“在患难中”从不等于22:24里的某种“金银”意义；这里的“患难”仍是36:16中的“困境”，而“不在患难中”的表达，就像4:21中的“不在智慧中”、34:20中的“不在手中”一样。最后，“大有力量”是指身体上的强壮（9:4、9:19），“强力的努力”是力量的强烈发挥，而不是“财富的宝藏”。Stick.正确地解释说：“你狂暴的呼喊，以及你一切奋力挣扎，好像战士在战乱中拼命开路，能把你放到宽阔之地吗？”不过这战士的比喻，和Hahn一样，应当摒弃；“摆设、安置”只是“放置”的文雅说法，如37:19。
36:20中，以利户呼吁约伯思想自己与神激烈争辩的无益，随后警告他不要可怕地激动神的审判：不要切慕那黑夜，那要把万民从本处除去的黑夜。“将要除去”相当于“未来要……”，是从“使上升”缩约而来，意同诗篇102:25；“从他们下面”之意，如40:12（参哈巴谷书3:16），只是说他们就在原地，牢牢固定、绝无逃脱可能地被夺去存在。若整族整民都遭遇如此命运，个人岂更能逃脱吗？然而约伯却不是谦卑在神大能的手下，反而一味向那可畏审判者的法庭冲去。惟愿他及时从这绝对的罪恶中退回，因为他宁愿拣选这罪恶，也不愿拣选安静忍受的苦难。“拣选在……之上”如撒母耳记下19:39，表示把某物放在另一物之上来拣选；这里与别处“拣选某物”的用法相近，也许还受“以……为乐”等类似短语的影响。
这种结构很特别，因为人原本更会期待“你拣选这事，胜过忍受苦难”那样的表达。
22 看哪，神凭能力行事高超； 有谁像他作师傅呢？ 23 谁派定他的道路？ 谁敢说：‘你所行的不义’？ 24 你要记得尊崇他的作为， 就是人所歌颂的。 25 众人都看见这作为， 世人也从远处观看。
大多数近代解经家根据七十士译本的“统治者”，把这里的词解释为“主”，并拿阿拉伯语mar-un（imru-un）、叙利亚语mor（带冠词moro）或more（带冠词morjo）、迦勒底语מרא、塔木德中的מר作比较；但Rosenm.、Arnh.、Löwenthal、Wolfson和Schlottm.跟随他尔根、叙利亚译本和耶柔米，正确地坚持其意义为“教师”。
因为：第一，这个词（出自“教导”，参诗篇25:8、25:12；32:8）在词源上与mr（如מרא，阿拉伯语maru'a，肥壮、强盛）毫无关系；第二，把神描写为借梦境和苦难的安排施教，又借他的受造物施教，这是以利户特有的表达（33:14；34:32；35:11）；第三，在这里，把神称作无可比拟的教师也并不不当，因为36:22刚把他的统治描写为超然高举，因此人对他的探究就更当存轻看自己、敬畏他的心。36:23不可译作“谁在他的道路上察看他？”那种结构在语言中毫无根据；而应译作：“谁为他指定了道路？”即Rosenm.正确解释的：谁给他规定了当行之事？他不是受命者，不向任何人负责，也不欠任何人的义务；又有谁敢说（关于完成式，参35:15）：“你行了恶”呢？
人应当作受教的学生，而不是自满自大的批评者，去指责那位绝对者；因为他的治理不可按别人的法则来判断，只能按他自己的法则。因此，约伯应当记念，要高举神的作为，就是正直的人所歌咏的（参诗篇104:22等）；耶柔米译作“男人们所歌颂的那位”。“歌颂”绝无“观看”之意；另一方面，以利户一向喜爱直接（33:27；35:10）和间接引用诗篇。他又接着说，众人都看见神的“作为”，如“在其中”所暗示的，是带着欣赏和惊奇来看；世人从远处敬畏地凝望它，这与约伯自己在26:14中已经用最宏伟的话表达过的思想相同。
26 看哪，神为大，我们不能全知； 他的年数无法测度。 27 因他吸取水点， 使之化作雨，从雾气中滴下； 28 云彩将这雨倾倒， 沛然降在众人身上。 29 谁能完全明白云彩如何铺张， 和他帐幕中的雷声呢？
36:26中这个准结论句的连接词，对应于前面思想进程中的连接。“他的年数”作为主语概念，应当看作主格，而不像23:12那类准先行从句中作关系宾语。“为大”在这里和37:23一样，在旧约中别处只见于亚兰语部分。接下来，以利户描写雨的奇妙来源。有一则米德拉什说：“若约伯只是来为我们解释洪水世代的事（尤其见22:15-18），就已经够了；若以利户只是来为我们解释降雨的起源，也就够了。”在Gesenius词典中，36:27被译作：“当他把水滴吸引到自己那里时，然后……”但这里是“减去、抽取”，不是另一词根；这个词在希伯来语和阿拉伯语中都不表示“向高处吸上去”，而只表示“抽取、夺去”，其中“减去、取走”在希伯来语里更为常见（15:8；36:7）。
借着“因为”，诗人以一个例子来说明那位超越万有变化之存在者的超然崇高：他把水滴抽离，好像从天穹圆周之上所约束的诸水中抽出来；这些水在我们头上经过，成为雾气和云层（见《创世记》注释，第107页）；这些水滴又滴沥下来成为雨，与它的雾气相连，也就是说，由它生出的雾气（创世记2:6）充满穹苍，而这穹苍的降下就是这雨。正如36:28所说，云层（称为“薄云”，因其为空气的薄层，与下一层雾圈相别）使这雨柔和地流降在众人身上，也就是广泛地降在那一地区众多居民身上；这里两个动词都是及物用法，正如以赛亚书45:8中的“流下”以及箴言3:20中明显的“滴下”。36:29开头的“并且若”引出一个加强的问句：再者，谁能明白？即谁能完全明白？
按意义说，等于“更何况谁能呢？”这里的“若”其实是疑问语气词，这种结构对应于34:17和40:8中双重问句的前一部分。“铺张”不是“破裂”，而是如以西结书27:7所示的“展开、张开”，参36:9上文。这里所指的是暴风云的扩展生长，它们常常从“只有手掌那样小”的起头聚集而成（列王纪上18:44）；威严的全能就隐藏在这些云后面，仿佛在一座由浓密枝叶编成的棚子里（诗篇18:12）；而滚动的雷声在这里就称为这云中帐幕的“轰响”，因为那发雷者就在其中作工。
30 看哪，他将自己的亮光铺张在自己四围， 又遮盖海的根基。 31 他用这些审判众民， 也赐下丰富的粮食。 32 他以亮光遮满双手， 命定它正中目标。 33 他的雷声宣告他， 连牲畜也知道他正在临近。
少数解经家（Hirz.、Hahn、Schlottm.）把36:30中的“海”理解为天上的海，或上层诸水之海；但“海”是否曾在任何地方有这意思，实在大可怀疑。另一些人（如Umbr.、Ew.）则理解为从海洋深处被吸上天空的大量水体；Stick.引用Schebisteri的一段波斯文可作比较：“有蒸气从海中上升，照着神的命令降在旷野上。”在这两种解释里，“遮盖”都等于“遮盖自己”，这本身在语法上是可能的。但凡曾在海边经历过暴风雨的人，都会倾向于下面三种解释之一。第一，他用平息下来的波浪遮盖海中被掀开的海底（参诗篇18:15）；但这样一来，36:30就必须理解为风暴黑暗后天色放晴的亮光，这与36:32不合。
第二，当天空被闪电照得辉煌时，海洋的深渊就陷在更深的黑暗里；这种观察固然正确，但同样真实的是，在雷雨中，尤其在夜间，闪电会像投下的网罗一样直落海深之处（诗篇11:6），使海水片刻之间仿佛成了火海；因此第三种解释更可取：看哪，他把自己的亮光，就是那不断照明世界的光，铺展在自己之上，又用这光遮盖海的根基，也就是海的深处，因为他使其彻底被照亮。看来耶柔米也是这样理解的。神以闪电之光作为自己的显现，并用这光照遍大地直到海的根基，这一点在36:31由其双重目的得到证实：一方面是审判，另一方面是施恩。“丰富”是“使大”的名词形，表示丰盛。36:32中，神被描绘成一位投掷闪电的战士：他以亮光遮满双手，即完全用亮光武装双臂，并命定它的方向，其中“它”指亮光。至于“命中目标的人”是什么意思？
Hahn把它当作“攻击对象”的名词；但这样原来的使役意义就丢失了。Ew.、Hirz.等照七十士译本、叙利亚译本和耶柔米，译作“攻击仇敌”；然而我们宁愿遵守语言本身的实际用法，其中“使碰上、使击中”表示“使某物达到目标”，所以“命中目标的人”就是射手，对照之下便是不着靶的人。这里的介词是本质性的用法。神用双手抓住闪电的实体，把它充满到双手，以致双手都被亮光遮盖，然后给它命令，指定它的目标，像一位百发百中的射手。36:33中，他尔根、叙利亚译本、Symm.、Theod.、耶柔米、路德等把“他的声音”译坏了，因为他们把它解释为“他的朋友”。
近代学者中，只有Umbr.和Schlottm.采用这一意义；Böttch.和Welte跟随Cocceius、Tingstad等，尝试解释为“思想、意图”；但从Ew.到Hahn，大多数解经家都赞同一个既简单又符合语言习惯和上下文的译法：“他的响声为他报信。”至于下半句中的“牲畜”，Theod.、叙利亚译本和耶柔米都按照我们的文本指点，但译作“产业”，这并没有意义。看来他尔根三次尝试翻译36:33时，脑中浮现的是“嫉妒”或“发怒”之类的词，因此Hahn译作“怒气的激发宣告那将临者”，Schlottm.译作“猛烈的忿怒临到邪恶”；Schultens也有类似译法。但语言中并不大可能有一个名词表示“激动”，尽管以西结书8:3中的相关形式相当于“使嫉妒的”。不过，文本照现状其实给出了很恰当的思想。
Aben-Ezra和Duran把它理解为牲畜对将临雷雨的预感。据此，Ew.译作：“他的雷声宣告他，连牲畜也宣告他正在上来。”Ebrard则新奇地理解成“牲畜对新生青草的感激低鸣”。但那样移动“连……也”的位置毫无先例。Hirz.和Ges.译作：“他的轰鸣向牲畜宣告他，宣告那正在上升者。”但这种重新断句破坏了诗节划分和句法。较好的还是Rosenm.如Duran所解：牲畜不仅预感将近的降雨，甚至在云尚未升起之前就预感它将升起，正如维吉尔《农事诗》所说的那样。然而“关于他”是指神，因此“关于那上升者”也同样指他，即那引出暴风云、自己也在其中升起的神；或者，正如“上升”常有的意思，是指像赴战场那样逼近。
整句应解释为：他的雷声宣告他，那将要显明自己为怜悯之审判者的神；连牲畜也在他初起的时候就宣告他，因为暴风临近时，它们会惊惶地聚拢寻求遮蔽。说话的人是阿拉伯人，场景设在乡野；以利户在35:11也提到动物界，因此这里画面中的这一特征并不令人惊讶。