第1-4节 1 约伯回答说： 2 无力的人，蒙你何等帮助！ 无膀臂的人，蒙你何等拯救！ 3 无智慧的人，蒙你何等指教！ 你向他多多显明真理的实质！ 4 你向谁发出言语？ 谁的气从你而出？
这里被对话的人是比勒达；约伯记26:2、约伯记26:3中的感叹都是反讽：你的话里面究竟有什么，能帮助我这被你看作软弱的人胜过苦难与试探呢？又有什么，能帮助我这被你看作无知的人明白人神秘的际遇，也明白我自己的际遇呢？“无力的”按意思不过相当于“没有力量的人”；“无能力的膀臂”也相当于“没有力量的膀臂”；前者是用抽象名词代具体人，后者是属格连接，即“无力者的膀臂”，就是无力之人的膀臂。这个“无力的人”是约伯自己，不是神；从26:2、26:3所用动词的选择也可看出来。关于“真智慧”一词，我们在5:12已说过，它是由“有、存在”这一语根形成的，不是直接形成，而是借着一个表示“存留、存在”的动词而来，因此其意义近于“实存、持久、完全”，也就是“本质、实体、根基”之意。J. D. Michaelis反对这种解释，说这类语言里不宜追求离日常意义太远的形而上词源；但这一反对并不成立，因为“真智慧”在箴言、约伯记以及赛28:29、弥6:9中都是智慧文学的术语，这里也如常一样，意即“真实而实际的智慧”。
比勒达的发言显出思想贫乏，而他自己正证明了这一点。约伯记26:4的意思是：他的那些话完全不得要领，因为根本没有碰到约伯发言的中心；并且这些话也不是他自己的，而是从别人那里借来的，不是从神而来，乃是从以利法那里借来其短篇斥责的实质。既然26:4是这个意思，那么“向谁”看上去似乎可以解释为“借着谁的帮助”；但诗人在31:37，也像结43:10一样，用“告诉”加宾语，表示“向某人说明某事、教导某人关于某事”，因此这里应解释为：你是向谁泄露这些言语，也就是你打算借此去影响谁呢？以下，约伯继续描写神崇高的统治，这是比勒达方才试图描写的；约伯却要把这统治贯穿于受造界的各个领域，从而用事实证明：他既不缺少对全能统治者之神的认识，也不缺少敬畏。
第5-7节 5 在深水之下，阴魂与其中的居民都战兢。 6 在他面前，阴间显露； 灭亡之地也无遮掩。 7 他将北极铺在空中， 将大地悬在虚空。
比勒达称赞神在高天、在他直接四围那威严可畏的统治；约伯则续其余韵，歌颂这统治的广大，直到下界的深处。天上统治者之威严的运行，甚至达到阴魂之境；海和其中众多居民，并不能在神与阴间之国之间形成任何阻隔。那些无髓无血的幽魂，每逢感受到这威严，或许借着海的翻腾、地的震动，就像产难中的妇人一样扭曲战栗。这里的“阴魂”一词与诗88:11的用法相合。其单数并不是某种民族名那样的形式，而是表示“高大的巨人、英雄”，也表示“松弛了的、衰弱了的”，即死后无身体状态中的幽魂。至于“战兢”这个动词，理解为被动式比主动式更合宜，因为这里暗含更高的因由；停顿元音也证明该形式应被视为被动。
26:6中的“阴间”表面上似乎当阴性用，如赛14:9，但实际上形容词仍保留原始形式，并未随“阴间”的性而变化。“灭亡”与“阴间”交替出现，正如诗88:12中“坟墓”与之相对。正如诗139:8见证神临在阴间，这里约伯也见证：阴间在神面前是敞开的，他的知识深入死者之域的深处；在他面前，万物都是赤露敞开的。26:7以下这些分词，从逻辑上都依附前面的主语，应按25:2来理解；它们虽被设想为现在时，且涉及神起初创造的作为，但所指乃是那借着其创造大能持续进行的作为。
“北方”一词，许多近代解经家理解为地的北部，即最高山岭岩石隆起之处，因此也是地最重的部分；但这不大可能。第一，诗人若先提地的北部，后又在26:7提整个地，那便成了先部分后整体，不合自然。第二，“铺张”从不用在地上，总是用于诸天，作为描述穹苍展开的定型说法。第三，既然提到地，人自然也期待同时提到天。因此，“北方”应当与罗森缪勒、格赛纽斯等人一样，理解为北天；之所以特别提到它，是因为那里有天穹的极点，有北极星为标记，有大熊星座，也有昴星、参星等。这里的“空虚”并不指别的，只指无量的空间虚空；与之平行的“无物”，就是“什么都没有”。从北极拱覆大地的天空，以及大地本身，都毫无支撑地悬挂在空间之中。圣经其他地方说到大地的柱石、根基，那是指地体内部的支撑，好像借着群山连同其深入地极深处的根系把地固结起来；若说大地建立在山的根基上，那正如有人正确指出的，乃是荒谬的倒置。另一方面，我们也无权从约伯的话推论出现代天体机制的法则，尤其是古人所不知道的引力法则。然而，以色列智慧文学在26:7所表达的自然认识，仍值得尊重。开普勒谈到天文学中尚未解决的问题时说：这些以及类似的事，都隐藏在后世的大全里，在神这位万世的裁判将这卷书向世人开启以前，人不能先学得。约伯从星空和大地，转向天上与天以下的众水。
第8-10节 8 他将水包在密云中， 云却不因其重裂开； 9 他遮蔽自己宝座的面， 将云铺在其上； 10 他在水面的周围画出界限， 直到光明与黑暗交界之处。
云是卷聚起来的大团水体，若骤然释放，便会淹没地面；但神的全能把水束缚在云的空腔里，以致云并不因水的重担而破裂。这无非是说，雨的物理与气象规律乃是神所设立的。26:9描写按时降雨之季那昏暗密布、倾注雨水的天空。“遮蔽”原意是抓住、固定；在建筑术语中指用梁木连结、紧固，后来也指关闭；这里则是借着云层环绕而遮住：他遮住了神宝座朝向地面的那一面，使之如被棚子一般的暴风雨云遮藏起来。神的宝座，虽然在别处本就是不可见的，但无云的蔚蓝天空乃是他荣光映照于地上的反光。神把自己向地显出的这光辉遮蔽起来，就是把他引导出来的云铺展开在其上。
至于这里的一个希伯来词形，通常有人看作亚兰语式，但并无足够类似例证支持这种读法；更可靠的看法，是把它当作绝对不定式，意思是“展开地”。另有学者将其视作由两个词根混合而成的形式，但其中一个词根本身并无“展开”之义，因此不妥。尽管有些抄本支持另一种拼写，某些学者也偏好它，并以“他把云铺在其上”来解释，但塔木德所据的读法仍较应保留。此词更可能是“展开”之意的强化形式。
26:10从上面的水转到下面的水。“极限”一词，在11:7、28:3、尼3:21中都表示极端、边界；“光的极限”是属格关系。神在水面上划定律例，也就是定出固定的界限，好像在其上画圆，界定其范围，直到光与黑暗相接之极处，也就是光被黑暗触及之处。多数解经家把“直到极限”作副词，解释为“极其准确地”，并把“画圆”另带“光”为第二宾语；但这既不合语言习惯，也无必要。帕劳所解释的“直到光与暗的边界”是正确的。意思乃是：神为众水设下定界，直到它们拍打极远地平线坚地的地方，也就是光明国度与黑暗国度分界线所在之处。正如有人借维吉尔所说明的，这一表达背后的古代观念是：大地为海洋环绕，而海洋彼岸便是黑暗之域的开始。
第11-13节 11 天的柱子震动， 因他的斥责惊奇； 12 他以能力搅动沧海， 以聪明打碎拉哈伯； 13 借着他的气，天得明朗； 他的手刺穿那快逃的蛇。
那些高耸入天、似乎托住穹苍的山岭，被诗意地称为“天的柱子”。“震动”是被动强化式，如26:5中的“战兢”一样；这个动词借着他尔根以及塔木德中的用法，可确定其有剧烈快速前后摇动之意。这里的“斥责”是神释放或约束自然诸力的命令；天的支撑者之“惊奇”，按其词根意义，应理解为在神的推动之下陷入一种麻木呆滞，丝毫不能抗拒。
26:12中的“搅动”应作及物解，不像7:5那样作不及物；赛51:15、耶31:35这些借用经文也证明这一点，并显示七十士译本把它译作“平息”并不正确。这个动词本身兼具两种相反意义：奋起、激动，以及受惊、退缩；由此又分化出“平静下来”和“退后”的意思。这里的“拉哈伯”，七十士译本也译为“海怪”，我们在9:13已经讨论过。它并不是指海的喧腾，因为“打碎”并不适合那种意思；它乃是指一种海怪，像鳄鱼和龙一样，后来成为法老及其权势的象征，正如赛51:9所用的那样。不过约伯记的作者有意避免把这里直接联系到以色列历史。毫无疑问，“拉哈伯”在此是指一种鬼魔性的怪物，类似那些将在世界末了被毁灭的恶灵；波斯人把其中一个叫作“恶念”，另一个叫作“骄傲”。26:13也支持这一看法，因为在那节中，我们不能根据赛51:9来决定其意义，把“快逃的蛇”像那里的“大鱼”一样理解为埃及。
然而，赛51:9这一相关经文，对于正确翻译26:13中的某个动词却很重要。首先可以确定，“使天美丽”并不是某个皮埃勒完成式，因为表示该词干的加重音在六个闭塞辅音中都不能省略；因此耶柔米“他的灵装饰诸天”以及一切类似译法都不正确。但我们可以翻译为：“借着他的灵，诸天明朗；他的手塑成那飞翔的龙。”有些学者把相关动词理解为“生出、产生”，因此将26:13解释为诸天受造，或其被照明。然而这样一来，13节上下两行就被割裂，显得彼此无关；而整段描写的思想进程也不支持把半节经文转回创造本身。故此，该动词不应看作出于某个表示“痛苦翻腾”的词根的强化式，而应依照赛57:9视为另一个词根的形式；如此，26:13的意思便由两行彼此最紧密的联系所决定。
“快逃的蛇”指的是天上的龙宿，也就是巨龙座。这是一个极其蜿蜒伸展的星座，在大小熊星之间几乎绕过半个极圈。维吉尔说：“此处那巨蛇以弯曲盘旋之躯，像河流一般穿行于二熊之间。”阿拉托斯在西塞罗《论神的本性》所引的话里，更形象地描述了它从头到尾由大小不一的许多星组成的身体。阿拉伯人称它为“蛇”，也称“龙”；古代解经家对此早有见证。希伯来名“提利”，或许可与白羊、宝瓶等黄道星座的名称区分开来。
至于“快逃的”该如何理解，则颇有疑问。七十士在此译作“叛逃的龙”，显然不确，因为“门闩、横木”这一意义放在“蛇”旁边，自然更像描述蛇的形状或运动的限定语。赛27:1中译作“快逃的蛇”更为合适；叙利亚译本在这里也作“逃走的蛇”，虽然这一译法未必完全满足该形容词较中性的意义。亚居拉在以赛亚书中译为“门闩般的蛇”，耶柔米也有类似译法；辛马库斯译为“闭锁的蛇”，与犹太传统解释大体相合。按亚本以斯拉、金奇以及巴比伦天文学教师马尔-撒母耳等人的解释，这条龙因像从天这一端横贯到那一端的横木而得名；又好像受伤的蛇，从头到尾拉伸在穹苍上。按这种解释，“横木”或直接被理解为“门闩”，或赋予“横贯”的意义；阿拉伯语词根也容许这种意思，因为它本有“穿过、斜贯”的意思，由此可引申为“斜接、滑走”。然而，既然在希伯来语现存的用法中，这个词到处都有“逃逸、奔逃”的意义，我们仍愿保留这一点：天上的龙之所以这样称呼，是因它显得像在逃窜疾驰。
但为何说神刺穿或杀死它呢？在赛51:9中，“大鱼”是埃及与法老的象征；在赛27:1中，“快逃的蛇”是亚述即底格里斯帝国的象征；在那两处，耶和华以刀毁灭它们的意思都很清楚。此处则应按3:8来解释，在那里“利维坦”不过是“快逃的蛇”的另一名称。也就是说，这乃是天上的龙，它缠绕太阳而造成日蚀；若太阳要重新被释放出来，神就必须不断将它击伤，使其衰弱。诗人这样表达两个关于神在自然界中全能作为的思想：一是神借着他灵的气息，也就是元素中之风的代表，驱散天上的云，使蔚蓝再度显现；二是神使日头的昏暗止息，使大地重新在那大光的完全明亮中欢喜。第二个思想，诗人便借着民间观念的神话外衣来表达。
第14节 14 看哪，这不过是他作为的边缘； 我们所听于他的，不过是细微的耳语！ 至于他大能的雷声，谁能明白呢？
这些，不过是神道路的边角、尽端，也就是约伯所描绘的那些事。神奇妙而充满万有的大能，贯通整个受造界，远超人的理解；人所能听见的，不过是从其中传来的些微耳语。“耳语”一词，阿拉伯语中也有“低声急促说话、喃喃而语”的相应概念。耶柔米所译“他话语中几乎只是一小滴”是双重错误：一方面，“一小滴”的译法与后面的“雷声”形成对比而不相称；另一方面，这里的“话语”不可按别处某些用法理解为“部分”，而应理解为“某件事的声音”，即某种耳语。“多少”是感叹用法：我们所能听见于他的，是何等少啊，不过像远处传来的低语，不是响亮清晰的声音。
正如在比勒达的发言中，诗人让朋友们的反对逐渐消失、完全止息，因为他们再无计可施，因而也就被征服；照样，在约伯这最后一组由三部分组成的发言中，就是26:1、27:1、29:1，诗人显示约伯在各方面都以胜利者的姿态站稳阵地，对抗朋友们。朋友们既不能解开约伯受苦命运之结，也不能解释普世范围内亨通与患难的分配。对于约伯的受苦之结，他们不是去解开，反而是用捏造大罪为根据来一刀斩断，又在约伯沉重的苦难上加上无端的控罪；至于人类生活普遍与神公义相矛盾之结，他们则故意置之不理，好使自己不必放弃那条教条：凡受苦必先有罪，凡犯罪必随后受苦。诚然，约伯此时也还不能解开这两样奥秘；但朋友们对这些奥秘的处理是不真实的，而约伯却尊重真理，并敏锐地觉察其奥秘性。随后他借着见证与事实证明：人可以承认这奥秘，而不必因此放弃敬畏神。
约伯坚定持守客观的真实和自己良心的见证；在敬畏神之中，他把自己置于一切人理性所不能解决、并使之困惑的矛盾之上。他的信心胜过朋友们那种没有真理、没有公义、也没有爱的理性主义。约伯先在26:1回应比勒达，把他贫乏的答复揭露为本相：无用，并且与摆在他们面前的问题无关。它对约伯毫无帮助，也不能击中他，而且还是借来的兵器。因为约伯自己也知道、也会称颂神崇高可畏的威严。他先前已经两次这样做过，见9:4-10、12:13-25；这里是第三次。神大能的运行不仅限于那些在天上直接围绕他的受造物；它甚至越过海的阻隔，直达下界；正如它使高天的众天使战栗，也使那里的幽魂惊惶。约伯的默想从下界升到大地，就是那悬在太空、无所支撑的球体；又升到上面的云层，就是那包含上层众水却不破裂，并遮蔽神宝座的云层，而蓝宝石般的天色正是那宝座的反照；然后他又提到位于阴间和天之间的大海，这海受固定界限约束，在最远的边界处，光明转入黑暗。他称颂这一切，作为神创造大能的证明。接着，他描述神在自己受造界中的主权如何震动天的柱子，激动海洋，打碎怪物，借着赶散云层、刺穿那蛇而使诸天明朗，并因此把太阳释放出来。但这一切，他在结束时说，不过是神统治的粗略轮廓，不过是从远处传到我们这里的微弱耳语。谁有足够的领悟，可以尽述他那遍及整个受造界之无限本性的奇妙作为呢？
从如此深刻的认识，以及如此荣耀地描绘神的崇高，最清楚不过地证明了神与人之间那无限的距离。约伯已充分表明，他全心都充满了比勒达急于教导他的那些内容；而且这颗心只需一点推动，就会涌出这样的颂赞，不缺少对神普遍的认识，也绝不充满邪恶的诡计。因此，比勒达坚持说，在这样崇高的神面前，没有一个人能算为义；这对约伯固然应当是一种警告，提醒他不可像先前那样说出那些不相宜论及神的话；但人普遍的罪性并不能解释他的苦难，因为确实有一种在神面前站立得住的义，而作为受苦之神仆人的约伯，对此有一种不能动摇的自觉。