约伯记 25章 第1-6节 1 书亚人比勒达回答说： 2 神有治理之权，有威严可畏；他在高处施行和平。 3 他的诸军岂能数算？他的光一发，谁不蒙照呢？ 4 这样在神面前，人怎能称义？妇人所生的怎能洁净？ 5 在他眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁。 6 何况如虫的人，如蛆的世人呢！
舒尔滕斯评论说：“三友一方所发出的这最后一段经典之论，与其说像是重整战阵，不如说更像是吹起退兵号角。”比勒达不过重复了两个老生常谈：人绝不可能在神面前维持他那据称被歪曲了的正义；神是全然公义、统管万有者，连高天之上的一切都甘心顺服他。并且，人也绝不可能在这位至圣者面前被看作毫无玷污、因此高于一切刑罚；因为即便最明亮的众星，在他眼中也并非绝对纯洁。
“המשׁל”是一个被当作名词使用的不定式绝对形，如同“השׁקט”一样；Hiphil 形（意为“使掌权”）虽然通常是使动式，但也能像 Qal 一样表示“统治”，或更准确地说，在不破坏 Hiphil 语义的前提下，表示“施行权柄”；参约伯记 31:18。因此，“המשׁל”表示主权性的统治。
“עשׂה”省略了当补上的“הוּא”；这种省略并不少见，不但见于分词作主要分句时（约伯记 12:17以下；诗篇 22:29；以赛亚书 26:3；29:8；40:19；又参撒迦利亚书 9:12，那里当补“אני”），也见于分词作从句时（诗篇 7:10；55:20；哈巴谷书 2:10）。这是表达单纯现在时的一种方式，即用这样绝对使用的分词（连同人称代词）来代表一个真正的时态形式（Ewald，168 c，306 d）。施洛特曼把“עשׂה”归于“המשׁל ופהד”；但神这种属性描述的类比并不支持这种看法。翁布赖特和哈恩把“בּמרומיו”与主语连接，解释为：他在自己的高处，就是从天上的宝座之上。然而，大多数解经家正确地把它看作对行动地点和对象的说明：他在自己的高处建立和平，也就是在那些紧紧围绕他的天上众生之间。
若只是从抽象上承认纷争的可能性，这句话可以理解为：他藉着自己的威严，使高天上的众使者在极大的和平与极其迅速的顺服中服事他（施密德）。但虽然从约伯记 4:18；15:15 只能推知，即便上面的圣者也并非脱离犯罪的可能，也并非不需要一位高于他们之上的司法权威；然而另一方面，从约伯记 3:8；9:13（参约伯记 26:12以下）可以清楚看出，这位诗人和圣经一般的观念一样，都认为天使与众星关系极其密切，并且知道天上权势之间确曾有过、而且不只是过去有、将来也可能再发生的敌对纷争和泰坦式的背叛。因此，“עשׂה שׁלום”所指的，不仅仅是使彼此争斗的受造物重新和谐，更是神借着中保性的作为并施行审判权柄，实际恢复那因任意妄为而被扰乱的均衡。
约伯记 25:3 这一节不用“מרומיו”这个称呼（它使人想到以赛亚书 24:21，在那里，神应许要对那在地上列国中施行诱惑的高处灵军，施行一种类似的、缔造和平的审判），而用了“גּדוּדיו”；它的意义与别处所用的“צבאיו”相近。按圣经的描写，众星如同排列作战的军队；但并不像波斯人的观念那样，是被分成阿胡拉玛兹达与安格拉曼纽斯（亚利曼）两大阵营的军队，而是同一位创造主神统领之下、披戴光明军装、由光明之子组成的常备军（以赛亚书 40:26；参以赛亚书 45:7 对二元论的反驳）。这一位独一的神，是这些无数军旅的主；他命令他们敬畏，并维系他们中间的合一；“他的光不照着谁呢？”
翁布赖特解释为：他的光，就是他赐给天上军旅的光，有谁不被它胜过呢？他把“קוּם על”按通常战争性的意义解释为“起来攻击某人”。但在这里，这种思想与上下文并不相干。“אורהו”带有强调性的后缀“êhu”（如约伯记 24:23 的“עיניהוּ”），无论如何都是直接指向神：是“他的光”，与天上军旅那派生的光有别。若我们解释为（Mercerus、Hirzel、Hahn、Schlottmann 等人）：他的光岂不升起照耀在一切之上吗？也就是万有都从他的光领受光，并把光反照回去，那么这种区分会更明显。但“יקוּם = יזרח”这一解释不能由约伯记 11:17 得到证实。因此，我们同 Ewald 与 Hlgst. 一样，将其解释为：他的光不超过谁呢？或者按字面说，它不在谁之上升起，撇下并胜过谁的光辉呢？这里“יקוּם”是“ירוּם”的同义词。
既是这样，必死的人怎能在神面前称义呢？也就是在他旁边，或站在他面前；妇人所生的怎能纯全无瑕呢？换言之，他怎能与神争辩呢？神无限地高过他；他又怎能在神面前维持一种道德上毫无缺失、因而绝对不受定罪的品格呢？在天上的高处，神的判决尚且受敬畏；那么人，这软弱者，这从肉身生出的肉身（参约伯记 14:1），怎敢与神争竞呢？
看哪，“עד־ירח”（“עד”通常在否定词之后，表示“甚至……也不”，如出埃及记 14:28；参那鸿书 1:10，J. H. Michaelis 在那里正确译作：adeo ut spinas perplexitate aequent；“אל”在约伯记 5:5 也有同样用法，见 Ewald 219 c），就是说，连月亮也不明亮。“ולא”带连接词 waw 用作结果分句，见 Gesenius 145, 2；虽然也有不带 waw 的“לא”这一读法。“יאחיל = יהל”，来自“אהל = הלל”。值得注意的是，在阿拉伯语中，“hilâl”表示新月（参《创世记》，307页）；Hiphil 形“ahalla”与 Qal 形“halla”都可用来指新月的显现和发光。
七十士译本、耶路撒冷他尔根和 Gecatilia 都这样翻译；而 Saadia 则译作“它并不进去”（阿拉伯语 lâ ydchl），或更确切说，“它并不支搭帐棚，固定住处”。但“支搭帐棚”应当是“אהל”或“אהל”，因此“יהל”在以赛亚书 13:20 中等于“יאהל”；而更决定性的一点是，若按此意，这里自然应当接“יאהיל שׁם”。所以我们把“אהל”视为圣经语言中一次大胆地用来代替“הלל”的形式，正如以赛亚书 28:28 中“אדשׁ”曾一次用来代替“דּוּשׁ”。
连月亮在神面前也不过是微弱之光，众星在他眼中也不洁净；他与自己最高贵、最荣耀的受造物之间尚且相距何等遥远，何况他与人，这尘土中的虫子之间呢！
这些朋友，正如所料，无法提出任何解释，说明为何恶人常常活得幸福、死得安逸；然而如果他们用来反对约伯的话真有根据，他们本该能够给出这种解释。上面这篇讲话只有比勒达一人发言，琐法却沉默了。但比勒达所说的话，没有一句触及问题本身。这种有意的省略，一方面表明朋友们无力解决这个问题，另一方面也表明他们仍然顽强地坚守自己的教条；他们或者不愿察觉，或者还不肯承认，这教条已经被打开了缺口，因为他们认为一旦承认这一点，就是太过逼近神的尊荣了。
此外，还必须注意，这篇比勒达的短讲是如何凭着细腻的分寸感，并且在全书结构上如此切题地结束了朋友们的对立。从朋友们这最后一篇讲话中，可以明显看出两件事。第一，他们已经没有任何新的东西可以用来反驳约伯，也没有任何真正对约伯有利的话可说；他们所有的箭都从约伯身上反弹回来；虽然按他们自己的判断并非如此，但事实上，他们已经败了。这从一个事实就可看出：比勒达无法回答约伯的问题，只能抓住约伯话中的一个意思，就是约伯竟满有把握、又大胆地想到自己可以来到神审判的宝座前。他只是稍微换个说法，重复了以利法已经说过两次的话，就是人与神之间那无限的距离，见约伯记 4:17-21；15:14-16；而这一点连约伯自己也并不否认，见约伯记 9:2；14:4。
第二，诗人却不能让我们带着太大的厌恶离开这些朋友；因为他们毕竟还是约伯的朋友，而且到结尾时，我们看见他们甘心顺服神的吩咐，去见约伯，好让约伯为他们祷告，并为他们献祭。因此，诗人在最后并没有让比勒达重复那些不公正的控告，就是以利法在约伯记 22:5-11 中突出提出的那些。比勒达只是再次提醒约伯全人类普遍有罪这一事实，并没有直接控告他，好叫约伯自己从中得出当谦卑下来的劝戒；而约伯也确实需要这种劝戒，因为他的言论在许多方面都违背了那种谦卑。即便一个有罪的人，对于自己向圣洁之神所怀抱的正确思想和行为，具有再正当不过的良心见证，这种谦卑仍然是他的本分。