第1-2节 1 我的气息将尽；我的日子灭绝；坟墓为我预备好了。2 诚然，讥诮环绕着我；我的眼必停留在他们的争辩上。
Hirzel、Hlgst. 等人把本章在这里分段看作错误，这是不对的。约伯记16:22实际上是一个结束性的思想，像10:20以下、7:21一样；而到17:1则转入另一条思路。正如16:22是对16:19-21所表达请求的印证，17:1-2也是与17:3中的请求相连。它与第16章结尾的联系并没有因此减弱；思想的发展多少带有交错结构。我们不跟从 Ewald 译作“我的灵毁坏了”，因为חבל（此处及赛10:27）不是“被毁灭”，而是“败坏、紊乱、受扰”；这里通常也不是指“灵”，而是指“气息”，即变得短促（伯7:15）并且难闻（伯19:17），宣告窒息与朽坏已经不远。17:1中的נזעכוֹ可视同别处的נדעכו。17:1里“坟墓”一词的用法，好像死人被称为“坟墓的同伴”。
他实在是一个将死的人，与坟墓只隔一步，可朋友们却还应许他只要悔改就可长寿！这正是环绕着他的讥诮，正如他在17:1所说。动词התל是由 Hiphil 形式构成的次生动词，其 Piel 形式见于王上18:27，用于以利亚讥笑巴力祭司；由此又形成复数名词התלים（或另一读法התלים），意思是“愚弄、嘲弄”，Hirzel 无权否认这个意思；其中兼有欺骗与讥诮之意。Gecatilia 和 Ralbag 把它当作分词“讥诮的人”；Stickel、Wolfson、Hahn 译作“受欺哄的人”；但像שעשועים、תעלולים这类词的类比，更支持把它看作名词。אם־לא在这里是肯定语气。Ewald 把它译成愿望语气“但愿不要”，却没有根据。
另一方面，也可以设想为反问句“难道戏弄不与我同在吗”，但这种用法与前文缺乏应有的连接。因此我们宁取其肯定意义，并像伯22:20、31:36并参2:5那样解释。约伯不断从朋友那边听见的，只是虚假而迷惑人的话，所以在他听来不过是戏笑与讥诮。17:2中的后缀指向他们。המּרות通常用于悖逆神，这里却指朋友们那种顶撞、争辩、好争的态度，不是争论本身，而是以论敌姿态出现；只有这样才适合“我的眼必停留在其上”。这里的הלין不可当作הלּין；Ewald 译作“不要让我的眼面对他们的激怒”，是强把这个通常意为“发怨言”的词赋予外来的意思，也与此处上下文不相称。意愿式תלן完全符合语意：我的眼必停留在他们的争吵上；它看不见任何令人宽慰的事，只被这凄凉景象吸住，而这景象又加重了他的肉体痛苦与内心伤痛。
约伯于是离开这些本应安慰他、却成了他对头的人，转而向神祈求。
第3-5节 3 求你现今给我立约，为我自己作保；除你以外，还有谁肯与我击掌作保呢？4 因你使他们心里闭塞，不明事理，所以你必不让他们得胜。5 那把朋友交给人掠夺的，他儿女的眼睛必要失明。
没有必要像 Reiske 和 Olshausen 那样改读为“求你为我放下当头”，为的是不让שימה没有宾语；“放下”本身就包含那个意思，而后面的“为我作保”也表明不应补上“你的心”或“你的手”。因此，这里的שׂים如同阿拉伯文以及古典语中的τιθέναι、ponere一样，单独就有“放下抵押、设立担保”的意思。朋友把约伯当作罪有应得、正在受罚的罪犯，他便投奔神；正是神在他身上加上可怖疾病的印记，仿佛他有罪一般，而这一切其实与他的实际情形不符。因此他恳求神以某种方式为他放下担保，证实他的清白。接着的祈求“为我作保”，在希西家的诗中（赛38:14）和诗119:122也出现过；“作保”接宾语，意为为某人担保，总体上也可指承担中保的位置。
这里只是特别加上“与你自己”：求你亲自向你自己为我作保；别处常见的是“为某人作保”或“在某人面前作保”，这里却是“与”那位接受担保者有关。16:21所表达的思想在这里得到更强烈的表述：神被设想为两位格，一方面是把约伯当作应受惩罚者来对待的审判者，另一方面又是为受苦者的无辜而在审判者面前亲自担保的保人，仿佛为将来的一切后果负责。在17:3的问句中，画面又稍有变化：约伯成了那接受担保的人。נתקע与其说是相互式，不如说是反身式，即“伸手击掌”，也就是借着击掌来作保。这里的“向我的手”也不该依照被动式理解成“谁愿让我的手击他”，仿佛是谁接受我给出的担保；那样无论画面还是表达都不自然。它更像箴6:1所说，是指那接受击掌之人的手。
所以这问句的意思就是：若不是神自己，还有谁肯与我击掌，给我担保，证明我的无辜呢？除神以外，再没有谁能为他在神和众人面前代求，作他无辜的保证。
这个否定性的答案“除你以外没有别人”，在17:4得到根据。神使朋友们的心向悟性关闭，像是在他们的心与对事实正确的理解之间拉上帘幕、筑起隔墙；神使他们瞎眼，所以祂必不容他们被高举，就是说，不让他们胜过并夸胜。Hirzel 正确地指出：“朋友们的被高举，就是神公开证实他们关于约伯有罪的断言。” Löwenthal 译作“因此你不被尊崇”，却不对；这里的形式应理解为“你不高举他们”。约伯接着在17:5用一条普遍经验来支持自己的盼望：凡把朋友交出来任人分掠的，必在自己的儿女身上承受最严厉的报应；他不能逃避神的报应，因为那报应会临到他所爱的儿女，作为他亏负朋友的惩罚。
近代大多数解经家在这里都把לחלק译作“供人分掠”；但חלק不该译作“抽签所得”，而是“分得的掠物”，如民31:36，也可带动词意味指“掠夺”，或与“为朋友作保、用自己所有的一切保护他”相对，表示“把财产分割、交出去”，即向债主让渡，以致适合与“控告、宣告”这样的动词连用。我们把它译作“掠物”，因为这个译法能容纳这些细微差别。总意是：有人不遮护朋友，反把朋友交给别人。יגיד是一般主语：“若有人这样做”。至于下半节，不该像某些人那样译作愿望语气“愿他儿女的眼睛失明”；这与约伯的性格不符（参31:30）。我们宁与 Mercerus 同意：这不是咒诅，而是对公义报应的宣告。
第5节下半句也不该当作让步状语“即便他儿女的眼睛失明”。这里是“他的儿女”，不是“他们的儿女”；因此后缀应归于那个“出卖朋友”的主语。这里的连词表示二者不可分开，确实是因果关系，即罪与罚。用未完成式而非完成式，是因为它把我们置于这种不忠行为的进行之中。约伯的意思是：神决不可能让这三位朋友占上风。人若把朋友当作掠物宣告出去，他儿女的眼睛就必衰败；也就是说，人若如此无情地否认亲爱之情的要求，神就会在他最珍爱的事上惩治他。但约伯所经历的这种不仁，也是出于神的探访。下一段中，他把从人那里遇见的一切都追溯到神这最终原因，却不是没有感到这其中还隐藏着某种目的。
第6-9节 6 神使我成了众民的笑谈；我竟成了人当面吐唾沫的对象。7 因愁苦，我的眼睛昏花；我的百体都像影儿。8 正直人因此惊奇；无辜的人因不敬虔的人而被激动。9 然而义人仍持守所行的道；手洁的人必越发有力。
毫无疑问，17:6的主语是神。无论把משל看作不定式，还是看作名词“笑谈、讥刺的话”，意思都一样。这个词通常指用讽刺性比喻所表达的嘲笑，如珥2:17；“众民”既可指列国、族类，也可泛指世人。我们在翻译中故意保留了一点宽泛性，因为约伯的话既可指范围广大的世人，也可指周围的人；他的朋友本身就代表不同的部族，而后文24章、30章又特别描写那种像流浪穴居民族一般、以他为笑柄的人。至于תפת，耶柔米误作“奇事、样板”，古代解经者因此想到欣嫩子谷中献祭给摩洛的地方名，以致把它解释为“地狱之火”；这只是因为没有正确领会。与它相连的“在面前”表明，这里不能作那样理解；它应来自“吐出、吐唾”的词根。
虽然在希伯来文和亚兰文中这个动词缺少充分例证，但塔木德中仍可找到两处，而埃塞俄比亚语、科普特语及其拟声性质也都支持这种词源；正如希腊语、拉丁语及德语中“吐唾”之词一样。与之同源的阿拉伯语还可有“藐视”的意思，以及感叹词“呸”。因此，“在脸前”就等于“吐在脸上”，如民12:14、申25:9。因为自己已经这样深深被贬抑、成了众人嘲弄和吐唾的对象，他眼中的光彩与视力便因忧愁而昏暗（参诗6:8，31:10）；他的肢体、他的整个身躯，都像影子一样，只剩外形，没有实质，既枯槁又无力。他的受苦、他这可怜的形状，是这样一种景况，以致正直人都为之惊骇沉默；无辜的人也因恶人仍得亨通而心中激动。然而，义人仍坚持自己的道路，不让这种反常又难解的光景把自己弄乱；手洁的人还要加增力量。
也就是说，受苦非但不会把义人从神那里拉开，使他投向恶人的一边，反倒使他更坚定地追求公义生活与纯洁行为；因为受苦，尤其是像约伯此刻从三位朋友那里所遭遇的这种经历，会把人驱向神，使人与神的相交更亲近、更稳固。约伯这些话，好比一枚火箭，突然照亮本书悲剧性的黑暗，虽然只照亮片刻。诗73篇中以抒情形式迸发出来的告白，在这里则以更简短、更警句式的方式表达出来。以利法在15:4对约伯的控告，说约伯废弃敬畏神、轻看与神相交，就被这告白击碎了；撒但在2:5的断言，也被一种经验事实所反驳。若这事实也在约伯身上显明，就必使那恶者的盼望蒙羞、归于无有。
第10-12节 10 只是你们众人可以再来吧！我在你们中间找不着一个智慧人。11 我的日子已经过去；我的谋算已经断绝；我心所珍爱的意念也都消灭了。12 你们把黑夜当作白昼，说：黑暗当前，光明却近了。
真正的义人，即使在患难中看见毁灭摆在面前，也不会因此离弃神。但是，你们这些朋友，却不断向我重复劝悔的话；你们应许我，只要我像受罚的罪人一样谦卑下来，就必得长寿亨通。约伯向他们呼喊说：你们尽管再来，再发一轮论辩吧；然而你们中间我找不着一个能真正看透我处境的智慧人。他的意思是，他们对眼前实际的情形完全看错了；而实际上，他正面对死亡，并没有自欺，也不容自己受骗。这里的呼吁与6:29类似。Carey 译得对：“再来攻击我，再摆出另一轮论据吧。” 这里的写法虽然与通常不同，但只是为与“你们众人”形成和谐。两个动词联用，一个给另一个带来“再、重新”的副词意义。接下来的17:11，就是对“你们中没有智慧人”的印证：他们没有一个人能正确估量他苦难的深重与无辜，从而给他有效的安慰。
他的生命的确已经耗尽；那些他从前在心里围护、珍惜、为未来而培养的计划和盼望，如今早已彻底断绝。这里只在此处出现的复数形式，表示“谋算、计划”，由“捆绑、系住”之意而来。约伯称这些已成泡影的计划为“我心的产业”，就是他心里最珍贵的所有物。古人中有人也这样解释；把它解释为“心弦、动脉主干”的说法则过于牵强。如今他几乎已经死去，未来人生的谋划也已被扯断，而朋友们却把夜说成昼，把光说成比黑暗更近；也就是说，在他们看来，只要他悔改，光明就近在眼前，而实际上面对他的却是从近处逼视着他的黑暗。有人把这句作比较结构解释，但那会使“面前”这个词变得毫无意义。我们宁可把它理解为：当黑暗已经临到时，他们却说光近了。
若从约伯自己的立场来理解这节，就会看出这主观性解释最自然：他眼前明明是黑暗，而朋友却仍拿光明将近来安慰他。这个思想就在下一段里继续展开。
第13-16节 13 我若有所盼望，阴间就是我的房屋；我已在黑暗中铺设我的床榻。14 我对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲，我的姐妹。15 这样，我的指望在哪里呢？我的指望，谁能看见呢？16 这指望必下到阴间的门闩那里；那时我也必一同在尘土中安息。
近代多数学者都译作“我若等候，以阴间为我的家……”并把17:13以下视为假设前提。但若这样处理，语义并不顺畅。若把17:13以下看成独立陈述，并在17:15由此得出结论，前后衔接反而更自然。因此，我们把“我若有所盼望”视为前提，而“阴间就是我的房屋”视为结论；省略了通常可能出现的转折连词，句法与9:19等处相似。约伯说：我若还说有盼望，那么这盼望的内容不过是“阴间要作我的家”。在黑暗中，他已为自己安置了安息之所，也就是在意识里预先迎接那近在眼前、无可避免的结局。他已经对朽坏与虫呼叫说：父啊！母啊！姐妹啊！这似乎是在诗88:19“我所认识的人都在黑暗里”那大胆形象基础上的进一步展开，也许箴7:4从另一方向呼应了它。
由于“虫”是阴性，适合作“我的母亲、我的姐妹”的称呼，我们可以推知“父亲”所对应的对象应是阳性；因此“朽坏”在这里最好理解为“腐败、朽烂”，并无不可。古译本在别处也把这个词译为“败坏”，可见两种词源都与语言结构相符。约伯既然已经觉得自己借着最亲近的关系归属于朽坏与虫，便问：那么，我的指望究竟在哪里呢？他的看法是，摆在他面前的没有别的希望，只有速速的死亡；任何人的眼睛都看不出还有另一种希望。有些人把这里理解为“谁能看见我恢复的盼望实现呢”，但这里两次所说的“指望”都是他原本敢于怀抱的盼望。意思是：除了他现今仅存、却几乎只是反语意义上的那一个“指望”之外，再没有别的指望可言；这样的指望根本不存在，也没有人能看见它，不论是远远望见还是近处经历。
16节的主语不是朋友为他提出的康复希望，而是他唯一真实的盼望；这盼望避开人的眼目，下到阴间，因为它就是死亡的盼望，也因此是盼望之死。这里“门闩”就是门上的横木、闩栓，不必另作“边界、裂缝”等奇特解释。它下到阴间的门闩那里；这并不是复数主语，因为15节并没有说到两个盼望。至于“那时一同在尘土中安息”，不是说“我与这盼望一起安息”，那样就是把比喻拖得太远；也不必译作“若同时我在尘土中得安息”。我们宁可理解为：当这盼望下降到阴间时，同时在尘土中就有安息。约伯唯一的盼望既是死亡，所以当这盼望成为事实之时，他受苦的骚动也就同时归于坟墓中的安息。
从以利法第一篇讲论以及约伯这第一次长篇回答可以看出，争论此时已进入新的转折，并且更接近最终的决定。约伯从以利法的话中看出，无论他怎样陈明自己的无辜，都不能使朋友信服；而且他越是在神面前坚称自己无辜，朋友就越发认定：他如今受苦，正是他不敬虔的罪现在暴露出来，应得的惩罚。因此约伯明白，他无法说服这些朋友；无论他说什么，只会更加坚定他们那错误的判断。他们先是从错误的前提出发推断他有罪，如今又从他自己的话语和行为中来证明那结论。朋友把他看作被神惩罚的人，所以向他作悔改的讲道；但他们现在对他说话时，其讲章的重点已不再是悔改者将来如何荣耀、如何蒙福的应许，而成了对不悔改之罪人所要遭受荒凉审判的可怕描述。
照他们的看法，这种为他灵魂着想的热心似乎十分聪明，也很切题；但实际上，这不过是一种使朋友更加痛苦的处置方式。他们只是在救赎次序的外壳上作了粗浅、表面的套用，却并不真正洞悉眼前这位受苦者属灵的经历和景况。他们的牧养智慧是属肉体的、律法主义的；他们不知道什么是在神面前有功效的义，也不知道什么是使人脱离神报应的恩典地位；他们不懂如何对待一个正在猛烈试探争战中的人，也不明白十字架的奥秘。既然如此，约伯把他们的话看作“风中的言语”，岂不正像他们也把约伯的话看作虚空一样吗？在约伯的话中，他们找不见自己那套结构严整的教义，而他们自以为凭着那套教义，已经握有能把一切地上苦难化为地上昌盛的哲人石。可是约伯在他们的话里，却找不到任何能帮助他明白自己现今处境，或提醒他应当知道什么的东西。
他不得不把他们看作“使人愁苦的安慰者”，因为他们的安慰不是减轻他的重担，反而使它更加沉重。原来他们的安慰建立在对他不公正的判断之上，他的道德意识对此强烈反抗；又建立在对神片面的观念之上，而他的经验恰恰否定了这种观念。他们的讲话在形式上或许颇见技巧，却缺乏心里的同情。他们不是与约伯一同沉入神护理的深奥奥秘，去思想为何义人竟被安排承受如此严酷的命运；相反，他们只是摇头说：约伯一定是个大罪人，不然神怎会这样严厉地惩罚他！这正是大卫在诗22:8和109:25所哀叹的那种摇头，也是那位无与伦比的义者在十字架上所经历的，即从旁经过的人对祂所作的摇头嗤笑（太27:39；可15:29）。
这些平行经文也给我们一个机会，注意这些受苦图景在轮廓和措辞上的惊人相合；伯16:8与诗109:24、诗109:23与伯17:7之间的呼应，足以说明伯16:4与诗109:25之间有一种并非偶然的相互关系。
朋友这种不公又无爱的对待，使约伯眼中的苦难更加扩大。他用最可怕的形象来描写神使他突遭的变故。这些形象之所以如此可怕，是因为约伯在自己苦难背后看见一位向他显得敌对、可怖的神，似乎正是这位神成了苦难的作者：这是祂怒气的爆发，是祂发颤的目光，是祂刺透人的箭，是祂粉碎人的投枪。他的苦难在事实层面成了反对他的见证；不仅苦难本身如此，在周围人的眼中也是如此。除了他在身心中直接承受的苦楚之外，还有另一部分同样痛苦的成分，就是从外面来的误解和讥笑。于是，他不仅经历神的忿怒，而这种忿怒又与他良心对自己公义的见证相冲突；他还经历不敬虔之人的嘲弄，他们如今得意洋洋地讥笑他。因此他披上麻衣，昔日的尊荣也都伏在尘土中；他的脸因哭泣发红，他的眼几乎失明，然而他手中并无强暴，他的祷告也是清洁无伪的。
谁在这里不会想到耶和华的仆人呢？以赛亚在53:9也用与约伯自述相近的话说祂：“因他未行强暴，口中也没有诡诈。” 约伯在这里所说自己被人当作受神击打、被神折磨之人而受尽藐视，与诗篇和以赛亚后半部对耶和华仆人受苦的描写完全相合。约伯说：“他们向我张口。” 诗22:7-8（参诗35:21）也说：“凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头。” 约伯说：“他们羞辱我，打我的脸。” 耶和华的仆人在赛50:6也说：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。” 像约伯一样，诗篇和以赛亚第二部分中的耶和华仆人也被交在不义之人手中，被列在作恶的人中间；然而他明知自己是耶和华的仆人。
以赛亚50:8以下所表达的盼望：“称我为义的与我相近；谁与我争论，可以与我一同站立！” 这同样的盼望，也在约伯争战之夜的黑暗中突破出来；直接的苦难和间接的苦难一起包围他，而他仍怀着这盼望。
正当约伯清楚意识到自己双重苦难的全部重量，感觉自己既被人弃绝、又似乎被神弃绝时，这盼望就必须爆发出来。因为对于一个觉得神已成了自己仇敌、同时在人间又没有朋友的人，只剩下两种可能：要么坠入绝望深渊；要么若信心尚存，就在被神与人双重离弃之中奋力向上，进入那深藏于神心中的爱；这种爱尽管在外表上显得敌对，却终究不能撇下义人。神既向约伯显得像仇敌，而约伯又不肯放弃神，他还能往哪里去呢？他只能从那位显得敌对的神转向那位以另一种心意待他的神；换句话说，就是从想象中的神转向真实的神，转向那位信心在一切外在显出的忿怒与怒容之下仍然紧紧抓住的神。由于这两者其实是一位神，只是神的显现与神的本体并不相同，所以这大胆的信心之举，实际上就是把试探争战中那个幻影般的“神”换成真实的神。
信心本质上是一种能扎根于真实的洞察；它抓住显现背后的真实存在，抓住面容背后的心，抓住变化背后那不变者，并且带着圣徒式的“然而”，向千百个矛盾发出挑战：神终究不会违背祂自己。约伯命令大地不要遮掩他的血；他的血的呼声要不断地、不受拦阻地上达。他在16:18所说的话，与其说是愿望，不如说是要求，甚至更像命令；因为即使他屈服于苦难，在人眼中像个罪人那样死去，他清楚的无辜意识也不容许他放弃自己对公开宣告“他是无罪而死”的要求。但被杀之人的血要向谁呼喊呢？除了向神，还能向谁？然而杀他的似乎又正是神自己！在这里我们清楚看见，约伯对神的观念因着对自己案件将要有决定性审判的前景而被光照了。那位把约伯当作有罪之人而交付死亡的神，和那位不能任凭他不得申冤的神，从试探争战的混沌中像黑暗与光明一样分明地显现出来。
然而，约伯对死后得平反的观念，按照当时支配他的见解，只是一种极端的道德要求；他对死后生命的认识还只是模糊的表象，并未真正突破。因此，他被迫相信，平反必须发生在今生；他就在16:19中以信心说：“现今，在天有我的见证，在上有为我作证的。” 他向这位神倾泻眼泪，求祂在神与他之间、在朋友与他之间施行判断。他渴望这个判决现在就来，因为他很快便要一去不返。这样，约伯就在这里成了预言自己受苦道路结局的人；在他与以罗亚以及与朋友的关系之上，悬浮着那位未来之神的形象。现今的神似乎把他交在罪人的死中，而朋友则宣告他有罪；但未来的神却从黑暗中突破出来，约伯凭信心等候并恳求这位神，赐下那位“现今之神”似乎 withholding 的东西。
正如 Ewald 所说，这正是人类争辩真正的转折点：人在眼前似乎连神都绝望了，却仍抓住那位永恒、隐藏、属于未来的神，并因着这信心奇妙地升起来，尽管从人的一切外观看来，他似乎必定沉没。约伯在16:20以下所表达的心愿，就是因着那句充满把握的话“看哪，我在天上的见证”，而愈发迫切地催逼他：神啊，求你亲自为我放下担保，向你自己为我作保；因为除了你，还有谁肯与我击掌，作我的保人，使你不把我看作不义之人呢？朋友们离这事甚远；相反，他们只想说服他：只要让良心开口，他就不得不承认自己是不义的人，并且神也正这样看他。因此，神绝不能让他们得胜；相反，那无情撇下朋友的人，必要在自己儿女身上经历类似的苦楚，因为他没有减轻朋友的重担，反倒使之更重。这三个人对义人的苦难毫无洞察；他们冷酷地处置约伯，像把一件落在债主手里的财物任意分派一样。所以，除非神亲自向自己为他作保，否则约伯无法盼望得着公断。这思想是如此非凡、如此大胆，以致古代解经者在这里被引入歧途，也不足为怪。然而，神在基督里叫世人与自己和好（林后5:19）；圣洁之爱的神，使世界与自己和好，正如约伯在这里祈求真实之神为他向绝对主权之神作保一样。
当约伯进一步哀叹自己的品格遭受误解，并且把这事追溯到神，说“祂使我成为众民的笑谈”时，人就会想起以色列真子民在诗44:15以及那位大受苦者在诗69:12所发出的同类哀诉。再者，当我们读到约伯所说，敬虔的人因他的苦难而惊骇时，赛52:14就自然映入眼帘：“许多人因你惊奇。” 又当约伯说，义人的受苦终必成为手洁之人的益处时，谁不会想到旧约的福音书作者所摆在我们面前的那位耶和华仆人呢？祂曾经自己成为受压制和受讥诮的猎物，后来却在强者中分掠物，而祂受苦荣耀的结局，也趋向以色列的复兴、坚固与高升。所有这些平行并不是，也无意证明约伯记是一首寓言诗；但它们证明，约伯记与以色列的文学有着最紧密的前后呼应关系。诗人借着约伯受苦图像与受难诗篇之间的联系，无论是否自觉，都把约伯标记成一个预表性人物；又借着吸收许多民族性的特征，使人自然想到可以把约伯视为以色列的一个箴言式形象；而以赛亚自己借用若干类似约伯的话来描绘“耶和华的仆人”，这位仆人又是真以色列的人格化形象，从而证实了这种预表性的关系。
约伯记已证明自己是神忠心子民的安慰之镜；他们像诗44所描绘的那样有理由哀叹。同时，它也是那些讥诮逼迫者的警戒之镜；他们既没有真正同情神百姓的困苦，也没有真正认识神的作为。与此同时，借着新约历史在诗篇、以赛亚、撒迦利亚等受苦预言得应验时所投下的亮光，约伯也显明为那位同样受苦之人的预表：祂受苦，使撒但得着其应得的羞辱并被驳倒；祂也承受一种本身带有忿怒性质与形式的苦难，但其动机和结局却在于神的爱；祂同样被人误解、被人藐视，最终却被高举，并且作为代求者进入，为那些轻看并弃绝祂的人代求。然而，绝不可忘记，预表与实体之间始终有无限距离；但这也正是预表本质所要求的，并不取消二者之间在适当保留前提下成立的预表关系。谁能不在以赛亚53章那些悔改之人的形象中认出三位朋友的不自觉写照呢？他们曾把耶和华的仆人看作被神击打苦待的人，但到后来，祂的献祭与代求却为他们成了有效的拯救。
最后，约伯认定朋友们毫无智慧，因为他们在黑暗摆在他面前时，还用光明将近来安慰他；他们给他身体康复的盼望，而他除了死亡之外别无所望，并且切切盼望那死亡的安息。令人惊异的是，在约伯已经升到“今生得平反”的前景之后，这篇讲论结尾却又重新陷入彻底无望之中。他固然没有再明确提出那个前景，但他甚至不敢盼望那前景会借着今生的祝福实现，好像在表面的咒诅之后立刻临到祝福。正是在这无望中，约伯信心真正的伟大显明出来。他面对死亡，而且在一切外观上，他是以罪人的样式被死亡吞没；但同时，他又清楚知道自己是义人。若是这样，他不求康复，只满足于一件事，就是神承认他，这难道不正是对神的信与忠吗？朋友的应许若要使他能乐意据为己有，就必须建立在完全不同的根基上。
他感觉自己不可避免地被交给死亡；于是，仿佛从他正下沉其中的阴间深处，他向神伸出双手，不是求神保全他的生命，而是求神在世人面前承认他是属祂的。即使他必须死，他也只求自己不要死得像个罪犯。这是否同时也是为挽回他的名誉呢？归根结底，不，是为了神的荣耀；因为神断不可能把一个在凡事上忠于祂的人当作恶人毁灭。当故事的结局显明：神承认约伯是祂的仆人，并且在试炼熬炼之后赐给他双倍丰盛、亨通的生命时，约伯所得就远超过他的祈求和理解。并且，在他亲身学会神能使人下到阴间、也能从阴间领上来之后，他就永远胜过了对死亡的惧怕；而那些在苦难中已在他意识里萌芽的来生盼望，也得以欢然开展。因为约伯在自己眼中仿佛是从死里复活的人，并且因此成了自己“死人复活”的凭据。