1-8节 审判已不可更改地定下。敌军从北方逼近，围困耶路撒冷，要攻取这城（耶6:1-8）。百姓拒绝一切悔改的劝戒，所以无人得免（耶6:9-15）。他们既不肯悔改，尽管仍有外在的献祭礼仪，也必倒在仇敌手中（耶6:16-21）。试炼既未使这百姓变得更好，仇敌就要毫不怜悯地击打锡安（耶6:22-30）。
耶利米书6:1-2 临到耶路撒冷的审判。耶利米书6:1：“便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷，从城中出来；要在提哥亚吹角，在伯哈基琳立号旗；因为有灾祸与大毁灭从北方张望而来。耶利米书6:2：那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。耶利米书6:3：牧人必带着羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所分之地牧放。耶利米书6:4：你们要预备攻击她的战争；起来吧，我们可以趁午时上去。我们有祸了，因为白日渐斜，晚上的影子拉长了。耶利米书6:5：起来吧，我们夜间上去，毁坏她的宫殿。耶利米书6:6：因为万军之耶和华如此说：你们要砍伐树木，筑垒攻打耶路撒冷；这就是那当受惩罚的城，城中尽是欺压。耶利米书6:7：井怎样涌出水来，她也怎样涌出恶来；城中常听见强暴毁灭的事，在我面前常有病患和伤痕。耶利米书6:8：耶路撒冷啊，你当受警戒，免得我心与你离绝，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。”
先知用生动的笔法描绘仇敌逼近耶路撒冷，并呼吁百姓逃走。按地势说，耶路撒冷属于便雅悯支派；犹大与便雅悯地业的分界线，从耶路撒冷南边的欣嫩子谷经过，然后向北转到城西（书15:8；18:16以下）。城中居民有犹大人，也有便雅悯人（代上9:2）。因此，这呼召是向便雅悯人发出的，因为他们是先知的同胞。提哥亚据耶柔米说，在伯利恒以南约两小时路程，位于耶路撒冷以南十二罗马里的山上；参书15:59注。这里提到这城，是因为其名可与“吹角”一词双关。警报是在耶路撒冷南边乡间发出的，因为敌人从北方而来，逃难便要向南。伯哈基琳，据耶柔米说，是耶路撒冷与提哥亚之间的一个村庄（vicus），叙利亚语和希伯来语都称为Bethacharma，并且“坐落在山上”，大概就是今所谓“法兰克山”Jebel Fureidis；参尼3:14注。משאת意为“举起之物”，即高举起来或自己高起之物；这里指高处的烽火或信号，其具体形式没有进一步说明。把它解释作火号或上腾的烟柱，并不能由士20:38、40证明，因为那两处另加了“烟”字；古典作者所说战时驻扎各处的军队夜间以火焰、白昼以烟柱彼此报信，也不能证明。至于末句，参耶1:14；“大毁灭”同耶4:6。
耶6:2进一步描写即将来到的审判。它临到“锡安女子”，就是首都及其居民，被人格化为一位美丽娇养的女子。נוה是נאוה的缺写和缩写，意为可爱、美丽。这里不是呼格“美丽娇嫩的啊”，而是提前置于动词之前的宾语，并由“锡安女子”解释，依附于“我毁灭”：那秀美娇嫩的，就是锡安女子，我必毁灭。דמה与何4:5同义。它作“像、相似”之意在此完全不合适，而且那样用时要与אל或ל连用。Ewald译作“我指的是锡安女子”，并无词语用法根据，因为只有Piel形，不是Kal形，才可能有那种意思。
耶6:3 这毁灭借着“牧人和他们的羊群”而来，他们在城周围支搭帐棚，各自牧放所分得之地。这里几乎不必说明，牧人和羊群是王侯率领百姓围攻并劫掠耶路撒冷的比喻；参耶1:15。这比喻并非指游牧民族蜂拥而来，或如Ewald所说的西古提人。“各在自己手边”，即各在自己面前、分给自己的那一份。
耶6:4-7 描写由比喻转入现实。敌人亲自出现在我们眼前，彼此说话，互相激励争战，鼓动对城发动攻击。“使战争成圣”，即以宗教性的分别为圣预备战争，因为这战争是奉神的差遣而行，而军队出征与作战本身也借着献祭和其他宗教礼仪而成圣；参珥3:9注。עלה是“上去攻打一地”，不是“登上其上”，若是后者，就不能省略宾语。这里明显是指攻城夺城，所以接着就可以理解为“我们要毁坏她的宫殿”。他们发出振奋人心的号召，要在午间、在光天化日之下上去；但又加上“我们有祸了”，表明失望，因为他们不能那样快就得逞，要到夜间才行；由此可见他们进攻何等急切。יום פנה意为日头转斜，渐近终了；参诗90:9。敌人是在神的差遣下行动的，神把围城的劳苦加给他们，为要因耶路撒冷的罪惩罚她。
这里最适合称耶和华为“万军之神”；因为祂是统管世界的神，天上的众军都顺服祂，祂也吩咐地上的君王管教祂的百姓。砍伐树木，就是砍树制造攻城工事；参申20:20，不但用来堆筑攻击用的高垒，也为攻城所需的整套器具预备材料。עצה不是像דגה出于דג那样的集合名词；这里的ה是后缀，虽然省去了mappik，而抄本中无论东方或西方只有少数保留此点号，因为我们知道mappik有时会省去，如民15:28、31；参Ewald §247 d。申20:19鼓励我们这样理解，因为那里עצה是城附近的树木，围城时只可保留果树，不结果可食的树则可用作攻城之需。因此这里也应读作עצה，并把后缀指向下一个名词“耶路撒冷”。至于“筑垒”，参撒下20:15；结4:2等。הפקד在这里作Kal被动态的非人称用法。
它与העיר的连接，可像赛29:1的חנה那样理解为“受惩罚的城”，或像诗59:6那样补出关系词：“那受惩罚的城”。כּלּהּ不可违反重音与הפקד相连（如Ven.、J. D. Mich.所作），即便文法上勉强成立，意思也很薄弱。它应属下文：“她中间尽是欺压”，意即城中四围无不充满欺压。此意在耶6:7加以展开。七十士译本和耶柔米把הקיר视作出于קרר，译为“蓄水池怎样使水变凉，她也怎样使自己的恶保持凉爽”。Hitzig赞同这种解释，却把“保持凉”改为“保持新鲜”，意思是他们很留心，不让恶因停滞不用而减弱。但用“使恶保持凉爽”来表示“使其保持强劲有力”，实在是奇怪的比喻。所以我们同路德和多数注释家一起，宁取拉比的解释：“井怎样使水涌出”等。
因为反对者说，מקור出于קור“掘井”，故不是泉源而只是井，而הקיר就更没有“使涌出”之意，且בור完全排除了“涌出”的概念，这些都没有足够分量。第一点已被耶2:13驳倒，那里称神为“活水的泉源”，可见该词确可指由泉水供应之井。诚然，בור作为באר较晚的写法（参代上11:17、22与撒下23:15、20），通常指坑、凿成的蓄水池；但这种形式与באר“井、泉”并无本质区别，诗55:23和69:15中就以בור代之。因此，这后一形式当然也能有באר的意义，马所拉学者把它改作באר，阿拉伯语bi'run也可作旁证。名词מקור使我们毫无疑问地可以把הקיר（出于קור，掘井）理解为“使水涌出”。
形式הקרה固然也可归于קרר，但这只是说明，众所周知，'עע类和'הקיר类动词的形式界限并非十分严格；而עו形式又可照常由קור构成。“强暴毁灭”，参耶20:8；摩3:10；哈1:3。“在我面前”即在我眼前，与“常听见”相应，因为伤害和击打乃是强暴的结果；参诗55:10-12。
耶6:8 若耶路撒冷不停止这些罪恶，主就必须任凭它遭受掠夺。“你当受教、受警戒”；参诗2:10；利26:23。תקע出于יקע，有“挣脱、疏离”之意，如结23:17。“成为无人居住之地”是“荒凉”的同位语，使其语气更加强烈；参耶22:6。
9-15节 这审判必毫不留情地临到耶路撒冷，因为他们不听警告，反倒让假先知和恶祭司坚定他们无耻的道路。耶利米书6:9：“万军之耶和华如此说：人必摘尽以色列剩余的人，如摘净葡萄一样；你要像摘葡萄的人，再伸手摘取枝子上的果子。耶利米书6:10：我可向谁说话作见证，使他们肯听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见；看哪，耶和华的话成了他们的羞辱，他们不喜悦。耶利米书6:11：至于我，我满了耶和华的忿怒，憋在心里，甚觉疲乏。你要将这忿怒倾倒在街中的孩童和聚集的少年人身上；连夫与妻、老人和满有年日的都必被抓住。耶利米书6:12：他们的房屋、田地和妻子，都必转归别人；因为我要伸手攻击这地的居民。这是耶和华说的。耶利米书6:13：因为他们从最小的到至大的都贪图不义之财；从先知到祭司都行事诡诈。耶利米书6:14：他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了；其实没有平安。耶利米书6:15：他们行可憎的事，就应当惭愧；他们却全然不知羞耻，也不晓得脸红；所以他们必与仆倒的人一同仆倒；我追讨他们的时候，他们必致绊跌。这是耶和华说的。”
耶6:9的威吓与前文紧密相连。主必使耶路撒冷成为无人居住的荒场，因为她不肯受警戒。仇敌要像摘葡萄的人一样摘尽，就是说，他们还要搜出百姓余剩的一切，把它压碎或掳去。这个更严厉的威胁，并不与此前一再应许“以色列不至全然剪除，不至灭绝净尽”（耶4:27；5:10，18）相矛盾；因为即使摘净葡萄，也总还有几串遗漏下来，不被注意、不被看重。这些话所表达的是：敌人不会在一次蹂躏之后就罢手，还会一再侵入。עולל在利19:10中与葡萄园的宾语连用。“以色列的余剩”不是泛指犹大国，而是已经因审判而减剩的犹大。第二句把第一句的意思用命令式重述。此命令应看作神向仇敌发出的；这种表达方式使思想带着排除一切疑惑的确定性。“再伸手”就是再次转手、向人或物伸出来；参摩1:8；赛1:25。סלסלות不是像创40:16的“筐子”，而像赛18:5的זלזלים，指葡萄枝条，原义为摇曳的枝子，如歌5:11的תלתלים，出于סלל = זלל和תלל，“摇动”（Ewald，Hitzig）。
耶6:10-11 耶利米本可以再次警戒百姓（参耶6:8），盼望使严厉的审判转离他们；但他们既不能听，也不肯听，因为他们已经全然刚硬。然而他又不能沉默，因为他被神的忿怒充满，非把它倾倒在这败坏的世代身上不可。这就是我们对这几节思想进展的理解；Hitzig和Graf却把耶6:11的话解释为承接耶6:9所领受那可怕启示的宣告。但这与“作见证使他们可以听”不合，也与耶6:10“作见证使他们听”和耶6:11“倾倒神的忿怒”之间显然的对比不合。正因为他们的耳朵未受割礼，不能听见，所以为警告他们而向他们说话是徒然的；先知已经别无选择，只能把他内里所充满的主的忿怒倾倒在这聋而麻木的百姓身上。
“我可向谁说话呢？”等话（על代替אל，如诗111:2常见用法），不是向神发问，只是修辞式地表示：再多的言说和警告都归于徒然。“作见证”是借着揭露罪和它所招致的刑罚来立下见证。“使他们肯听”即ut audiant；迦勒底译本很好地意译为“使他们领受教训”。“他们的耳朵未受割礼”，意思仿佛被包着包皮，以致神话语的声音不能进去；参耶5:24；4:4。第二句由הנה引出他们不能听的理由：神的话成了他们的羞辱；他们定意不肯听，因为那话鞭挞他们的罪。耶6:11是转折：但主的忿怒驱使先知说话。חמת יהוה不是对耶和华的圣洁热情（Graf及许多古代注释家所说），而是神向百姓所发的忿怒；先知不能把它约束在自己里面，必须倾倒出来。因为他们不受管教，他就必须把审判施行在他们身上，而不只是把它说出来。
命令式“倾倒”应像耶6:9的“再伸手”一样理解，不是指一种无法抗拒的内在冲动，使先知尽管竭力抗拒，仍被迫藉着宣讲神的话，在某种意义上把主的忿怒倾倒在百姓各等人身上（Graf），而是神的命令，要由他执行；这从耶6:12“因为我要伸手”可以看出。先知是藉着宣告神的话来倾倒神的忿怒，而这话就在忿怒的审判中得着成全；参耶1:10。神的忿怒要倾倒在百姓各等人身上：街上玩耍的孩童（参耶9:20）、聚在一起欢乐的少年人、男女、老人和寿数满足的人，就是到了极老年的人。כי说明先知为何要如此说：因为神的忿怒必倾倒在全体居民身上。ילכד不是“被掳去”，而是“被抓住、被忿怒追上”，如耶8:9；参撒上14:41。
耶6:12-14 第12节给出他们被抓住所产生的结果：他们的房屋、田地、妻子都要转给别人，归于他人。提到妻子与房屋、田地并列，如诫命中所见（出20:17；申5:18）。这一切产业的丧失，与耶6:13对贪婪和卑鄙图利的责备相连。
第12节中的“因为我伸手”使这威胁得着确认。接着耶6:13、14说明审判的原因。审判临到众人，因为无论大小、无论卑微尊贵（参耶6:4、5），都追逐不义之财；本该把百姓引向正道的教师（赛30:21）却行诡诈和欺骗。他们“轻轻忽忽地医治我百姓的损伤”，就是对国家的病患和创伤采取轻浮草率的办法（נקלּה是阴性Niph.分词，על表示覆盖于另一物之上）；其表现就是在没有平安的时候宣称有平安、有医治。他们不揭露真正的伤口，好彻底医治，反把它当作琐细、毫无危险的小病看待。
耶6:15 因这行径，他们“蒙羞”，就是他们的盼望被证明为虚假。这里的完成时是预言性的，把将来之事描写得如同已然成就一样。因此不能译作“他们应当羞愧”或“他们会羞愧”。后面的说明句给出他们蒙羞的原因：“因为他们行了可憎的事”；再后面几句则形成对比：然而他们一点也不知羞耻，也不知羞辱；所以在眷顾之日，他们必和其余跌倒的人一同跌倒。在这些经文于耶8:12重复时，用的是Niph. הכּלם代替此处的Hiph. הכלים。但这并不表示这里的Hiph.具有Niph.之意，只能说明这里的Hiph.不是及物用法，而只是简单主动义，即“有羞愧、受羞辱”。至于פקדתּים省略关系词、意为“我眷顾他们的时候”，在耶8:12则用较简单的名词形式פקדת，如耶10:15；46:21等处常见。重复经文中这些次要差异，并不足以证明本处经文应按那些地方来改动。这里动词的完成时具有将来完成时的力量。
16-21节 仅有献祭而无心意改变，不能使审判转离。耶利米书6:16：“耶和华如此说：你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。他们却说：我们不行在其间。耶利米书6:17：我设立守望的人照管你们，说：要听角声。他们却说：我们不听。耶利米书6:18：列国啊，因此你们当听；会众啊，要知道他们所要遭遇的事。耶利米书6:19：地啊，当听！看哪，我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子；因为他们不听从我的话，至于我的律法，他们也厌弃了。耶利米书6:20：示巴来的乳香，从远方来的菖蒲，于我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。耶利米书6:21：所以耶和华如此说：看哪，我要将绊脚石放在这百姓面前；父亲和儿子要一同跌在其上，邻舍与朋友也都灭亡。”
耶6:16 主并未缺少教训和警告。祂已经在古时历史中为他们标明了救恩之路。因此，当他们因不知当行何路而被呼召去访问古道时，正是指向这一点。这个思想是这样表述的：他们应当走到多路分岔之处，站在那里，询问那古时长存的路径，好发现哪一条才是正路，然后就在其上行走。נתיבות עולם是古老年代以来已有人行走的道路，不是Hitzig所说让他们随意走遍善恶各种道路，以发现哪一条才是对的。此意不能由耶18:15“古道”与“未修筑的路”相对来推导出来；恰恰相反，那一处正教导我们：古道才是正路，而百姓却因拜偶像从其上偏离，走入生疏的小径。所以，这里的“古道”就是以色列敬虔列祖所走的道路，本质上就是列祖思想和行为的方式。
接下来的问题“哪是善道”，并不是说要在古道之中找出那一条作为正路通向救恩；它只是说：你们要访问古道，这样就可以认出正路；既然找着了，就当行在其间。דרך הטוב不是“美好的路”，因为הטוב不能作附属于דרך的宾语；紧接着后文דרך在בהּ中还是阴性。“善”是依附于“路”的属格，即“通向善的路”，就是通向救恩的路。以色列可以从律法中所记古代历史认识这条路。
Graf很好地把意思说出来：“你们要探问古代历史（申32:7），看看你们列祖离弃神所规定的道路、行外邦人的路（耶18:15）时，成功与长久的兴旺怎样离开他们；你们就会知道，只有一条路，就是敬畏耶和华的路，在这路上才有福分和救恩（耶32:39-40）。”其中“你们必得着”前有连续式ו，可作“这样你们就必得着”；参Ewald §347 b；Ges. §130,2。至于“我们不行”，可以从上下文补出：不行在那善道上。
耶6:17 但神并未就此罢休。祂使先知兴起来，提醒他们将临的灾祸。守望者就是先知（结3:17），他们站在望楼上瞭望（哈2:1），把自己在灵里所见的宣告出来，藉此警告百姓。“要听角声”不是守望者即先知的话，因为吹角的是他们；这是神的话，因此应补出“我说”。把先知比作守望的人，以号角之声发出迫近危险的警报，也就包含了将先知的话比作号角的响声；摩3:6亦提示了这一点。
耶6:18 犹大既如此刚硬，主就叫列国知道祂对它所定的旨意；参弥1:2。“会众啊，要知道……”的意思并不清楚，历来解释纷纭。Ros., Dahl., Maur., Umbr.等把עדה理解为外邦列国的会众或集会；但若无进一步限定，字词本身不能作此义。况且上下文也不适合再次提到列国。因此，“会众”必是指以色列。问题只在于，是指全体百姓（即犹大）（迦勒底译本、叙利亚译本、Ewald等），还是像“可拉一党”那样指恶人的一群（Hitzig）。但把恶人的党类与列国和大地并列受呼召，几无可能。至于את־אשׁר־בם的结构，也同样有争论。不论如何，Hitzig假定את只是标示אשׁר为关系代词，因此译作“会众啊，要留意那在他们中间的事”，这一说法并无多少分量。
耶38:16（Chet.）和传4:3中似乎有此用法，但性质不同，因为前面都已有确定名词，然后才加上את־אשׁר的关系结构。再者，在这种解释下，בם“在他们中间”的“他们”指谁呢？Hitzig并未说明。它若只能指“列国”，那就是“在列国中的会众”，根本毫无适切意义。这三个词只能作“知道”的宾语：知道在他们中间有什么，或者知道将要临到他们身上的是什么。有人取前义，如迦勒底译本（指他们的罪）、Umbreit、Maurer：“知道他们中间所发生的事”；有人取后义，如Ros., Dahl.：“知道我要向他们作什么”。Ewald则径自把בם改作בא：“会众啊，要知道将要来到的事。”这样固然得了一个合适的意思，却没有足够理由改动经文，只是困窘中的权宜之计。
古代译本都读现有经文；连七十士译本那句καὶ οἱ ποιμαίνοντες τὰ ποίμνια αὐτῶν，也是把字母混淆（把דעי עדה看成了רעי עדר）才产生的。我们把“会众”理解为以色列，但不是全体犹大众人，而是那些真正配称为“会众”的人，即使人数甚少，就是敬虔的人。因此，את־אשׁר בם不是指“列国中发生的事”，即他们来围攻耶路撒冷等（耶6:3）；也不是指犹大中那些照耶6:16、17所说不行正路、不听角声的人。后一种联系，即把争议语句译作“他们所要遭遇的事”，似乎更可行，也更符合耶6:18与6:19的平行，因为第19节正用“我必使灾祸临到这百姓”来解释这同一句话。
（因此，我们不能像Graf那样认为经文“显然败坏”；更不能接受他猜测的改读：וידעו אשר הע，“你们要知道我向他们作了什么见证”。）
耶6:19 第19节把这灾祸描述为他们自己招来的刑罚，这由同位语“他们意念所结的果子”说明。“意念的果子”，不是“行为的果子”（赛3:10），为的是强调恶心对神的敌意。藉着句式“至于我的律法，他们厌弃了”，神的律法被置于显著位置；参Ewald §344 b 与 309 b。
耶6:20 百姓在圣殿献祭的事上并不欠缺；但这种礼拜若只是外在行为的侍奉，而心却远离祂、悖逆祂的诫命，主就不喜悦。这里正表达“听命胜于献祭”（撒上15:22）的教训。主所要的是人行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行（弥6:8）。先知们都谴责把祭祀当作机械完成的善工（opus operatum）；参何6:6；摩5:21以下；赛1:11；诗50:8。示巴来的乳香（参结27:22注）一部分用于配制圣香（出30:34），一部分用于素祭中作添料（利2:1，15等）。“佳美的菖蒲”就是香蒲，calamus odoratus（出30:23），从远方，即从印度输入，用于配制膏油；参出30:23注。לרצון来自律法用语；参利1:3以下；22:19以下；出28:38；与לא连用即“不蒙悦纳”，就是不能为献祭者赢得神的喜悦和恩宠。至于לא ערבו לי，参何9:4。
耶6:21 所以主必把绊脚石放在百姓面前，使他们都因此跌倒灭亡。这些使百姓跌倒丧命的绊脚石，就是仇敌的侵袭；其可怕情状在耶6:22以下描绘。整体性的思想通过“父亲和儿子、邻舍和朋友”这些个别例子来表达。יחדו属下句，不应从Keri，而应从Chethib读作יאבדוּ。Keri是仿照耶46:6与50:32而来，但在此并不适合；若用Keri，正如那些经文一样，就必须有נפל直接与כשׁל相连。
22-25节 一个远方残忍的民族要执行这审判，因为犹大在试炼之下显明不过是无价值的金属。耶利米书6:22：“耶和华如此说：看哪，有一民从北方之地而来，并有一大国被激动，从地极来到。耶利米书6:23：他们拿弓和枪；性情残忍，毫无怜悯；他们的声音像海浪匉訇；锡安女子啊，他们骑马摆队，如上战场的人，要攻击你。耶利米书6:24：我们听见他们的风声，手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。耶利米书6:25：你们不要往田野去，也不要行在路上；因四围有仇敌的刀剑和惊吓。耶利米书6:26：我民的女子啊，应当腰束麻布，滚在灰中；你要悲伤，如丧独生子，痛痛哭号，因为灭命的要忽然临到我们。耶利米书6:27：我使你在我民中为试验人的，为保障；使你知道、试验他们所行的路。耶利米书6:28：他们都是极悖逆的，往来谗谤人；他们是铜是铁，都行败坏的事。耶利米书6:29：风箱被火烧焦，铅已耗尽；炼而又炼，终是徒然；恶人仍未分离。耶利米书6:30：人必称他们为被弃的银子，因为耶和华已经弃掉他们。”
耶6:22解释了耶6:21所说的绊脚石。在这段讲论的末尾，又一次宣告那从极北之地而来的敌军入侵；参耶4:13；5:15。并以新的色彩描写其可怕。敌人所来的地方越遥远，在想象中就越陌生、越可怕。“地极”或“地之极边”（参耶25:32）不过是加强“北方之地”或“远方之地”（耶5:15）的说法，也就是“极远的北方”（参赛14:13）。Hitzig从他们的来处推断敌人是西古提人，不是迦勒底人，因为据结38:6、15；39:2，歌革即西古提人是“从北方的极处”来的。但“地之极边”并不是某一特定北方国家的地理术语，只是指非常遥远的地方。迦勒底人也被包括在这一说法之内，这可由耶31:8看出，因为那里说以色列要从“北方之地”和“地极”被招聚回来。
在此就不能把“地极”联想到西古提，因为预言并不知道以色列曾被掳到西古提，反而只把亚述和巴比伦视为以色列人与犹太人被掳之地。敌人的武器提到弓（参耶4:29；5:16）和标枪或长矛（כידון，不是盾牌；参撒上17:6注）。这民族残忍，无怜悯，而且人数众多、势力强盛，以致其声音，就是他们来临的喧声，如海浪咆哮；参赛5:30；17:12。他们骑马而来；参耶4:13；8:16；哈1:8。单数的ערוך与前面的“残忍”相应，回指גוי或כאשׁ。它不是כאשׁ אחד的意思（Ros.），而是כאשׁ מלחמה，即“如战士一般”；参撒上17:33；赛42:13。省略属格，只因后面紧跟着למלחמה（Graf）。“攻击你”系于ערוך：装备齐整，如同战士为争战而整装，要攻击锡安女子。
耶6:24-26 描写敌军出现时将四下弥漫的恐怖和惊惶。
第24节中，先知以百姓中一员的身份，说出他们的感受。意思当这样连接：我们一听见这民的风声，就是一听见它来近的消息，双手就因惧怕而发软，一切抗拒的力量都消失了；参赛13:7。至于产难妇人的比喻，参赛13:8；弥4:9等。
第25节是警告耶路撒冷的居民，就是拟人化的锡安女子，不要出城到田间或乡间行走，免得落入仇敌手中被杀。מגור מסביב是耶利米常用的话；参耶20:3、10；46:5；49:29，并且如耶20:10所示，取自诗31:13。意思是四围都是惊吓，也就是四面都有危险和毁灭相威胁。
26-27节 最沉重的苦难要临到耶路撒冷的居民。至于“我民的女子”，参耶4:11；“腰束麻布”，参耶4:8。头上撒灰是表达极大悲痛的方式；参结27:30；弥1:10。אבל与摩8:10；亚12:10中的用法相同。本段讲论末尾的经文（耶6:27-30），Hitzig认为是先知对自己劳苦成果的默想：“他受命试验这百姓，而发现其为恶。”但这种理解忽略了这些经文与前文的联系。从耶6:30的结语“耶和华已经弃掉他们”可见，它们在内容上与那“毁灭者”的威吓相连；若把本篇讲论较大的分段互相比较，这一点就更无疑。耶6:27-30在实质上与耶5:30-31关于百姓道德状况的说明相对应。
正如那一段表明为何神必须向这样的百姓报仇（耶5:29），这里这些经文则说明：为何有一民要从北方来，对锡安女子施行毫不留情的审判。因为这些经文不仅告诉我们先知过去劳苦的结果，也同时表明他今后继续的努力同样不会生效。百姓像铜和铁，既不出金，也不出银，所以冶炼的过程是徒然的。文中并没有严格区分比喻本身与其所指。בחון是带主动意义的形容词性动词：试验金属的人，就是借熔炼把渣滓与金银矿分开的那一位；参亚13:9；伯23:10。מבצר造成理解困难，因此历来解释甚多。古代注释家依照耶1:18，把它解释为“在堡垒中”或“像堡垒一样”。迦勒底译本甚至把בחון改作בחור，译作“我在坚固城中使你成为我民中的拣选者”。
耶柔米说：这话是把先知赐给不信的百姓，作刚强的试验者；希伯来文称为מבצר，按亚居拉可作“坚固的”，按Symmachus和七十士译本可作“封闭围绕的”。现存七十士译本文字作“在被试验的民中”。按语言惯例，我们只能把מבצר视为בחון的同位语，或视为“我设立你”中后缀的同位语；这样一来，路德把它连接于עמי，译作“在我这硬心的百姓中”，就不能成立。不过，也有人不无理由地反对：在这里把“堡垒”指向耶利米与上下文不合，而在耶1:18那里却很合适。因此又有其他解释。Gaab、Maurer、Hitzig注意到בצר在伯36:19似有“金子”之意，像伯22:24一样；于是把מבצר视为מן בצר的缩约，释为“无金矿”，即：虽然其中没有金子，而你的任务却是试验它。
对此Graf反对说：若事先已宣告百姓中没有贵金属，那试验就全无意义。但这反驳并不决定问题；因为试验的目的仍可能只是把百姓真实的性情显明出来，好使他们自己认识神早已知道的事实。更有分量的是：第一，我们不能凭伯36:19就确定בצר有“金矿”之意，因为那里的解释本有争议；而伯22:24的בצר本义也不是金子，而是未经提炼的矿石，虽按上下文应理解为天然状态的金银矿。因此，在这里顶多只能译作“无天然矿石、无原矿金属”。第二，选用这样罕见的词本身就很特别，而且把מבצר与עמי连起来也仍太生硬。
更不能令人满意的是J. D. Michaelis、Dahl、Ewald和Graf所主张的改文מבצּר：“我使你在我民中作试验人的，作分别者。”因为בצר在希伯来文中只有“切下、加固”的意义，Piel形在赛22:10和耶51:53中也是后者；至于“分开、辨别”的意义，无论希伯来文或阿拉伯文都不能证明。因此，就我们看来，依耶1:18解释最好：我设立你在我民中作试验人的，“像一座坚固的高台”；Gesenius和Dietrich在词典中也持此见。
第28节 耶6:28说明这百姓的道德本相。“极悖逆的”是一种最高级表达，סרי应从סרר，不是从סור，意思是“悖逆中的悖逆”，或如Hitzig模仿希伯来语句式所说，“叛逆者中的叛逆者”。“往来谗谤人”，参利19:16注，是为使别人陷入困境；参结22:9。接着又加上比喻性的话：“是铜是铁”，即与金银相对的卑贱金属；参结22:18。然后再以非比喻的话说明：“他们都行败坏的事。”משחיתים参赛1:4；申31:29。没有充分理由像Hitzig和Graf那样违反重音，把כלם归到前句，译作“他们都是铜和铁”。
第29节 对这百姓的试验并没有带来洁净，没有把恶人分别出来。这里把这试验描写成一个长期进行却毫无结果的熔炼过程。נחר是חרר的Niph.，意为“烧焦、烤焦”，如结15:4。מאשׁתם应像Keri那样拆开成两个词：מאשׁ和תם（出于תמם）。因为不存在由אשׁ而来的阴性形式אשּׁה，也不存在复数אשּׁת（连אשּׁה的复数也是אשּׁים），所以不能把它读作מאשּׁתם或מאשּׁתם。即使真有这样的复数形式，也不适合这里。Ewald所谓אשּׁות表示“火焰”，并无证据。我们把מאשׁ与前句相连：“风箱被火烧焦，铅已耗尽。”另一些人则把“因火”连到后句：“铅因火耗尽。”无论怎样，意思相同，只是תם并不是“耗尽”最贴切的字。其意是：冶炼已经持续得如此顽强，以致风箱被烈火烧焦，为使矿石熔化而加进去的铅也已用尽；然而他们炼而又炼，终究全是徒然。צרף取不定主语，并加上绝对不定式，以表示这一试验持续之久。末句则不用比喻，直接说出结果：恶人并未被分别出来（原意是“从整体中撕裂分开”）。
第30节 最后的结论是：人称他们（整个百姓）为“被弃的银子”，意思是他们被认定就是如此；因为耶和华已经弃绝他们，不再试图从他们身上炼出什么来。