第1-9节 招致所宣告之审判的原因：百姓全然败坏。克莱斯托夫·B·米迦勒极好地将本章内容概括如下：神将祂在第四章所预告的审判加以证明，表明祂虽然不愿，却不能不因犹大人的刚硬恶行而惩罚他们。本章的思路如下：若在耶路撒冷还能找到一个行公义、求诚实的人，神就必赦免；但无论尊卑都离弃了神和祂的律法，去事奉假神。因此，主必须施行惩罚（耶利米书5:1-9）。犹大像以色列一样，不认主，藐视祂先知的话；所以主必须藉着施行审判来证实祂的话（耶利米书5:10-18）。因为他们事奉外邦的神，祂必把他们交在外邦人手中，使他们学习敬畏祂这位全能的神、世界的主；祂不再向他们施恩，因为他们的罪使他们远离祂（耶利米书5:19-25）；因为邪恶与罪行已经可怕地占了上风（耶利米书5:26-31）。
耶利米书5:1-2 因普遍的不敬虔和道德败坏，主不能赦免。耶利米书5:1：“你们当在耶路撒冷街上跑来跑去，现在察看，知道，寻找她宽阔处，看能寻见一人没有，就是行公义、求诚实的；我就赦免这城。耶利米书5:2 其中的人虽然指着永生的耶和华起誓，所起的誓实在是假的。耶利米书5:3 耶和华啊，你的眼目不是看顾诚实吗？你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受惩治；他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。耶利米书5:4 我说：这些不过是贫贱人，是愚昧的，因为不晓得耶和华的道和他们神的法则。耶利米书5:5 我要去见尊大的人，对他们说话，因为他们晓得耶和华的道和他们神的法则。哪知这些人齐心折断轭，挣开绳索。
耶利米书5:6 因此，林中的狮子必击杀他们；旷野的豺狼必灭绝他们；豹子要在城外窥伺他们；凡出城的必被撕碎。因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。耶利米书5:7 我怎能赦免你呢？你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。我使他们起誓，他们就行奸淫，成群地到娼妓家里去。耶利米书5:8 他们像喂饱的马到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。耶利米书5:9 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢？岂不向这样的国民报仇呢？”
耶利米书5:1的意思是，在耶路撒冷找不出一个关心正直与诚实的人；这话虽然以修辞方式表达，却并不是先知因义愤而夸张，也不是由预期审判的严厉推论出来的夸饰；这只是单纯的事实。因为说这话的不是耶利米按自己最好的判断，而是鉴察人心的神。在神无所不见的眼前，没有人是纯全良善的。他们都偏离正路，并没有行善的，正如诗篇14:2-3所说。即便在某处敬畏神仍是主导原则，当人的目光落在众多恶人的大军上时，连人的眼睛也看不见那小小敬虔群体，因为他们绝不能影响整体大众的道德状况。“若能找着一人”由“若有一人行公义”来界定；而“求诚实”则使“行公义”更为完全，因为行为被表明为内在倾向的结果。אמוּנה不是“真理”（אמת），而是诚实与忠信。关于这种情形，可参何西阿书4:1；弥迦书7:2；以赛亚书64:5。神应许说，若在耶路撒冷只找到一个义人，就赦免这城，这使人想起亚伯拉罕为所多玛向神恳求的事（创世记18:23）。
为支持所说的话，耶利米书5:2又补充说，他们甚至滥用神的名来行虚谎的事；参利未记19:12。这里提到“指着永生的耶和华起誓”，并不是把它看成对主的信仰告白，从而得出他们连敬拜神也只是嘴唇的工作、不是内心的敬拜（Ros.）；而是把这种庄严呼求永生神、为要给人生显出真实印记的行为提出来，作为无人追求诚实的证据。希茨格和格拉夫强行加进来的对比，即指着耶和华起誓与指着假神或其他无关紧要之名起誓之间的对比，与经文和上下文都无关。重点在于“起假誓”（לשׁקר），与神所要求的“凭诚实、公平、公义起誓”（耶利米书4:2）相对。לכן意为“在这事上”，即“即便在这事上”或“然而连这事也是如此”。
耶利米书5:3 主的眼目定睛在诚实上，但在耶路撒冷却找不着（耶利米书5:1）；这里的ל表明朝向某人或某物，如诗篇33:18，在那里ל与אל交替使用。希茨格把这句译作“你的眼目岂不是信实的”，即“按着诚实而看”，这是错误的；因为这里讨论的不是神眼目的性质或方向，而是神所注视的对象。但因为神要人有诚实，而耶路撒冷百姓中却没有，所以祂击打他们、惩治他们，他们却不觉得痛（חלוּ出自חלה，重音因撇号后移）；惩治没有产生任何印象。你毁灭他们，灭绝他们，也就是“你彻底灭绝了他们许多人群和大群人”（Hitz.），他们却不肯受惩治；参耶利米书2:30。他们使脸刚硬过于磐石，也就是顽梗地藐视神的惩治；参以西结书3:7-8。
耶利米书5:4-5 这种全然缺乏忠信和正直的情形，不仅见于民间下层、卑贱无知的乌合之众，也见于受教育的上层。这里以修辞方式这样表达：耶利米以为只有平民如此深陷败坏，于是转向尊大的人，要与他们说话；却在他们中间发现对神律法彻底的弃绝。דּלּים，弱小的人，就是民间贫寒卑微之辈，他们粗陋无知，度日糊口，所挂虑的只是衣食（参耶利米书39:10；40:7）。这些人因缺乏宗教教养而行愚妄（נואלוּ如民数记12:11）。他们不认识耶和华的道，即神在祂话语中为人规定的生活之道；参列王纪下21:22；诗篇25:9等。所谓“他们神的法则”，即神所要求为正当合法之事；参列王纪下17:26等。“尊大的人”，即富有、显贵、有学问的人。然而连这些人也折断了律法的轭，就是使自己脱离对律法的顺服（Hitz.）；参耶利米书2:20。因此他们必须受刑罚。
耶利米书5:6-8 这节既不是对将来刑罚的威胁，也不应当按比喻解释（狮子、熊、豹子作为可怕仇敌的象征）。动词从完成式הכּם转为未完成式ישׁדדם和יטּרף，反对将其构造为未来，表明这些动词以不定过去方式指已经部分发生、也可能部分仍将发生的惩治。而且，把这些猛兽比作敌国民族的象征，这种解释早在迦勒底译本就有了，却丝毫不是经文本身所要求的；况且也难以与各种野兽的具体区分相调和。这些话正是利未记26:22律法威吓的实例：神要差遣野兽惩罚违背祂律法的人，使他们丧失儿女。也当参照那应许：若他们守祂的诫命，祂就要从地上除掉野兽。又可参列王纪下17:25所记：神差遣狮子进入被迁来居住在十支派荒废之地的外邦殖民者中间，因为他们不敬奉耶和华，狮子就咬死了其中一些人。
以西结书14:15同样提到神差遣恶兽作为惩罚的例子，这进一步证实了这里的真实含义。הכּה，“击打”，是形容狮子用爪扑倒猎物的固定说法；参列王纪上20:36。זאב ערבות不是“晚上的狼”，正如迦勒底译本、叙利亚译本和希茨格依据哈巴谷书1:8与西番雅书3:3所解释的那样；因为ערבות不是ערב的复数，而是ערבה“草原”的复数：即住在草原上的狼，从那里出来袭击有人居住的地方。其地理意义由平行句“林中的狮子”清楚表明。豹子（或黑豹）“窥伺”，即埋伏在他们城外，撕裂那出来的人。豹子惯于伏击猎物，忽然扑上去；参何西阿书13:7。“因为你的罪过极多”，参耶利米书30:14。既然这些惩治毫无益处，神就不能赦免这百姓。
这就是耶利米书5:7中问题的含义：“我为何还要赦免你呢？”אי לזאת不是“我因这事还要赦免吗？”因为אי本身并不等于疑问词ה，而是置于指示代词之前，使其具有疑问形容词的力量；参Ew. §326, a。写本作אסלוח是古旧形式，因此反而是真本（Ros.）；旁注则用通常的形式替代。为证明这个含有否定答案的问题，先再次强烈地提出百姓陷入偶像崇拜之中。你的儿女（锡安女子的儿女，即民族会众的成员，也就是国民中的各人；参利未记19:18）离弃我，指着那不是神的起誓，也就是偶像；参耶利米书2:11。至于אשׁבּיע אותם，“我使他们起誓”，古译者多读作אשׂבּיע，“我使他们饱足”，许多抄本和版本也这样读。
大多数古代注释家偏爱这读法，并援引耶利米书5:28、申命记32:15（“耶书仑肥胖就踢跳”）、何西阿书13:6、尼希米记9:25等处作为平行，以为这是责备人因地上丰富而离道反教。所以路德译作：“我使他们饱足，他们就行奸淫。”这读法很可能正是由于想起这些经文而产生的。因为下句“他们就行奸淫”并不能构成与“使他们饱足”相对的关系。奸淫预设婚约，或由誓言所立的盟约。神在西奈山与以色列立约时，使他们起誓效忠（出埃及记24章）。此后每逢圣约更新，以色列也再度重复这誓言，最后一次是在约西亚时代（列王纪下23:3；历代志下34:31）。因此，我们不可把“使他们起誓”仅仅限制于西奈立约时，也不可只限于约西亚更新圣约时。
它必须同时指向这两件事，或者更准确地说，是指西奈山的庄严立约，以及后来一切郑重的更新；同时，因为约西亚时的更新仍历历在目，所以它可能尤其突出。我们也不可把ינאפוּ只限于属灵的奸淫（即离弃耶和华转向偶像）；上下文，尤其是下一句，更明显地还有耶利米书5:8，都指向肉体上的污秽。这同样也是违背圣约，因为百姓在领受圣约时，不仅约束自己向神忠诚，也要遵守并实行圣约中的一切律法。至于“成群地到娼妓家里去”，也就是成群结队地去那里，这必须理解为肉体的污秽；从耶利米书5:8“各向他邻舍的妻发嘶声”即可看出来。阿摩司书2:7也把淫乱斥为亵渎主名之事。
耶利米书5:8前半句提出一个比较：他们像喂饱的马，也就是说，他们像那样的马一样。关于马的淫欲，参看以西结书23:20。写本作מוזנים，是זוּן的Hophal分词，在亚兰语中有“喂养、养肥”的意思，这里最合适。旁注作מיזנים，则会是יזן的Pual分词；该词意义可疑，金奇等人武断地解释为“武装着生殖器的”。至于משׁכּים，也有人从משׁך推导，耶柔米按猥亵意义解释为“拖着生殖器的”；但משׁכּים不可能来自משׁך，因为若是那样，只可能是משׁכּים这种形式。并且“拖曳的”“挽车的马”（Hitz.）在此比喻中也毫无贴切意义。较好的看法是跟随Simonis，把它视为שׁכה的Hiphil分词，在埃塞俄比亚语中有“游荡、徘徊”之意。这个分词不应与“马”连在一起作为第二个限定词，而应与היוּ搭配；之所以选用这种迂回结构，是为了表明这种游荡具有持续、惯常的性质。耶利米书5:9 如此放纵的行为，主必须惩罚。
第10-13节 尽管假先知助长了安全感，主仍要证实祂的话，使国土和王国被一个野蛮民族毁坏。耶利米书5:10：“你们要上她的墙施行毁坏，只是不要毁灭净尽；要除掉她的枝子，因为这些不属耶和华。耶利米书5:11 因为以色列家和犹大家向我大行诡诈，这是耶和华说的。耶利米书5:12 他们不认耶和华，说：不是他；灾祸必不临到我们，刀剑和饥荒我们也看不见。耶利米书5:13 先知的话必成为风，道也不在他们里面；愿这话临到他们身上。耶利米书5:14 所以万军之神耶和华如此说：因为你们说这话，看哪，我必使我口中的话成为火，使这百姓成为柴；这火便将他们烧灭。耶利米书5:15 耶和华说：以色列家啊，看哪，我必使一国的民从远方来攻击你们；这民强盛，这民古老，这民的言语你不晓得，他们说的话你不明白。耶利米书5:16 他们的箭袋像敞开的坟墓；他们都是勇士。耶利米书5:17 他们必吃尽你的庄稼和你的粮食；必吃尽你的儿女；必吃尽你的羊群牛群；必吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。耶利米书5:18 耶和华说：就是到那时，我也不将你们毁灭净尽。”
为加强“主必向这样的国民报仇”这一威胁，紧接着在耶利米书5:10就呼召仇敌去征服这地。עלוּ בשׁרותיה有不同解释。古译者把שׁרות理解为“城墙”；但第二句“除掉她的枝子”似乎不大适合这个意思。而且这个词只在别处再出现过一次，意思是“队伍”或“商队”，至于“墙”在约伯记24:11则是שׁוּרות。不过这个理由还不足以推翻“城墙”的译法，因为古译本都支持这一译法。שׁרות这个形式来自שׁוּר，是由שׁורים收缩而成，其构造类似于שׁורות。只有在把“墙”专门理解为城墙或防御工事时，第二句才会与第一句不协调；但这里并非如此。即便这里的后缀指向耶利米书5:1所提到的耶路撒冷，虽然这一点很可疑，这座城也不是作为堡垒来看，而只是作为国度或神治政体的代表。
更可能的是，这个后缀指向作为神国座位的锡安女子；先知心中有葡萄园的意象（参耶利米书2:21），以赛亚也曾用这个意象来描绘建立在锡安山上的神国（以赛亚书5:1-7）；因此，这里的“墙”应理解为葡萄园的墙。别处这些墙固然称为גּדרות（耶利米书49:3也是如此），但那是在葡萄园的比喻被进一步展开，或至少更明显突出时。这里，仇敌被召“上墙”的时候，这比喻又和城市的比喻混合在一起；因此，שׂרות作为表示各种墙垣的词，似乎最为合适。格拉夫已驳倒希茨格毫无根据的断言：עלה只能表示“上去攻击某物”，并且准确优雅的表达应当是毁坏城墙，而不是毁坏葡萄园本身。עלה接בּ也可以表示“上到某物上面”，如诗篇24:3；申命记5:5；而动词שׁחתוּ是绝对使用的，所以不能只限于城墙。
“毁坏”只能发生在藉着攀上墙垣、进入要被毁坏之物以后，不论那是城市还是葡萄园。因此我们坚持“墙”的意思，尤其因为Ewald和Hitzig所试图提出的其他译法全无根据。希茨格要我们读作שׂרותיה，把它视为שׁורה的复数，然后再假设这里指一排葡萄藤；但这种意义只有靠武断地附加“葡萄藤”的概念才能得出。Ewald则想根据亚兰语和阿拉伯语，维护这个词“花穗、花簇”的意义，于是把全句译为“冲进花穗中间去”。这真是个奇特的比喻，与עלוּ ב丝毫不相称。“毁坏”受下面“只是不要毁灭净尽”的限制；参耶利米书4:27。“除掉她的枝子”，参以赛亚书18:5。毁灭者不可连葡萄树根本一起拔除，只可剪除那些不属耶和华的枝子。这里所指的是国中那些变了质、失去本类的伪成员。
这个命令的理由在耶利米书5:11以下给出，就是再次揭露百姓的背道。以色列家和犹大家都向主行诡诈；参耶利米书3:6。把以色列与犹大并提，使这威胁更具力量，因为审判已经临到以色列。犹大在不忠上与以色列一样，所以也必遭受同样的命运。犹大以“不认主”显出其诡诈，说“לא הוּא”。Ewald照七十士译本οὐκ ἔστι ταῦτα把它译作“并非如此”；但他显然错了。尽管הוּא有时可作中性词使用，但在这里，紧接在כּחשׁוּ ביהוה之后，不能这样用。更好的解释是“不是他”，正如诗篇14:1中的愚顽人所说：“没有神”，也就是他们生活得仿佛神不存在一样。因此，“耶和华不是”换句话说，就是：并不存在一个像人向我们所传讲的那样的耶和华，会用严厉的惩罚临到祂的百姓。
这个解释并不受Ros.所提出的反对，即“他们随意补充了意思”；因为我们不是把הוּא解释成“是某种样式的那一位”，而是解释成“那位耶和华确实不是”；并且我们只在这些人所否认的那个方面来说明耶和华的意义，也就是作为惩罚祂百姓的神。在这意义上，众先知曾传讲祂。这一点从这些否认神之人接下来说的话就可看出：“灾祸必不临到我们。”他们之所以说这样的话，只可能是因为有人向他们宣告惩罚。先知们固然不是最先宣告审判的人；摩西在律法中也曾以最严厉的刑罚威吓犯法者。但上下文中对假先知的威胁（耶利米书5:13）表明，这里我们应当想到先知们的宣告。毫无疑问，假先知向百姓保证“灾祸必不临到你们”，与真正先知警告这犯罪世代将遭受神审判的宣告相对。这样的人“必成为风”，即他们的言语都要成空。
הדּבּר不是名词“话”，而是带冠词的动词，代替关系代词用法，如约书亚记1:24；历代志上26:28等经常如此：“说话的那一位不在他们里面”，意思就是，他们里面并没有别的说话者，只有他们自己；神的灵并不在他们里面。אין“并没有”比לא更强，意即他们所说的都出于自己的心。“愿这话临到他们身上”这威吓，最简单可归到第一句：他们要成为风。让他们预言的虚空落在自己头上，使他们自己归于无有。
第14-16节 但百姓要得到主话语真实性的证据。因为他们藐视惩罚的威吓，说：“灾祸必不临到我们”，所以主必使耶利米口中的话成为火，使百姓成为木柴，好叫火烧灭他们。关于这个形象，参以赛亚书1:31；10:17。耶利米书5:15以下解释这一点，宣告一个可怕仇敌的入侵，要毁坏这地，吞灭这百姓。“从远方来的一民”，如耶利米书4:16。犹大被称为“以色列家”，并不主要因为它是以色列的余剩，而是因为在十支派被掳之后，犹大把自己看作真正的以色列、即神的百姓。对这敌国民的进一步描述，是为显明其可畏的力量，并激起恐惧。איתן，坚固、强盛、有持久力；参创世记49:24；弥迦书6:2。מעולם，意为自古以来，也就是极其古老，不是新近兴起的，而是在久远古代就已成为强盛之民。这个民族说的语言犹大人不熟悉，无法理解，所以是野蛮的民族；参申命记28:49。再者（耶利米书5:16），这是一族勇士，装备着致命的兵器。J. D. Mich.反对“它的箭袋像敞开的坟墓”这一比喻；但他所猜测的שׂפתו并没有提出更好的读法。比较的联系在于：如同敞开的坟墓里面充满死人，这仇敌的箭袋里也充满致命的箭矢。
第17-18节 这民要吞吃庄稼和粮食，儿女，牲畜，以及地上最好的果子。这里“吞吃”如常常那样，是广义的“毁灭”；参耶利米书3:24和10:25，那两处把本节前半压缩成一句：“他们吞吃了雅各。”我们无需多费笔墨去反驳希茨格荒谬的说法，说作者把这仇敌、所谓西古提人，想象成吃人的民族。下半节“你所倚靠的坚固城”让人想起申命记28:52；由此可见，当我们的先知在耶利米书5:15-18描写这仇敌时，摩西在申命记28:49-52中的威吓就在他心中。רשׁשׁ，“打碎、拆毁”，如玛拉基书1:4。“用刀”，即以武力，以刀为主要兵器来代表整个战争装备。在耶利米书5:18中，耶利米书5:10的限制（参耶利米书4:27）再次重复，由此也使审判的威胁收束成形。
第19-31节 这场灾祸是犹大因其顽梗和极度邪恶为自己预备的。耶利米书5:19：“你们若说：耶和华我们的神为何向我们行这一切事呢？你就对他们说：你们怎样在自己的地上离弃我，事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。耶利米书5:20 当传扬在雅各家，报告在犹大说：耶利米书5:21 愚昧无知的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。耶利米书5:22 耶和华说：你们怎么不惧怕我呢？不在我面前战兢吗？我以沙为海的界限，作为永远的定例，使海不能越过；海浪虽然翻腾，却不能逾越；虽然匉訇，也不能过去。耶利米书5:23 但这百姓有背叛忤逆的心；他们叛我而去。耶利米书5:24 心内也不说：我们应当敬畏耶和华我们的神；他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。
耶利米书5:25 你们的罪孽使这些事转离你们；你们的罪恶使你们不能得福。耶利米书5:26 因为在我民中有恶人；他们埋伏窥探，好像捕鸟的人蹲伏；他们设立圈套陷害人。耶利米书5:27 笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈；所以他们得成为大，而且富足。耶利米书5:28 他们肥胖光润，作恶过甚，不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，不使他亨通，也不为穷人辨屈。耶利米书5:29 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢？岂不向这样的国民报仇呢？耶利米书5:30 国内有可惊骇、可憎恶的事：耶利米书5:31 就是先知说假预言，祭司藉着他们把持权柄；我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢？”
耶利米书5:19的思想是：百姓因背道把这审判招到自己头上；这就构成从审判威胁转到责备罪恶的过渡。刑罚与罪相称。因为犹大在自己的地上事奉外邦人的神，所以也必在外国之地服事外人。耶利米书5:20-22 对罪的责备，是借着对这刚硬世代的呼喊引入的。“传扬这事”的劝勉，是向一切关心百姓福祉的听众发出的。耶利米书5:20和5:21中的“这事”，指向从耶利米书5:23以下开始的责备陈述，就是百姓不敬畏神。“愚昧无知的百姓”这种称呼（参耶利米书4:22；何西阿书7:11）措辞尖锐，为的是尽可能使百姓恢复知觉。下面“有眼不看”等句描绘属灵的瞎眼与耳聋，如以西结书12:2；参申命记29:4。瞎眼表现在他们看不见神全能在自然界中的治理；耳聋则表现在他们听不见神在祂话语中的声音。他们连那位以沙为海设下不可逾越界限的神都不惧怕。句首的“我”是为了强调。海浪拍打着神所定的界限，却不能越过。
耶利米书5:23-24 然而这百姓有背叛忤逆的心；他们不服在神全能的手下。“背叛忤逆”连用，如申命记21:18、21:20。因此后面的סרוּ不可从סרר解释为“他们抗拒”（Hitz.），而应从סוּר解释为“他们转身离去”，并且不思想他们每日的粮食原是出于主。神的能力不能感动这顽梗的百姓来敬畏祂，祂慈爱的证据也不能给他们留下印象。他们不思想神赐给他们雨水，使地有出产，好叫他们按定期收割。马所拉学者在旁注中删去יורה前的连词ו，认为它不合适，因为גּשׁם不是与秋雨春雨并列的某种特别之雨（Hitz.），或者因为他们想到申命记11:14；约珥书2:23。但他们没有注意到יורה前的ו和מלקושׁ前的ו是相应的，具有“既……又……”的意思。
שׁבעת是שׁבעת“七周”的构造状态，חקּות与之并列，代替形容词，因此קציר依附于两个并列的构造状态，如耶利米书46:9、46:11；西番雅书2:6。其意思不是“收割的周数和法规”，即调节收割的固定有序现象（Graf），而是“所定收割的七周”。这里所指的是逾越节后第二日起，到收割节或七七节之间的七周（出埃及记23:16；34:22；申命记16:9以下）。我们必须拒绝“为收割时节所起的誓”（L. de Dieu、J. D. Mich.、Ew.）这种译法，因为圣经并不知道神曾为收割季节起誓；创世记8:22中并没有起誓的话。
耶利米书5:25-27 百姓因自己的罪使这些福分离开了（即雨水被止住等）。הטּוּ，“使转离”，如阿摩司书5:12；玛拉基书3:5。“这些”，就是耶利米书5:24所说的福分。第二句不过是重复同样的意思：神本着祂的良善所赐下的好处，被你们的罪恶拦阻了。耶利米书5:26以下通过指出百姓惯常的罪，证实这一点。在百姓中有众所周知的恶人。ישׁוּר是一般性的单数：他们窥探埋伏；参何西阿书13:7。之所以用单数，是因为这里所描述的行为并不是结伙实施，而是个人所为。שׁך出自שׁכך，意为弯下身、蹲伏，如捕鸟的人躲在张开的网后，等鸟进了网才把网收紧。“他们设立”，主语不是捕鸟的人，而是恶人。
משׁחית可以是“毁灭者”（出埃及记12:23等经常如此），也可指“毁灭”（以西结书21:36）；这里按上下文，应指带来毁灭的陷阱。他们所捕捉的人，就是穷苦人、贫乏人和义人；参耶利米书5:28和以赛亚书29:21。捕鸟的比喻引出另一个相关比喻，用来描述恶人的所得，或他们劳作的成果。笼子怎样装满所捉的鸟，恶人的房屋也怎样装满诡诈所得的财物；借此他们得着名望、权势和财富。格拉夫已驳倒希茨格的解释：מרמה不应理解为“藉诡诈得来的财物”，而应理解为“诡诈的计谋与工具”，因为后面说“所以他们得富足”。
但正如格拉夫所指出，使这些人成为大而富足的，并不是拥有那些工具，而是拥有藉诡诈所得的财物；“正如装满笼子的鸟不是捕捉的工具，而是靠狡猾得来的财产。”כּלוּב不是严格意义上的鸟笼，而是用柳条编成、带盖可以盖上的捕鸟器（阿摩司书8:1），借此捕捉雀鸟。
耶利米书5:28 借着财富所带给他们的奢华生活，他们变得肥胖光润。עשׁתוּ以生动描写的方式，无连词地接在前一个动词之后。近代注释家把它解释为身体肥胖发亮，这与名词עשׁת相合；该名词在雅歌5:14中表示象牙的光泽。至于亚兰语中עשׁת所有“思想、默想”的意思，在这里完全不通。下一句有不同解释。גּם表示另一种、更坏的行为。我们不能维护“他们满溢邪恶的话”或“他们因邪恶的事鼓胀起来”（Umbr., Ew.）这样的译法，因为עבר接宾格并没有“充满、满溢某物”的意思。更武断的是假设主语改变了，即“他们的恶言满溢”。动词唯一可能的主语就是上下文前后都在谈论的那些恶人。דּברי־רע不是“邪恶的话语”，也不是“所谓邪恶”，而是“邪恶的事”。
דּברי起分配作用，把抽象的רע分解为许多个别案例，如诗篇65:4；105:27以及其他地方一样，虽然通常被认为是赘词。希茨格这里的解释倒是正确：这就是那抽象的恶在各个具体行为中的显现。意思是：他们越过了一切可想象为邪恶的界限，也就是越过了邪恶的边界。他们不为孤儿伸冤，也就是不审理孤儿的案件。ויצליחוּ是带连续式ו的不完成时：好使他们得亨通。希茨格以恶人为主语，把这句话解释为：这样的公义本来应是他们成功的必要条件。但恶人若抓住每个机会为孤儿辩护，便能因此兴旺，这种想法在前文之后显得太弱，也不适合这些“恶过分”的人。Ewald和Graf则译作：好使他们为孤儿伸张正当的案件，帮助贫寒人得着权利。
但即便הצליח在历代志下7:11；但以理书8:25似乎有“办成、成就”之义，在那些地方其基本意义仍是“成功地办成”；这里也不合适，因为הצליח无论如何只能用于可疑而困难的案件，这与当前上下文无关。这里责备恶人，不是因为他们不为孤儿辩护那些有疑难的案件，而是因为他们根本不顾孤儿的权利。所以我们赞同Raschi，认为“孤儿”是这个动词的主语：好使孤儿得以亨通。其复数意义可以解释为：יתום是完全泛指的，可作集合名词看。本节的控诉还进一步表明，先知所瞄准的是百姓中那些不敬虔的官长和审判官。
耶利米书5:29-31 耶利米书5:29像副歌一样重复耶利米书5:9。至于耶利米书5:30和5:31，正如希茨格所说，是“在5:29结论之后附加的一种尾声”，其中先前已经描述过的道德败坏被简要刻画，并且断言这败坏存在于百姓各阶层中。国内有令人惊骇、令人厌恶的事；参耶利米书2:12；23:14；18:13；何西阿书6:10。先知说假预言，בּשּׁקר，如耶利米书20:6；29:9；更完整地说是בּשׁמי לשׁקר，见耶利米书23:25；27:15。祭司“藉着他们的手掌权”，也就是在先知的引导或支配之下掌权；参历代志上25:2以下；历代志下23:18；并非“与他们并行”（Ges., Dietr.），因为רדה不是“行走、前进”，而是“践踏、辖制”。我的百姓却喜爱这样，甘心顺从这样的带领；参阿摩司书4:5。“你们到了结局将怎样行呢？”这里的阴性后缀带有中性意义。其结局必是审判；你们还能把它转去吗？