第5-14节 因以色列的公义，巴比伦必被彻底毁灭。耶利米书 51:5。“以色列没有被撇弃，犹大也没有被他的神，就是万军之耶和华撇弃；但迦勒底人的地因得罪以色列的圣者，满了罪孽。耶利米书 51:6。你们要从巴比伦中间逃奔，各救自己的性命；不要因她的罪孽一同灭亡；因为这是耶和华报仇的时候，他必向她施行报应。耶利米书 51:7。巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；列国喝了她的酒，所以列国疯狂。耶利米书 51:8。巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，为她的疼痛取乳香，或者她可以得医治。耶利米书 51:9。‘我们想医治巴比伦，她却没有治好。离开她吧！我们各人归回本国；因为她所受的审判通于上天，达到穹苍。’耶利米书 51:10。耶和华已经彰显我们的公义；来吧，我们可以在锡安传扬耶和华我们神的作为。
耶利米书 51:11。你们要磨尖箭头，拿满盾牌；耶和华已经激动玛代诸王的心，因为他定意攻击巴比伦，要毁灭她；因为这是耶和华的报仇，就是为他的殿报仇。耶利米书 51:12。你们要向巴比伦的城墙竖立大旗，坚固守望，派定守望的人，预备埋伏；因为耶和华怎样定意，也必怎样成就他所说攻击巴比伦居民的话。耶利米书 51:13。你这住在众水之上、多有财宝的啊，你的结局到了；你贪婪之量满了。耶和华指着自己起誓说：‘我必使敌人充满你，像蚂蚱一样；他们必向你发出欢呼。’”巴比伦得罪以色列的圣者，这罪要求她被毁灭。在耶利米书 51:5 中，提出了神决意毁灭巴比伦的两个理由。主如此行，乃是由于：（1）他与以色列和犹大的关系，巴比伦不肯释放他们；（2）巴比伦严重的罪恶。
以色列是 לא אלמן，“并非寡居”，并非被他的神撇弃；也就是说，万军之神耶和华并没有永远弃绝他的百姓，不再眷顾他们；参见以赛亚书 50:1；54:4。“他们的地”，即迦勒底人的地，“在以色列的圣者面前满了罪孽”，一方面是因他们对待以色列的关系（耶利米书 50:21），一方面是因他们的偶像崇拜（以赛亚书 50:2，38）。מן 在这里不是“站在……一边”的意思，而是“因为”的意思，因为他们不承认耶和华是以色列的圣者。耶利米书 51:6 为要逃避那将临到这满有罪孽之城的刑罚，住在巴比伦的以色列人必须逃走，以保全性命；参见耶利米书 50:8，关于这种表达方式，参见耶利米书 48:6。
“不要因她的罪孽一同灭亡”，בּעונהּ 是“因她的罪孽”（代价的 בּ），不是“在她的罪中”＝因罪受罚（Graf），也不是“借着她的罪”（Nägelsbach）。后面这两种见解都与上下文相违；因为这里的意思是，以色列必须逃走保命，免得他也为巴比伦的罪孽赎罪。关于“这是报仇的时候”这一说法，参见耶利米书 50:15，以赛亚书 34:8。גּמוּל，如以赛亚书 59:18；66:6 所用。גּמוּל 本义是完成、实际的证明，既可用于人的行为和作为，也可用于人的恶行和神的报应。הוּא 在这里是强调用法。耶利米书 51:7-10 巴比伦在昔日的权势和荣耀中，确是一个金杯，耶和华借此把他忿怒的酒递给列国，使他们沉醉；但如今她已经倾倒，且无可挽回地破碎了。
“巴比伦倾倒了”这句话，呼应了以赛亚书 21:9。杯的比喻使我们回想到耶利米书 25:15 以下，但在那里用法不同。说这杯是金的，是为了指出尼布甲尼撒统治的华美和荣耀。“在耶和华手中”，即被他用作工具，向列国倾倒他的忿怒。但巴比伦忽然倾倒，且被打得粉碎。到了这里，耶利米就放下了杯的比喻，因为金杯跌落并不会破碎。她的倾覆如此可怕，以致在巴比伦中的列国都被召来一同哀哭，并施以援手，修补她的损伤。但他们回答说，他们医治她的努力徒然无功。（关于 צרי，参见耶利米书 46:11 和 8:22。）这样便以戏剧性的方式表达了这倾覆的可怕和不可挽回。
我们既不可把被招呼的人理解为同盟者和雇佣军（Schnurrer、Rosenmüller、Maurer、Hitzig），也不可只理解为从巴比伦得释放的以色列人（Umbreit）。后一种看法与后面“我们各人归回本国”的话相冲突；这显然指不同地方来的人。前一种假设也站不住，因为不仅雇佣军，就连同盟者也应当看作和巴比伦一同倾覆灭亡；而且照先知一贯的看法，征服万国的巴比伦并没有盟友。这里所说的，乃是那些被巴比伦征服并扣留在城中的列国，其中以色列是其一。既然这些人是巴比伦的臣仆，因此有义务服事她，他们就该来医治巴比伦；而因为医治她的尝试证明无效，他们就该离开这座毁坏的城。他们以“我们各人归回本地”的决意回应这呼召；参见耶利米书 50:8，50:16。
这个决定的理由，“因为她的罪恶通于上天”，固然表明说话的是以色列人，因为只有他们才会这样形成判断；但他们是代表所有在巴比伦的外邦寄居者说话。משׁפּט 是受审判之事，即过犯、罪孽，类似以西结书 7:23 的 משׁפּט דּמים 和申命记 19:6；21:22 的 משׁפּט מות；它不是指已判定的刑罚，因为刑罚不能说“通于上天”。关于这一表达，参见诗篇 57:11；108:5。借着巴比伦的倾覆，主已经显明了以色列的公义；蒙救赎的人要在锡安宣扬这事。
צדקות 不是指“公义的行为”（士师记 5:11），而是指以色列相对于巴比伦的义的证明；巴比伦因残暴压迫那原只是为管教而交在她手中的百姓，没有看见这公义；并且在主还未以可见方式重新接回他百姓之前，这公义一直对世人隐藏；参见诗篇 37:6。耶利米书 51:11-12 主用来成就巴比伦倾覆的工具，是玛代的诸王，也就是各省的总督，或古时玛代分成若干省份时各省的首领；直到主前 714 年他们脱离亚述之后，才为维护独立而置于一个共同元首之下，并选立 Dejokes 为王。
参见 Spiegel 的《Erân》（1863 年，第 308 页以下）以及 Delitzsch 对以赛亚书 13:17 的注释；他正确指出，在以赛亚书 13:17 和这里，מדי 都是对伊朗雅利安诸部族的总称，取自其中最重要、最有影响力的民族。以赛亚在 21:2 中，在第一组里把以拦与玛代并列，视为巴比伦的征服者；而巴比伦王国后来是由玛代人大流士和波斯人古列所毁灭。然而旧约中首先提到“波斯人”的，是以西结和但以理；而“以拦”作为波斯帝国一省的名称，自古列以来渐渐湮没在“波斯人”这一名称之下。玛代的首领们应当预备围攻并征服巴比伦。הבר（出于 בּרר）本义是磨光，除去尘垢和锈蚀，因此箭就被磨尖了；参见以赛亚书 49:2。מלאוּ השּׁלטים 有各种解释。
把 שּׁלטים 解作“盾牌”最为确立（见撒母耳记下 8:7）；而 Thenius 所主张的“甲胄装备”这一意思，在撒母耳记下 8:7、列王纪下 11:10、雅歌 4:4 中都不太合适。至于仅为本处而假定其义为“箭囊”，则毫无根据。מלאוּ 应按列王纪下 9:24 那个类似的说法来解释：מלּא ידו בקשׁת，“他满手拿弓”，即抓住弓。“拿满盾牌”，就是用你们的身体，或用手臂去拿盾牌，因为我们把手臂伸入盾牌的皮带之中。这里所说的是玛代诸王，他们的心被神激动去攻击巴比伦；因为神的心意和计划正是针对巴比伦。至于“因为这是耶和华的报仇”这句话，参见耶利米书 50:15，50:28。攻击要指向巴比伦的城墙。נס，“大旗”，是军队前面所举的军号，指示他们前进的方向和攻击的目标。
משׁמר“守望”，就是围城的军队；参见撒母耳记下 11:16。“坚固守望”，即严密围困这城。下面各句更具体说明这一点。“派定守望的人”，不是为保卫自己的营地（Hitzig），而是为了对付城池，维持严密的围困。“预备埋伏”，使他们在被围的人出击时可以窥察城内；参见约书亚记 8:14 以下，士师记 20:33。“耶和华所定意的，他也必成就。”גּם־גּם，“既……也……”：他既定意，也已经施行；也就是说，他怎样定意，也怎样执行。耶利米书 51:13 巴比伦权势的一切支撑，她在幼发拉底河上的坚固地势，以及她的财宝，就是为修筑坚强工事提供手段的那些东西，都不能避免神所命定的毁灭。至于 שׁכנתּי 这一形式，参见耶利米书 22:23 的注释。这里是向这城及其居民说话，把她人格化为处女或女子。
巴比伦所居住的“众水”，就是幼发拉底河，以及环绕巴比伦、为她提供强大防御的运河、壕沟、堤坝和沼泽，同时也使这片土地和京城更加富足。（注：Duncker 在《古代史》第一卷第 846 页说：“巴比伦土地的肥沃，即田地的收成，取决于幼发拉底河的泛滥。借着广泛的堤坝、运河和河墙系统，尼布甲尼撒不仅使幼发拉底河的水能够输送到巴比伦平原的各处，而且也防止了沼泽形成和洪水泛滥，这些事并不罕见，同时还调节了河水的涨落。”这些水利工程建造的目的，“首先是灌溉与航运；但同时也构成了抵御敌人的坚固防线”（Niebuhr，《亚述与巴比伦史》，第 219 页）。
关于这些宏伟工程的细节，参见 Duncker，第 845 页以下；Niebuhr，第 218 页以下。）然而，巴比伦之所以成为 רבּת אוצרות，“多有财宝”，甚至 Aeschylus（《波斯人》52）称之为 Βαβυλῶν ἡ πολύχρυσος，乃是由于尼布甲尼撒从尼尼微、耶路撒冷，以及叙利亚和富裕的腓尼基商业城邑掠来的巨大赃物，并诸邦所纳的贡赋。“你的结局到了”；参见创世记 6:13。אמּת בּצעך，“你利润的尺度”，即你不义之财所达到的限度。这几个字借轭式地与“你的结局到了”相连。这一解释比 Venema、Eichhorn 和 Maurer 按武加大译本 pedalis praecisionis tuae 所采取的解释更简单，即“剪除你的尺度”。
Böttcher（《Proben》第 289 页，注 m）试图用这样的释义来维护那种译法：“你被剪除的尺度，好像织物或纺线一样，到了预定的若干肘数。”按这一看法，“尺度”就代表那预定完成的肘数；但这并未考虑到，בּצע “剪断生命之线”（以赛亚书 38:12）是否可以用于一座城。耶利米书 51:14 主以庄严的誓言向巴比伦宣告毁灭。许多人把 כּי אם 在誓言中解作 אם לא：“诚然，必定。”但这种用法既没有充分证据，在这里也不合适。在撒母耳记下 15:21（唯一可援引支持此义的经文）中，解作“只是”已经很通顺。Ewald（§356, b）错误地引列王纪下 5:20 支持上述意义，而在其下三行却又把本处解释为“虽然”。
此外，这誓言“我必使你充满人，像蚂蚱一样，他们必向你唱出 hedad”，只有在我们把“我使你充满”按预言式理解，并把“充满人”看作指城被攻下后进入其中的敌军时，才有合适的意义（Hitzig）。但把一座城充满人，并不真正等同于把一大群仇敌安置进去。כּי 只是引出誓言，而 אם 是“虽然”的意思，例如约伯记 9:15。其意义不是“当我使你充满人如蚂蚱时，唯一的结果就是能获得更丰富的榨酒欢呼”（Nägelsbach），因为这种想法与上下文无关；其意思乃是：“即便巴比伦里有无数的人群，也无济于事”（Ewald），不能保她免于毁灭。הידד，就是榨酒时所唱的歌，按其性质，在这里就是战歌；见耶利米书 25:30 的注释。
第15-26节 主，就是全世界的全能创造主，必毁灭巴比伦的偶像，打碎那统治世界的强大王国。耶利米书 51:15。“那用能力创造大地、用智慧建立世界、用聪明铺张穹苍的，耶利米书 51:16。他一发声，天上便有众水喧哗；他使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从他的府库中带出风来。耶利米书 51:17。各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因雕像羞愧；因为他所铸的偶像是虚谎，其中并无气息。耶利米书 51:18。都是虚空，是迷惑人的工作；到追讨的时候，必要灭亡。耶利米书 51:19。雅各的分不像这些；因为他是造作万有的，以色列支派也是他产业的支派；万军之耶和华是他的名。耶利米书 51:20。你是我争战的斧子和打仗的兵器；我必用你打碎列国，用你毁灭列邦。耶利米书 51:21。
我必用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的。耶利米书 51:22。我必用你打碎男人和女人，用你打碎老人和少年，用你打碎少男和少女。耶利米书 51:23。我必用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他一对牛，用你打碎省长和副省长。耶利米书 51:24。我必在你们眼前报复巴比伦和迦勒底一切居民在锡安所行的一切恶，耶和华说。耶利米书 51:25。耶和华说：毁灭全地的山哪，我与你为敌；我必向你伸手，把你从岩石上滚下去，使你成为焚烧的山。耶利米书 51:26。
人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石；你必永远荒凉，耶和华说。”为了毫无疑问地坚立那已经以庄严誓言宣告的巴比伦之倾覆，耶利米在耶利米书 51:15-19 重复了耶利米书 10:12-16 的一段话，在那里他借此把永活神的全能大力以及审判时偶像的毁灭摆在百姓面前，作为警戒。在耶利米书第 10 章中，他要借这宣告对抗拜偶像之民对外邦神明能力的惧怕；在这里，他则用同样的方法摧毁迦勒底人对其神明的信赖，并表明到审判之日，一切偶像都要在创造并治理全世界之主的全能面前毁灭，而以色列届时必知道，那位造作宇宙的神，要借着巴比伦的倾倒，显明自己乃是以色列的创造主。
这一整段几乎逐字重复，只是在耶利米书 51:19 有一处改动，即在 שׁבט נחלתו 前省去了 ישׂראל，并把这几个字与前句连在一起：“他是造作万有的，也是那属于他自己产业之支派的造作者”，即以色列。这一改动不该归于抄写者因疏忽漏掉“以色列”一词，而是出于耶利米自己：在这里不像耶利米书第 10 章那样，需要特别强调以色列与其神的关系。（注：在耶利米书 10:16 中，七十士译本既没有顾到 ישׂראל，也没有顾到 שׁבט。因此 Movers、Hitzig 和 Ewald 推断，这些字是根据申命记 32:9 所加上的旁注，应予删除。但这结论是错误的。七十士译本之所以省去这两个字，是因为它对本节第一句作了错误翻译。
七十士把它译作 οὐ τοιαύτη μερὶς τῷ ̓Ιακωβ，而不是 οὐ τοιαύτη ἡ μερὶς τοῦ ̓Ιακώβ。既然如此，他们就不可能继续译作 ὅτι ὁ πλάσας τὰ πάντα αὐτός，因为他们不能把这件事归于 μερίς，而显然也没有把它理解为神。若要把 הוּא 与后文相连，他们就必然要省去那两个字，因为绝不可能把 הוּא וישׂראל שׁבט נחלתו 连在一起。因此他们只好把这几个棘手的词删去，继续译作：ὅτι ὁ πλάσας τὰ πάντα αὐτός κληρονομία αὐτοῦ。
参见 Nägelsbach，《耶利米与巴比伦》，第 94 页。）其余部分，参见耶利米书 10:12-16 的释义。在耶利米书 51:20-26 中，巴比伦及其权势的毁灭，又通过两个比喻进一步展开。在耶利米书 51:20-24 中，巴比伦被比作锤子，神用它击碎列国和列邦，以及他们的军力和居民，但之后神又要报应它对锡安所行的恶。מפּץ 相当于箴言 25:18 的 מפיץ，即打碎者；因此是战锤。Hitzig 认为 כּלי 是单数，“这样构造是为避免 i 音累积（参 比如 פּליטים 与 פּליטי）。”这虽可能，但既无必要，也不大可信。复数“打仗的兵器”是加上的，因为战锤被看作包含一切战争武器。
Ewald 把这锤子理解为“真正的以色列”；Hitzig 理解为毁灭巴比伦的古列；Nägelsbach 理解为一个理想人格。这三种看法都建立在这样的事实上：借着这锤子所进行的工作，即击碎，是用带有 ו 的完成式来表达的（ונפּצתּי）；对巴比伦的报应也是如此。因此他们推论，用锤子所作的击碎以及报应都还是将来的事，意思是：“当我借你如此击打时，我要报应巴比伦”（Hitzig）；而 Ewald 则仅凭上下文得出其所指为以色列。但这些理由都不决定性，这三种看法也都站不住。上下文明显支持这样的看法：在耶利米书 51:20 中被称呼的就是巴比伦，正如在耶利米书 51:13 和 51:25 一样；进一步的证据是，早在耶利米书 50:23 中，巴比伦就已被称为“全地的大锤”。
因此，只有极有分量的理由，才足以使我们把这里所用的同一比喻转指另一民族。פּטּישׁ（耶利米书 50:23），“锤子、铁匠的锤子”（以赛亚书 41:7），与这里所用的 מפּץ 本质上并无差别。这个比喻绝不适用于以色列，因为“以色列固然要借着巴比伦的毁灭而得拯救，却不是毁灭的工具”（Graf）。
最后，不论是神借巴比伦所成就的击碎，还是他将施行在巴比伦身上的报应，都用带 ו 的完成式，这可由以下事实解释：在先知的异象中，巴比伦对列国所作的，以及将临到它自己的，并没有分成两个彼此分开的行为，而是显为一个连续的整体；同样，巴比伦作为毁灭工具的工作尚未结束，只是已经开始，并仍在持续，因此其中一部分仍是将来的，正如它将因得罪锡安而受的报应也是将来的；正如在耶利米书 51:13 中，巴比伦仍被看作在积极施行其权势；神使用它的目的，以及它将遭遇的命运，就以类似这样的方式一同呈现：“巴比伦啊，你是我用来击碎列邦和列国的锤子；但我要报应你！”接下来，先知以冗长的列举分别说明这种击碎，由于不断重复动词，读来颇觉冗赘，正如耶利米书 50:35-38 那里不断重复 חרב 使语气更为强烈。
先是一般性的称呼：列国和列邦；然后是军队；接着（耶利米书 51:22 以下）是列邦的居民，像以西结书 23:6，23:23 那样，按性别、年龄和阶层排列，包括劳作阶层（牧人和农夫与其牲畜）；最后是显贵、总督和副总督，פּחות וּסגנים，如以西结书 23:6，23:23。פּחה 可能来自 Zendic 的 pavan（词根 pa），其方言形式是 pagvan，“政府的维持者”；参见哈该书 1:1 的注释。סגן 也是借词，可能出自亚述语 saknu，意为总督、长官。耶利米书 51:24 中，从这幅图像转到实际应用：神必在你们眼前报应巴比伦和迦勒底居民在锡安所行的一切恶。“在你们眼前”，是向以色列说的；参见耶利米书 51:10。
耶利米书 51:25-26 中，巴比伦又被比作“毁灭之山”，毁灭全地者，主与之为敌。这里不是指实际的山，而是比喻，正如“锤子”一样。巴比伦被称为山，是因为它巍然耸立，自高自大，俯视列国，并如山一般稳固不可动摇；“毁灭之山”则是指它施行毁灭、吞灭万国。主必伸手攻击它，把它从岩石上滚下去，使它成为“焚烧的山”；这不是说它会像火山一样，而是说它将被焚烧，成为焦黑荒凉的山，不再适合作任何建筑用途。“人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石”，即这毁灭将如此彻底，以致连废墟都不再能供人利用；“你必永远荒凉”。
第27-33节 巴比伦被世界诸国攻取。耶利米书 51:27。“要在这地竖立大旗，在列国中吹角，使列国预备攻击她；招聚亚拉腊、米尼、亚实基拿各国攻击她；派军长攻击她，使马匹上来如毛虫一般。耶利米书 51:28。使列国和玛代诸王、她的省长和一切官长，并她所管辖的全地，都预备攻击她。耶利米书 51:29。地必震动而翻腾；因为耶和华向巴比伦所定的旨意立定了，使巴比伦之地荒凉，无人居住。耶利米书 51:30。巴比伦的勇士止息争战，坐在保障中；他们的勇力衰竭，成了妇女；她的住处有火着起，门闩都折断了。耶利米书 51:31。跑报的彼此相遇，送信的彼此迎接，要报告巴比伦王，说：城的四方都被攻取了。耶利米书 51:32。渡口被占据了，苇塘被火烧了，兵丁也都惊惶。耶利米书 51:33。
因为万军之耶和华以色列的神如此说：巴比伦女子好像踹谷的时候的禾场；再过片时，收割她的时候就到了。”在耶利米书 51:27 中，先知发出召集列国攻打巴比伦的号令。亚拉腊、米尼、亚实基拿，是亚美尼亚附近的地区和民族，用来代表北方那些要参与征伐的邦国。טפסר，译作“军长”，大概是军中登记、点检军队的官员，这里指负责召集整队的人。要使马匹上来如毛虫一般，即像成群的蝗虫那样众多。耶利米书 51:28 中，又更广泛地召集列国和玛代诸王、其省长、官长以及其所辖之地。耶利米书 51:29 描述了这攻击所引起的震动：大地震动翻腾，因为耶和华向巴比伦所定的旨意正在实行，为的是使这地成为荒场，无人居住。耶利米书 51:30 说巴比伦的勇士停止争战，退守堡垒；但他们的勇力衰竭，软弱如妇女。
敌人放火焚烧城中居所，门闩都被折断。耶利米书 51:31-32 描绘了城破时的混乱：跑报的接连而来，信差一个接一个，向王报告全城四围都被攻取；渡口被占，苇塘被焚，兵丁惊惶失措。耶利米书 51:33 则以踹谷的禾场作比喻：巴比伦女子已如预备打场的禾场，收割她的时候近了，毁灭已成熟。
第34-40节 以色列为尼布甲尼撒吞灭；主必为锡安报仇。耶利米书 51:34。“巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空器皿；他像龙吞下我，用我的美物充满肚腹，又把我赶出去。耶利米书 51:35。锡安的居民要说：‘愿那加给我和我骨肉之躯的强暴归到巴比伦！’耶路撒冷要说：‘愿我的血归到迦勒底的居民！’耶利米书 51:36。因此，耶和华如此说：‘看哪，我必为你伸冤，为你报仇；我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。耶利米书 51:37。巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。耶利米书 51:38。他们要一同像少壮狮子咆哮，像狮子的崽子吼叫。耶利米书 51:39。他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长眠，永不醒起，耶和华说。耶利米书 51:40。
我必使他们像羊羔、公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。’”这里以锡安拟人化，诉说她被尼布甲尼撒吞灭压碎，如同被巨龙吞下。巴比伦用掠夺的美物填满肚腹，然后又把她吐弃。锡安和耶路撒冷呼求公义的报应：愿所受的强暴和所流的血归到巴比伦与迦勒底居民身上。主回答说，他必为她伸冤报仇，使巴比伦的“海”枯竭，即使她丰富的水源和防御系统失效。于是巴比伦将成为乱堆和野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。即便他们像狮子一般咆哮，主仍要在他们情欲炽热时设摆酒席，使他们沉醉，以致陷入永睡不醒；然后把他们像待宰的牲畜一样牵下去。这里继续运用耶和华忿怒之杯的意象，表明巴比伦最终要喝自己所使列国喝的酒。
第41-44节 巴比伦的荣耀变为荒凉。耶利米书 51:41。“示沙克何竟被攻取！全地所称赞的，何竟被占据！巴比伦在列国中何竟变为荒场！耶利米书 51:42。海水涨起，漫过巴比伦；她被许多波浪遮盖。耶利米书 51:43。她的城邑变为荒场、旱地、沙漠，无人居住，无人经过之地。耶利米书 51:44。我必刑罚巴比伦的彼勒，使他吐出所吞的；列国不再流归他那里；巴比伦的城墙也必倾倒。”这里以惊叹语气描绘巴比伦的倾覆。“示沙克”是巴比伦的暗号名称。那曾为全地所称赞的大城，如今竟被攻取，成了列国中的荒场。“海”涌上巴比伦，是比喻征服者的大军，如众水波浪一般将她淹没。她的城邑将变为荒地和无人经过的旷野。主还要刑罚巴比伦的主神彼勒，使他吐出所吞吃的；就是说，巴比伦和她的神明不再能吞噬列国的财富和民众。列国不再向他流归，城墙也必倒塌。
第45-49节 对在巴比伦中的神子民发出逃离的呼召。耶利米书 51:45。“我的民哪，你们要从其中出去！各人拯救自己，躲避耶和华的烈怒。耶利米书 51:46。你们不要心惊胆怯，也不要因这地所传的风声惧怕；因为这年有风声传来，那年也有风声传来；境内有强暴的事，官长攻击官长。耶利米书 51:47。因此，日子将到，我必刑罚巴比伦雕刻的偶像；她全地必然抱愧；她被杀的人必在其中仆倒。耶利米书 51:48。天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要从北方来到她那里，耶和华说。耶利米书 51:49。巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒，照样，全地被杀的人也必因巴比伦仆倒。”这里再一次像耶利米书 50:8，50:28 一样，呼召神的百姓立即逃离巴比伦，以免一同落在神烈怒的审判之下。耶利米书 51:46 要他们不要因不断传来的政治风声和境内动乱而惊恐，因为这只是审判前的征兆。耶利米书 51:47-48 宣告神要刑罚巴比伦的偶像，使她全地蒙羞，死伤遍地；那时天地和其中一切都要因巴比伦的覆灭而欢呼，因为毁灭者从北方来到。耶利米书 51:49 总结说：巴比伦曾使以色列被杀的人仆倒；同样，属于全地的被杀者也要因巴比伦而倒下。她怎样施行流血的暴虐，也怎样受同样的报应。
第50-58节 巴比伦终局的荒凉；以色列当记念耶和华和耶路撒冷。耶利米书 51:50。“你们躲避刀剑的，要去，不要站住！要在远方记念耶和华，心中追想耶路撒冷。耶利米书 51:51。我们听见辱骂就蒙羞，满面惭愧，因为外邦人进入耶和华殿的圣所。耶利米书 51:52。因此，日子将到，我必刑罚她雕刻的偶像；通国受伤的人必唉哼。耶利米书 51:53。巴比伦虽升到天上，虽使她坚固高处不可攀登，仍有毁灭者从我这里来到她那里，耶和华说。耶利米书 51:54。有哀号的声音从巴比伦出来；有大毁灭的响声从迦勒底人之地发出。耶利米书 51:55。因耶和华使巴比伦荒凉，毁灭其中的大声喧哗；敌人的波浪彷佛众水澎湃，发出轰轰之声。耶利米书 51:56。
因为行毁灭的来到巴比伦，她的勇士被捉住，他们的弓都折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。耶利米书 51:57。我必使她的首领、智慧人、省长、副省长和勇士都沉醉，使他们睡了长眠，永不醒起；这是君王说的，他名为万军之耶和华。耶利米书 51:58。万军之耶和华如此说：巴比伦宽阔的城墙必全然拆毁；她高大的城门必被火焚烧；众民所劳碌的成为虚空，列国所经营的只归于火，他们都疲乏了。”又一次向以色列发出立即归回的呼召；参见耶利米书 51:45 和 50:8。“躲避刀剑的人”这一称呼，是由 51:49 所说被杀的人引出的；不能像 Nägelsbach 那样解释为先知已把巴比伦人的被屠杀看作已经发生。这种看法既不合前文，也不合后文，因为那里巴比伦的刑罚仍被陈述为将来的事。
这里所指的，是在巴比伦掌权期间逃脱其刀剑的人，而不是在征服巴比伦之时侥幸存活的人。他们应当离去，不可在路上停留，免得与别人一同被临到巴比伦的审判追上；他们也要在远方记念信实守圣约的神耶和华，并记念耶路撒冷，好催促自己归回。הלכוּ 是 הלך 的命令式形式，仅见于此；它可能是特意用来代替 לכוּ，因为后者在语言实际运用中已渐渐失去其完整的动词意义，变得近乎感叹词，而这里则特别强调“去”这一行动。呼召之后，在耶利米书 51:51 接着出现的是“我们因圣所被亵渎而遭受羞辱”的哀诉。这哀诉不能被视为那些被召归回之人的回答或反对意见，好像是在说：“我们记念耶和华和耶路撒冷有什么益处呢？我们从那里只记得最深的羞辱和耻辱罢了”（Nägelsbach）。若真是这样的反对，先知必会斥责他们信心软弱。
因此 Ewald 把 51:51 看作“被掳者含泪、羞愧地承认他们自己和圣所先前所处的受辱境况”。按此说，受劝归回的人就借这认罪和祈祷来激励自己热心归回；并且必须在 51:51 前补上 dicite，并把 בּשׁנוּ 理解为“我们羞愧，因为我们听见讥诮，仇敌进入了耶和华殿的圣所”。但他们未必会因这临到自己的羞辱而感觉羞愧。בּושׁ 只是表示因盼望落空而羞愧，不是因作恶而悔改的羞耻。因此，我们必须与加尔文等人一同，把耶利米书 51:51 的话看作先知代表百姓对“记念耶和华和耶路撒冷”这一呼召所提出的顾虑，为的是除去这反对。
其意思大概是这样：“我们固然可以说，羞辱已经加在我们身上，因为我们受了侮辱和耻辱；但作为回报，巴比伦现在必要荒废毁灭。”复数 המּקדּשׁים 指圣殿中不同的圣所，如诗篇 68:36。解决这一反对的回答，在耶利米书 51:52 中由公式“因此，日子将到”引出，并与 51:51 的内容相连：“因此，因为我们不得不听见讥诮，蛮族闯入我们神殿的圣所，耶和华就必因这些罪刑罚巴比伦。”פּסיליה 和 ארצהּ 的后缀都指巴比伦。חלל 用作不定的一般意义，即“被杀、被刺透的人”。
第53节 巴比伦绝不能逃脱刑罚。即使她升到天上（参见约伯记 20:6；同时也可能暗指以赛亚书 14:12，甚至也可能影射巴比伦塔），又使她“力量高处坚固不可攀登”，即构成她力量的高处，她高耸的防御城墙（可能影射耶利米书 51:58 所说巴比伦高大的城墙），毁灭者仍要从耶和华那里来到她那里。
第54-57节 先知在灵里看见这些毁灭者已经来到。有哀号的声音从巴比伦发出，并有大毁灭；参见耶利米书 50:22，50:46，和 48:3。因为（耶利米书 51:55）耶和华使巴比伦荒凉，并从其中除灭 קול גּדול，原文是“大声”，即城中的喧嚣和繁忙。“她们的波浪”，即征服大军汹涌的人群，像众水一般咆哮；参见以赛亚书 17:12。נתּן，直译是“发出”，即“响起他们声音的喧哗”，就是其波浪轰鸣之声。“因为有毁灭者临到巴比伦，以致她的勇士被捉住，她们的弓（借代一切武器）被折断。”Piel 形 חתּתה 在这里是个不及物意义，“破碎、震裂”，如同 פּתּח 在以赛亚书 48:8；60:11 的用法。这事必须如此，因为耶和华是施行报应的神；参见耶利米书 51:24。这报应他将如此执行：把忿怒之杯递给巴比伦的首领、智慧人、官长和勇士，使他们陷入永睡。关于 השׁכּרתּי 和 וישׁנוּ，参见耶利米书 51:39。关于国家各类领袖和支柱的列举，参见耶利米书 51:23 和 50:35；至于称耶和华为王，参见耶利米书 48:15 及其注释。
第58节 不仅城的防卫者要倒下，坚固的防垒，宽阔的城墙和高大的城门，也都要毁坏。形容词 הרחבה 用单数来修饰复数 חמות，是因为后者所表示的巴比伦城墙这一复合概念被视为一个整体；参见 Ewald，§318。ערר 在 Hithpael 中意为“被剥光”，即被毁到地基；后面的 Pilel 不定式绝对式是为了加强语气。关于巴比伦城墙的高度、厚度和周长，参见 Duncker《古代史》第一卷第 856 页以下对古代作者记载的汇集。按希罗多德（i.178 以下）的说法，城墙厚五十王肘，即近八十五英尺，高二百肘，即三百三十七又二分之一英尺；克特西亚斯则说高三百英尺，斯特拉波说高五十肘，即七十五英尺，宽三十二英尺。对此 Duncker 评论说：“希罗多德所给出的高度和宽度无疑被夸大了。
既然米底城墙，即该国的第一道防线，高一百英尺、宽二十英尺；而色诺芬在尼尼微所见的城墙高一百五十英尺，那么我们大概可以较有把握地按普林尼（vi.26）的说法认为，巴比伦城墙在壕沟以上必有二百英尺高，相应宽约三十到四十英尺。这样的宽度足可容许四马车在女墙之间沿着城墙并驾而行，正如希罗多德和斯特拉波所告诉我们的；正像据说尼尼微城墙上的坡道也足可容三辆战车并行。”（注：关于城墙的层数及其统计数据，参见 Duncker，第 858 页，注 3。他倾向于把 Berosus 所说的三重城墙理解为：河岸城墙算作第二道，而王城周围的城墙算作第三道围垣。J. Oppert《美索不达米亚科学考察》第一卷第 220 页以下，对这一问题作了彻底讨论。
他把古代作家关于巴比伦城墙的记载，与最近发现并破译的西拿基立和尼布甲尼撒建筑铭文，以及遗址上绵延广大的土堆相互比较，得出这样的结论：这城被一道深壕环绕的坚固双层城墙所围，有外城和内城；外墙所圈之地有 513 平方公里，相当于塞纳省的面积，是 1859 年巴黎面积的十五倍，也是 1860 年同城面积的七倍；而第二道内墙所围面积为 290 平方公里，远大于伦敦所占的空间。）按希罗多德前引处所述，通向城内的城门配有华丽装饰的门楼；门柱、两扇门页和门槛都是铜制的。预言在耶利米书 51:58 以哈巴谷书 2:13 的几句话作结，这些话要藉着巴比伦的毁灭得以证实，即建立并使巴比伦昌大的列国劳碌都是徒然，只是自取疲乏。
哈巴谷大概不是把这真理当作引述更早先知的话，而是把它宣告为神的定旨：那些以血建城、以不义立邑的人，乃是叫列国劳苦，供火焚烧。耶利米把这段话用作其预言合宜的结语，不过作了些无关紧要的改动；他调换了 בּדי אשׁ 和 בּדי ריק 的位置，又把 יעפוּ 改为 ויעפוּ，使结束更有力。因为照这里的排列，וּלאמּים בּדי־אשׁ 仍依赖于 ויגעוּ，而 ויעפוּ 则说明这劳碌对被奴役列国的结果，就是他们只因此更加疲乏。这一读法的真实性，也由耶利米书 51:64 结尾 שוב 重复 ויעפוּ 一词而毫无疑问。哈巴谷一般地论到迦勒底人的作为，耶利米则特别应用于巴比伦城的倾覆，因为这一事件最清楚地显示了这话的应验。
第59-64节 后记。耶利米书 51:59。“先知耶利米在犹大王西底家在位第四年，与王同往巴比伦的时候，吩咐尼利亚的儿子、玛西雅的孙子西莱雅的话。西莱雅是行宫总管。”（注：叙利亚译本把 שׂר מנוּחה 译为“营长”，显然是把原文读作 מחנה。Gesenius 也顺着这个方向，认为西莱雅在巴比伦军中担任类似军需总长的职位。然而显然，他更可能是犹大王廷中随侍君王的一名官员。Maurer 首先提出而 Hitzig 以及此处的 Keil 也采纳的“Reisemarschall”，意指掌管王家行旅、安排宿营地点的官员。——译者注）尼利亚的儿子西莱雅，无疑是尼利亚的儿子巴录的兄弟；参见耶利米书 32:12。
שׂר מנוּחה 不是“和平的王子”（路德），也不是“安静的王子”，而是“安歇之处的官长”（参见民数记 10:33），即王的“行军安营总管”。耶利米所吩咐西莱雅的事，并不是直到耶利米书 51:61 才开始说；因为 51:60 的话，“耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是写在这书上攻击巴比伦的一切话，都写在书上”，只是插入的括注，为要说明接下来的吩咐。
这括注接在 51:59 末尾的附带从句之后；“所吩咐的话”并没有在 51:61 之前重新接续，直到“耶利米对西莱雅说”才继续，而真正的吩咐则在 61 下半节至 64 节：“你到了巴比伦，要留意诵读这一切的话，并说：‘耶和华啊，你曾论到这地方，说要剪除它，使其中无人居住，无论人畜，都要永远荒凉。’你念完了这书，就要把一块石头绑在书上，扔在幼发拉底河中（64 节），说：‘巴比伦因耶和华所降与她的灾祸，也必如此沉下去，不再兴起；他们必疲乏。’”כּבאך בבל 不是“当你靠近巴比伦，得以看见这城全貌展现在你眼前时”（Hitzig），而是按字面自然的意思，“当你进到城里的时候”。前一种解释建立在错误的假设上，即西莱雅因怕巴比伦人追究而不能在城中诵读这预言。
但经文从未说他要在特意召集的民众大会上向巴比伦人公开诵读；只是说他要诵读，然后把书扔进幼发拉底河。诵读的目的不是警告巴比伦人那将临到他们的毁灭，而只是要在原地宣告主攻击巴比伦的话，并把这个宣告与 63 节以下所说的象征行动联结起来。וראית 不属于 כּבאך（“你到了巴比伦，看见了……”），而是引出主句：“那时你要留意，并诵读”，即把这事放在眼里、放在心上，务必诵读（参见创世记 20:10）；不是“寻找合适机会诵读”（Ewald）。与此同时，西莱雅还要向神呼求，说他曾说要使这灾祸临到巴比伦；也就是仿佛提醒神，这预言的话乃是他自己的话，他必自己成就。关于耶利米书 51:62 的内容，参见耶利米书 50:3；51:26。
诵读完了，他要把书绑上石头，借此使它沉入幼发拉底河中，并说出解释这动作的话：“巴比伦也必如此沉下去”等等。这么做不是为了毁掉那卷书（书固然因此毁了，但那不是使它沉下去的目的），而是要象征对巴比伦预言的应验。绑上石头，不是为防止文字被人捞起，从而给作者或同行的人带来麻烦（Hitzig），而只是为了确保书卷沉入幼发拉底河深处，再也不可能浮上水面，以此象征巴比伦也必不再兴起。西莱雅投书入河时所说的话，乃是对整篇预言精义的浓缩。先知更以 ויעפוּ 作为预言的最后一个词，使这一点更加明显。路德在这里把 יעף“疲乏”译为“倒毙、屈服”（erliegen），译得很好。ויעפוּ 的主语是巴比伦人。
（注：由于误解了 ויעפוּ 重复出现的意义，Movers、Hitzig 和 Graf 都在此基础上提出了各种站不住脚的猜测。Movers 因而断定整段后记都是伪作；Hitzig 和 Graf 则由此推论说，结语“耶利米的话到此为止”原先是在耶利米书 51:58 后面，而后记既然完全不能与攻击巴比伦的大预言分开，原本应在耶利米书 50:1 之前，后来才被移到末尾；而且调换位置的人把 51:58 的结束语“到此为止”等删下来放在后记末尾（51:64），同时又把 ויעפוּ 一并移来，为的是表明“这些话”，即严格说来耶利米的预言，只到这里为止。然而这种提示其实完全多余，因为任何有理解力的读者都不会把后记 51:59-64 看作预言本身不可分割的一部分。
并且把后记放在 50:1 前面也毫无意义。）这动作的象征意义是清楚的；从这里，也不难看出先知整项吩咐的意义。借西莱雅把预言送去，并命他在那里诵读，同时仰望神，然后把它沉入幼发拉底河中，不是为了向巴比伦居民见证他们毁灭的确定性，而是为了给以色列一个有形的凭据，证明主神必定成就他关于巴比伦霸权七十年，以及这大帝国之后必然倾覆的话。这个见证又因其所处的环境而更具意义。犹大王西底家前往巴比伦，至少就其官方目的而言，是作为巴比伦王的藩属向尼布甲尼撒表示臣服。这件对犹大极其羞辱的事实，被耶利米奉主的名用来向巴比伦这世界之都宣告并传递耶和华、以色列的神、天地主宰所已定下并将按自己的时候执行的旨意，为要借此坚固他百姓中敬虔之人对以色列从巴比伦得拯救的盼望。“耶利米的话到此为止”这句，是预言编者所加上的附注。
由此可知，耶利米书第 52 章不属于这些预言，而是作为它们的历史附录。最后，若有人问这关于巴比伦的预言如何应验，我们必须记住两点：1. 这预言从标题和内容都表明，它不仅针对巴比伦城，也针对迦勒底人的全地。因此它是普遍宣告迦勒底王国的荒废与毁灭，亦即巴比伦帝国的倾覆；而对首都巴比伦的攻取与毁灭之所以特别突出，只是因为巴比伦的世界统治随着首都的倾覆而崩溃，迦勒底人对列国的霸权也至此终止。2. 除了这历史层面以外，这预言还有一个理想的背景，虽从不十分显著，却始终或多或少地可以发现。在这里，巴比伦作为当时世界的女主人，代表地上一切敌对神的势力，这些势力总想压制并毁灭神的国。这预言历史方面的应验，开始于玛代人和波斯人在古列领导下联合攻取巴比伦，以及由此带来的迦勒底帝国的瓦解。
借着这一事件，以色列民也从巴比伦被掳中得释放，古列准他们归回本地，在耶路撒冷重建耶和华的殿；参见历代志下 36:22 以下，以斯拉记 1:1。但巴比伦在被攻取时并未立即毁灭；按希罗多德 iii.159 所述，城墙甚至仍然完好无损；而据约瑟夫《驳亚比安》 i.19 所引 Berosus 的记载，古列则据说下令拆除外城墙。古列把巴比伦列为帝国内继书珊和埃克巴坦那之后的第三大城，也是波斯诸王的冬宫（按色诺芬《居鲁士教育》 viii.6.22）。大流士·希斯塔斯比斯在主前 518 年因其叛乱而被迫第二次攻取该城时，才首次下令削低城墙；其高度减至五十王肘，约八十五英尺，并拆去城门（希罗多德 iii.158 以下）。
薛西斯劫夺了彼勒神的金像（希罗多德 i.183），并下令毁掉彼勒的神庙（阿里安 vii.17.2）。亚历山大大帝原计划不仅重建彼勒的圣所，还要使这城成为其帝国的首都；但他早逝，未能完成。巴比伦真正的衰落开始于塞琉古·尼卡托尔在仅三百斯塔狄亚外的底格里斯河边建造塞琉西亚之时。“巴比伦，”普林尼 vi.30 说，“因邻近塞琉西亚而被掏空，遂归于荒凉。”斯特拉波（生于主前 60 年）也说，即使在他那个时代，这城已经成为一片彻底的荒野；他把诗人的话 εφαρ于其上：ἐρημία μεγάλη ἐστὶν ἡ μεγάλη πόλις（xvi.1.5），“大城成了大荒场”。
在帕提亚人统治下，这种衰败更加迅速，不久以后，城墙之内只有很小一片地还有人居住，其余地方都用作田地（狄奥多罗斯·西库路斯 ii.9；Curtius，Ezra 1:4.27）。据耶柔米和狄奥多雷特的记载，几百年后巴比伦仍住着相当数量的犹太人；但耶柔米（注耶利米书 51）从一位波斯修士那里得知，这些废墟处在波斯诸王的猎苑之中。后世作者，尤其近代旅行者的记述，见 Ritter《地理学》 xi.865 以下；而关于废墟的最新考察，则记于其《美索不达米亚科学考察》第一卷第 135-254 页（巴黎，1863 年）。
（注：近来，尤其在本国，人们对巴比伦考古学的兴趣又被激发起来，特别是因为大英博物馆的 George Smith 先生搜集并破译了大约八十块从亚述带来的泥版残片，其中所记洪水的叙述在若干方面与摩西的记载不同。《每日电讯报》的业主也表现出相当的公共精神，自费派出考察队前往亚述，对那里的废墟作进一步调查。——译者注）使徒约翰则把这预言中的理想因素吸收到他在启示录第 16 章以下对大城巴比伦的启示性描述中；她的倾覆，直到我们的主再来、神的国在荣耀中完成时，才会真正开始。