论巴比伦的引言 - 耶利米书50-51章 这篇预言的真实性，近代批评家从不同方面加以攻击；有些人完全不承认它出于耶利米，另一些人则认为它只是后人插入的文字。（注：关于这些特殊攻击及其反驳，详见道格拉斯教授所译基尔《旧约导论手册》，Clark's F.T.L. vol. i. p. 342页以下。书中所列这篇预言的辩护者，除Kueper、Hävernick以及Nägelsbach在1850年《先知耶利米与巴比伦》专论中详尽讨论过此问题之外，还应加上Graf；他在其耶50章以下注释前的说明中，彻底考察了反对者的论据，并得出这一结论：“这预言并无任何内容是耶利米不能在西底家第四年写出的；其文体本身也显出他书中所见的一切特征。
因此，这篇预言与他论别国的预言一样，都是他的作品。”惟有耶利米书51:15-19，即耶利米书10:12-16的重复，有人说是出于别人之手，因为它与前后文全无联系（但参看下文释义）；至于其他一些段落，甚至Nägelsbach在其专论中也曾视为插文，但Graf却充分证明它们是预言真实的组成部分，以致Nägelsbach后来在朗格《圣经著作集》论耶利米时（参Clark英译本，第419页）放弃了先前的怀疑，现在只说耶利米书51:15-19这一段不能看作原作。）Hitzig（《释经手册》第二版）认为，这篇神谕及其后记耶利米书51:59-64，不应像Von Cölln和Gramberg那样一概斥为伪作；他越发不愿如此，因为尽管这里那里或许有些插入文字（？），但在耶利米书中至今还找不到一篇完全由插文构成的独立神谕。
“事实上，”他继续说，“这篇神谕显出许多真实性的痕迹，也有许多应当维护它的理由。某些字词的使用（耶50:6；51:1,5,7,14,45,55），所采用的一系列比喻（51:7-8,34,37），以及文体（50:2-3,7-8,10），尤其像51:2那样的转折；51:57的结束公式；以及51:51毫无预告而突然引入的对话，都 unmistakably 显明是耶利米；年代方面的数据也证实了这一点。”Hitzig随后从若干经文中抽出的这些年代根据，我们当然不能认为有说服力，因为它们是通过一种否认预言之灵及其本质的释经方法得来的；但他关于耶利米用词和意象圈的意见却完全正确，若加以更细致的考察，还可以得到相当大的证实。
尽管如此，Ewald在其《先知书》第二版中，又重复了Eichhorn首先提出的断言，说这篇预言是伪作。他固然并不否认，“这篇长篇攻击巴比伦的文字，在许多词语、表达方式、思想，甚至整体计划上，都与耶利米有共同之处；而且耶利米在别处也常常重复自己，这乍看之下甚至足以使人先入为主，倾向于认为这篇是耶利米本人所写。然而耶利米重复自己时，更具有整体性的风格，并不会在重复中背离自己；而这里，耶利米式的成分只是从个别、虽然非常多的段落中透出来，而且那些重复部分往往已被完全改变。
因此，这里凡显得像耶利米的，其实只是经过研究的重复与模仿；当作者意图使这篇文字冒充耶利米著作之一时，这种模仿本来就必须更强。”Ewald接着说，巴比伦似乎已直接受到古列的威胁；而把巴比伦整个看作一个彻底败坏、再也不能逃脱最终毁灭的国度；预言中显示出的起来反抗迦勒底压迫的猛烈激情；公开向所有住在巴比伦的弟兄发出呼召，要他们逃离这座如今无可挽回地失丧的城，归回圣地；又明确提到玛代人和其他北方列国是巴比伦的致命仇敌，并提到这城迅速而确定的倾覆；这一切，Ewald说，都不是耶利米的，甚至彼此冲突、根本不可能。
为证明这一笼统判决，Ewald援引“示沙克”（耶51:41，如25:26）作为巴比伦的名称，用“לב”代替“迦勒底人”（51:1），以及51:21里类似对迦勒底名称的转称；又援引一些全新的词，只见于以西结和较晚作者：סגן、פחה（51:23,25,27）；גּלּוּלים（50:2）；בּדּים作为假先知的称谓（50:36）；以及החרים，意为“咒诅归灭”（50:21,26；51:3），而在耶利米书其他地方只见于25:9。此外，他还提到50:1和51:59的标题，与耶利米本人会写的完全不同；最后，又提到50:27与51:40和以赛亚书34:6以下的密切关系，50:39与以赛亚书34:14的关系，以及51:60以下与耶34:16的关系。
但这一切考虑都太薄弱，不足以证明我们面前这段经文是伪作。它与以赛亚书34章的关系，恰恰符合耶利米倾向于依托更早预言、并重述其中思想这一特征（我们只需想起耶48章论摩押的预言，连Ewald也并不怀疑其真实性）；只有在毫无根据地假定以赛亚书34章出于被掳时代的前提下，这种关系才会被用来反对本神谕的真实性。耶50:1和51:59中的标题，丝毫没有什么是耶利米不可能写的：51:59根本不是标题，而是记述耶利米嘱咐西莱雅前往巴比伦时，如何带上这篇论巴比伦预言的叙事开头；50:1的标题也几乎与46:13完全一致（见下文释义）。所谓较后的词，החרים和גּלּוּלים出自摩西五经，בּדּים出自以赛亚书44:25。
סגן和פחה固然直到亚述人和迦勒底人入侵犹大后，希伯来人才熟悉；但后者早在以赛亚书36:9亚述人的话中已经出现，前者则见于以赛亚书41:25：这样一来，所谓最初见于以西结的词，没有一个是他独有的。至于“巴比伦”和“迦勒底人”的这些转称，Ewald自己也承认耶25:26中的“示沙克”可能是耶利米的；而他还没有证明，他所列举的这些名称只是后来才流行的文字游戏式转称。同样，他对预言中所谓“耶利米式”成分的意见，即这只是研究性的重复和模仿，或巴比伦在预言中被描绘成直接受古列威胁，这些断言也都未曾得到证明。旧约圣经确实把古列称为波斯王，这本来就是他；但这篇预言根本没有提到波斯人。
因此，Ewald为支持其一般性断言而附加的那些学术材料，并不能巩固他的立场，反倒显明，拒绝这篇神谕为伪作的真正论据，并不在这篇预言本身的性质中，而在Eichhorn、von Cölln、Gramberg及其他“粗俗理性主义”追随者公开表达的公理中：耶利米不可能预告玛代人毁灭巴比伦，因为在他的时候，玛代人尚未以征服民族的身分登上历史舞台；因为按照理性主义的原则，先知只能预言那些位于政治视野之内的事。Hitzig敏锐地看出，仅凭这种一般性的断言，并不能动摇这篇预言的真实性；因此他采纳了Movers关于大量插文的假说，以解释其中对以赛亚若干段落的使用，而这些段落在教义前提下被归于被掳时期。但这种假设同样缺乏经得起检验的证据。
除了耶利米不可能逐字重复早期预言这一笼统断言外，Movers和Hitzig针对个别经节，从上下文或内容提出的论据，都建立在错误的译法、纯属主观的猜测、以及各种误解之上；一旦给出正确解释，这些论据立刻就站立不住了。这篇预言的萌芽，出自耶和华在耶25:12的话：“七十年满了以后，我必因他们的罪孽刑罚巴比伦王和那国，并迦勒底人之地，使之永远荒凉。”它与耶利米诸国预言的关系，也已在25:26的话中略述：“示沙克王（巴比伦）也要在他们以后喝。”正如这些宣告（耶25:12,26）与“眼前一切列国都要交在巴比伦王手中，服事他七十年”的宣告完全一致；同样，我们面前这篇论巴比伦的预言，不但不与神呼召耶利米向同时代人宣告巴比伦要向犹大和万国施行的审判相矛盾，反而属于与这呼召有关问题之完整解决的一部分。
巴比伦的倾覆和以色列从巴比伦得释放，构成这篇一百多节长的预言主题。这双重主题的两部分紧密相连，借着一连串图画表现出来，而这些图画几乎通篇都安排得比较松散，以致不可能把这些丰富多样的内容加以概括，也难以勾勒出其思想进程和结构分段的精确纲要。因此，解经家对全篇各部分或各诗节的划分意见相差极大；（注：例如Eichhorn、Dahler、Rosenmüller认为全篇由若干片段组成，原属不同年代；Schmieder则认为全篇由“七首不同的诗歌”组成，主题相同，却从不同方面并借无数图像来展现。
Nägelsbach起初认为有三大段、十三小段；后来在朗格《圣经著作集》中，他又认为可以分辨出三个时间阶段，但这些阶段无法明确划界，因此他继续把全篇划为十九个独立的画面或图像。）我们采纳Ewald的看法，认为全篇分为三大部分（耶50:2-28；50:29至51:26；51:27-58），每一部分都以有力的交战呼吁开始。这三大部分又分为十个阶段：前三段（50:2-10；50:11-20；50:21-28）构成第一大部分；中间四段构成第二大部分（50:29-40；50:41-51:4；51:5-14；51:15-26）；后三段构成最后一部分（51:27-37；38-49；50-58）。
关于前两部分的大意，我们也同意Ewald所说：第一部分的主导思想是以色列必须得拯救；第二部分则充分显明巴比伦一方与耶和华及其属灵器皿以色列一方之间的对立。但我们不同意他关于第三部分的说法，即那里的主要特征是详细描写当时以色列的处境，因为这与51:27-58的内容完全不符。相反，那里是提升为对巴比伦倾覆的凯旋描绘，其中主显明自己是为百姓伸冤者。总的说来，这篇预言并不缺乏安排，也不缺乏那种证明构思与写作统一性的、思想发展所必需的进展。
第1节 标题“先知耶利米奉耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话”，像耶46:13一样，采用“אשׁר דּ”而不用通常的“אשׁר היה”，与那处不同之处只在于以“借耶利米之手”代替“临到耶利米”，正如耶37:2。“借某人之手说”优于“对某人说”的表达，乃因以下预言并不是临到耶利米、要他向百姓口传的信息，而是他要写下来并送往巴比伦的信息，见耶51:60。对“巴比伦”的同位语，即“迦勒底人之地”，是要更精确地说明“巴比伦”不仅指京城，也指全国；参50:8、50:45、51:54。
第2-10节 巴比伦的倾覆与以色列的拯救。- 耶利米书50:2：“你们要在列国中传扬，使人听见，竖立大旗；要使人听见，不可隐瞒，说：巴比伦被攻取了！彼勒蒙羞，米罗达惊惶；她的偶像蒙羞，她的假神惊惶。50:3 因有一国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住；人和牲畜都逃跑去了。50:4 耶和华说：当那些日子、那时候，以色列人要来，犹大人也与他们同来；随走随哭，寻求耶和华他们的神。50:5 他们必问锡安，又面向这里，说：来吧，我们要以永不忘记的圣约归附耶和华。50:6 我的百姓作了迷失的羊群；他们的牧人使他们走差路，领他们到使人偏离的山上；他们从大山走到小山，忘了安歇之处。
50:7 凡遇见他们的，就把他们吞灭；他们的敌人说：我们没有罪，因为他们得罪了耶和华，就是公义的居所、他们列祖所仰望的耶和华。50:8 你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去；要像羊群前头的公山羊。50:9 因为我必激动并领一大群北方大国上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻她，她必从那里被攻取；他们的箭好像善射勇士的箭，决不徒然返回。50:10 迦勒底必成为掠物；凡掳掠她的都必心满意足。这是耶和华说的。” 耶利米在灵里看见巴比伦及其偶像的倾覆，好像这事已经发生，于是吩咐人把这件给以色列和犹大带来拯救的事向列国宣告。对这一事件的喜乐，表现在一连串向列国报信的呼语之中。关于这种说法，参耶4:5-6；46:14。竖立大旗，就是竖起信号杆，为的是更快传播消息；参耶4:6；6:1；赛13:2等。
“要使人听见”又加上“不可隐瞒”，语气更强，意思是要毫无保留地宣告这事；参耶38:14。“巴比伦被攻取了”，即被征服了；她的偶像蒙羞，因为它们不能拯救自己的城，由此显出其无能与虚空。彼勒和米罗达不是两位不同的神，不过是巴比伦主神的不同名字。Bel即Baal，是巴比伦人的“丢斯”；作为Bel-merodach，他是巴比伦的护城神。Oppert说：“整个巴比伦王朝都把他〔米罗达〕置于众神之首；Borsippa的铭文称他为天地之王。”עצבּים“偶像之像”和גּלּוּלים，原意“木块”，是对偶像的轻蔑称呼（参利26:30），两者都是指称巴比伦诸神本质和性质的同义说法。耶50:3 巴比伦因一支从北方上来的民族而倾覆，这民族上来攻击她，使她的地荒凉。
这民族在50:9被描述为“大国的会众、联盟”，其组成在51:27-28尤其列出。关于“使她的地……”参耶2:15；48:9；关于“人和牲畜”，参耶33:12；9:9。נדוּ出自נוּד，如50:8和49:30中的用法，相当于נדדוּ，出自נדד，参9:9。耶50:4-6 那时，当巴比伦倾倒之后，以色列和犹大众子民要从被掳中归回，流着悔改的眼泪寻求耶和华他们的神，并朝锡安前行，为要以永远的圣约归附于他。巴比伦的倾覆直接导致以色列得拯救。先知如此观看这事：一切应验的步骤，就是从巴比伦归回、先前分离之支派重新合一、他们真诚归向主，以及立那永远长存的新约，这些本来会在长时期内相继成就的事，如今都被纳入同一幅图景中。
“当那些日子、那时候”这一时间说明，表明巴比伦的倾覆与以色列的拯救都属将来，虽然耶利米在灵里看见它们已然开始。以色列与犹大一同前来，不再分裂；参耶3:18。“边走边哭地走”，就是不断往前行、一路哭泣；参耶41:6；撒下3:16；又参耶3:21；31:9。他们寻求耶和华他们的神，问往锡安的路，因为耶和华在锡安设立宝座。“面向这边的道路”，即面向耶路撒冷之路；“这里”是指说话者所在之地耶路撒冷。באוּ是命令式，是归回之人彼此激励，更紧紧跟随耶和华他们神的话。נלווּ也是命令式，相当于ילּווּ，如赛43:9、珥3:11中的נקבּצוּ；它不能解释为未完成式，因为第三人称在这里没有意义。
故Graf想改读为נלוה，但可疑；因为除传8:15外，לוה在“归附、依附于”之义上只见于Niphal。בּרית עולם是方式宾格，即“以永不忘记的圣约”，意即我们不再忘记、不再违背的约。实际上，这就是主照耶31:31以下将来要与他百姓所立的新约。但这里并未从神那一面着眼，论到的只是以色列在悔改归向神时所许下要行的事。以色列作出这决定，是由于他因自己的罪落在痛苦之中，见50:5-7。以色列像迷失的羊群，被牧人领到歧路上。צאן指正在走向灭亡的羊群。复数分词与集合名词连用，是按意思配合，表示所临近或正在开始发生的事。动词היה仍指向主词צאן，所以Qeri的היוּ并不必要。随后从句中的复数后缀则指集合性的“我的百姓”。
牧人把神的百姓引到“使人背道的山岭”上；这些山被这样称呼，因为那是偶像崇拜的所在，对有罪的百姓有极强吸引力，以致百姓被引诱、被转离他们的神，竟归因于这些山。שׁובב在这里的意思与赛47:10中的动词相同。Qeri的שׁובבוּם即“牧人使羊走迷”，意义较不恰当。Hitzig译作“他们沿山赶逐他们”也不合动词שׁובב之义。再者，山本身并不构成不适合羊群的草场，הרים也不表示“光秃荒凉的山脉”。有人反对我们对הרים的理解，说并无明显证据指向高处敬拜（Graf）；这纯属臆测，事实恰恰相反。因为后面“他们从山走到冈，忘了安歇之处”这句话，若不理解为以色列拜偶像的行为，就毫无意义。羊群的安歇之处（רבחם，即羊群躺卧安息之所），照50:7，就是耶和华，他们列祖所仰望的主。
忘记这安歇之处，正是“从山到冈”的结果；这句话无可否认地指向百姓在各高冈上行偶像崇拜（耶2:20；3:2；17:2等）。耶50:7 以色列这样走迷的结果就是，凡遇见他们的都吞吃他们，并且自以为无罪，因为以色列因离弃神而被交给仇敌；然而事实是，凡冒犯以色列这耶和华圣民的，都要担当罪；参耶2:3。以色列之所以遭遇这事，是因他们得罪了耶和华。נוה צדק意为“公义的居所（或草场）”。正如在31:23，锡安被称为耶和华在圣所中设立宝座的山；同样，别处耶和华自己被称为保障（诗18:3）、日头与盾牌（诗84:12）、荫庇（诗121:5）；这里则称他为那位其中包含公义、而这公义乃是以色列救恩之源者。
第11-20节 巴比伦的荒废与以色列的荣耀。- 耶利米书50:11：“抢夺我产业的啊，你们虽然欢喜，虽然快乐，虽然像踹谷的母牛犊跳跃，像壮马发嘶声；50:12 生你们的母必大大蒙羞，生养你们的必脸红；看哪，她必成为列国中最末后的，成为旷野、沙漠、荒场。50:13 因耶和华的忿怒，她必无人居住，成为完全荒凉；凡经过巴比伦的都必惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。50:14 所有拉弓的啊，你们要在巴比伦四围摆阵，向她射箭，不可爱惜箭枝，因为她得罪了耶和华。50:15 你们要在她四围呐喊；她已交出自己，她的城楼坍塌，她的城墙拆毁；因为这是耶和华的报仇。你们要向她报仇；她怎样待人，也要怎样待她。50:16 你们要从巴比伦剪除撒种的和收割时拿镰刀的。因欺压者的刀剑，各人必转回本族，各人必逃到本地。
50:17 以色列是分散的羊，被狮子赶逐；先吞吃他的是亚述王，末后折断他骨头的是巴比伦王尼布甲尼撒。50:18 所以万军之耶和华以色列的神如此说：我必刑罚巴比伦王和他的地，像我从前刑罚亚述王一样。50:19 我必再领以色列归回草场，他必在迦密和巴珊吃草；在以法莲山地和基列，他的心必得饱足。50:20 耶和华说：当那些日子、那时候，寻以色列的罪孽，一点也没有；寻犹大的罪，也必寻不着；因为我所留下的人，我必赦免。” 耶50:11-13 不可像De Wette和Nägelsbach那样，把50:11和前文联系得过于紧密，以致将它从50:12分开。
不但把它译作“因为你欢喜……”很难与本节一连串未完成式动词相连，而且这里的直接称呼也不适合50:10，反而要求与50:12相连，因为那里的直接称呼继续下去。כּי固然引出原因，但并不是说50:11单独说明迦勒底为何成为掠物；而是50:11和50:12合起来说明前面威吓的话为何发出。50:11各分句是前提，50:12给出结果：“你们尽可为以色列的败亡而欢笑，但羞辱必因此临到你们。”将单数动词改成复数（Qeri），是因为有复数“抢夺者”שׁסי，但并无必要，因为巴比伦被视作集合体，全体百姓并入一个人格的统一中；参耶13:20。“抢夺我产业的”，即抢夺主的百姓和土地；参耶12:7；赛17:14。关于פּוּשׁ，马的驰骋（哈1:8）、牛犊的跳跃（玛4:2），参哈1:8。
דּשׁא，七十士译本作“在草中”，武加大作“在青草上”；Ewald遂也取“像牛犊在草中跳跃”之意，因为他认为דּשׁא的点法正确，并说פּוּשׁ像הלך一样可直接带宾语。多数近代释经家却把דּשׁא看作从דּוּשׁ来的阴性分词，只是以א代ה拼写，即“像踹谷的母牛犊”。这解释更切合文意，无须对语言和文本施加暴力。至于אבּירים“壮马、雄马”，参耶8:16；47:3。“你们的母亲”指整个民族作为统一体，如赛50:1；何2:4；4:5，其个别成员则称为她的儿女；参耶5:7等。50:12更清楚地说明将临到巴比伦的羞辱。这思想被归结为一句格言，模仿巴兰的说法。“列国中最末后的”与巴兰称亚玛力为“列国之首”（民24:20）相对，因为亚玛力是最先起来攻击以色列百姓的异邦。
照样，耶利米称巴比伦为末后的异邦。亚玛力的结局是沉沦（民24:20）；同样，最后起来敌挡以色列的异邦，其结局也必是旷野、沙漠、荒场。这些谓语（参耶2:6）指巴比伦之国与其土地。国若结局是荒野，人民自然也就灭亡。50:13又描绘巴比伦的荒废，并说明原因：“因耶和华的忿怒，她必无人居住”；参赛13:20。自“并且成为”以下的话，仿自耶49:17和19:8。耶50:14-16 为执行这审判，列国奉命攻取并毁灭巴比伦。弓箭手要围住巴比伦，毫不留情地向城射箭。ערך不是“预备自己”，而是“摆列争战”。弓箭手用提喻法代表全军，因为这里所论的是围城与攻城；参赛13:18，那里提到玛代人是弓箭手。ידה只在此处的Kal式中用来表示射箭，而非通常的ירה；不过有些抄本此处也作ירה。
“不可爱惜箭枝”，即一枝也不可省惜；参51:3。הריע意为大声呼喊，这里即发出战呼；参书6:16。战呼的效果和结果是“她已交出手来”，即把自己交出来。נתן יד通常表示握手立约为信实的凭据（王下10:15；结17:18；拉10:19），由此引申为投降、交出自己；参代下30:8。אשׁויתיה这个hapax legomenon意为“支撑物”，出自אשׁה，即支撑、帮助；进而指建筑的支撑，亦即根基。这里该词指城的支撑，即巴比伦的防御工事、城墙上的女墙，而不是墙基，因为“坍塌”并不适用于根基。“这是耶和华的报仇。”耶和华的报仇这一表达出自民31:3。“向她报仇”，即为巴比伦向列国、尤其向神百姓所行的报应她；参下文及51:11。
“从巴比伦剪除撒种的和收割的”这话，不应仅限于城墙以内的田地，尽管古代作家确曾见证巴比伦城墙内有田地；这里的“巴比伦”是省与城并举。Nägelsbach说上下文只在描写巴比伦城的围困，此异议不能成立，因为50:12已清楚表明，要变为旷野、沙漠、荒场的，不仅是城，也是巴比伦全地。进一步的威吓，“各人因欺压的刀剑必归回本民、逃回本地”（参耶25:38；46:16），不只是指居住在巴比伦的外邦人，也一般适用于巴比伦全地的人。Hitzig把这话任意地仅归给农夫和田间工人，这不对。作为底本的赛13:14，耶利米心中明显有其文且几乎逐字重述，明确反对这种看法；参51:9；51:44。耶50:17-19 这审判临到巴比伦，是因为她压迫并驱散以色列百姓；如今主却要在本地重新平安牧养他们。
以色列像一只被赶散的羊，被从圈中惊散，追逐到旷野世界；参珥3:2。虽然פּזר“分散”隐含羊群概念，但שׂה不能当作集合名词，因为它是单数单位名词。比喻的重点在于：以色列像一只孤羊，被地上的野兽四处追赶；而“分散”则由后句“有狮子赶逐它”进一步说明。הדּיחוּ的宾语可从上下文轻易得出，因此无须如Hitzig那样改文。这里的王，先是亚述王，后是巴比伦王。前者把十支派驱散在列邦中；后者借毁灭犹大国、掳走其居民，打碎了神权国度。动词都承接狮子的比喻，后缀都指以色列。אכל指吞吃肉；עצּם由עצם派生，意义与גרם相同（民24:8），即打碎骨头，而不只是啃骨。肉被吃掉，骨架尚存；骨头若也被打碎，牲畜就全然毁灭了。
耶50:18-20 亚述因这事早已受了刑罚，亚述国已经毁灭；巴比伦也要遭同样的刑罚，然后（50:19）以色列要被领回草场。נוה，草场、牧地，就是以色列地。以色列回去以后，要在迦密和巴珊、在以法莲山地和基列吃草，这些都是国中最肥美之地，能使他的心满意足。至于基列，参民32:1；弥7:14；至于以法莲山地，参相关经文中以色列山上和谷中为肥美草场的描写。这里的以色列山地，泛指国土的北部，包括耶斯列的大而肥沃平原，以及各山脉之间的山谷，其中至今仍可见处处繁茂草木的痕迹。那时，以色列和犹大的罪孽也必被涂抹，因为主赐赦免给他百姓的余民。这应许指向新约时代；参耶31:34；33:8。以色列从巴比伦得拯救，与藉弥赛亚使百姓重生的图景相合，正如以赛亚书后半部一贯如此。
第21-28节 巴比伦的骄傲和权势被打碎，作为她亵渎主殿之罪的惩罚。耶利米书50:21：“你要上去攻击这地，就是‘双重悖逆’之地；攻击‘讨罚之民’的居民；要毁坏净尽，尽行灭绝。这是耶和华说的；凡我所吩咐你的，你都要照着行。50:22 这地有打仗的响声，大遭毁灭。50:23 全地的大锤何竟砍断破碎！巴比伦在列国中何竟荒凉！50:24 巴比伦哪，我为你设下网罗，你竟被缠住，自己却不知道；你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争竞。50:25 耶和华开了武库，拿出他恼恨的兵器；因为主万军之耶和华，在迦勒底人之地有当作的工。50:26 你们都来攻击她，从尽边来到她那里；打开她的仓廪，把她堆积如堆，灭绝净尽，不留余剩。
50:27 要杀尽她的一切公牛，使它们下去遭宰杀；他们有祸了，因为他们的日子已经来到，就是追讨他们的时候。50:28 有逃避脱身的人，从巴比伦地出来，在锡安报告耶和华我们神报仇，就是为他的殿报仇。” 巴比伦所受的惩罚将极其可怕，正与其罪行相称。耶利米在50:21用两个特造的名称，把巴比伦的罪与其刑罚概括起来。神所托付来执行刑罚的仇敌，要上去攻击“מרתים之地”。这词像“Mizraim”，也许也像“Aram Naharaim”那样构成，意为“双重悖逆”或“双重顽梗”。它出自מרה，即“悖逆耶和华和他的命令”，故有מרי“悖逆”之义。
其他解释都站不住脚，如Fürst跟从武加大译作“统治者之地”，把其与亚兰文מרא“主”相比而译为“统治”；Hitzig译作“人世世界”，更是无法辩护，他竟凭迦勒底语属印欧语这一错误前提，从梵文martjam推出此义。惟一可疑的点是，巴比伦的“双重顽梗”究竟体现在哪方面，耶利米写时心中所想为何。Hitzig、Maurer、Graf等认为，先知想到的是以色列先后受亚述和巴比伦双重惩罚（耶50:17,33），这显然不对；因为这名字显然是赐给如今将要受罚之地，即赐给巴比伦势力本身。
Nägelsbach提出两种看法：（1）巴比伦向人和向神都显出狂妄；（2）她早年建塔、建立世上第一个王国（创10:8以下），以及后来对待神权国度的行为，体现出双重顽梗；他较倾向后者，因为巴比伦早期和后期的罪在起点和目标上太相同，不宜硬分成两类。这看法固然有理；但 נגד第一种看法，还有一个重要考虑，就是מרה几乎一贯只用来指敌挡神和神的话。即便有人仍想把这名称也应用于得罪人，也很难同意Nägelsbach把它联系到巴比伦反叛其主亚述王，因为那些叛乱与巴比伦对神的地位并无关系，只显示她践踏列国的狂傲。
Dahler的意见最可取：“双重悖逆，即比他国更悖逆，因为她拜偶像，又因骄傲高抬自己敌挡神（耶50:24,29）。”双数原本表达成对之意，但希伯来语也把“双重、两倍”的意思连于加重、增强；参赛40:2；66:7。宾语前置是为加强语气，然后又在“攻击它”中重提。פּקוד表面是动名词形式，意为“追讨、报应、惩罚”，这里也被用作巴比伦一个有意义的名称：那惯于追讨人的地，如今自己要被追讨。许多解经家把חרב当作由“刀剑”派生的动词，意为“杀戮、屠灭”；50:27也如此解释。但这种假设并不正确，也没有必要，因为从“使之荒废”转用于人，就很自然得出“毁灭”的意义。החרים就是“置于咒诅之下，灭绝净尽”；见耶25:9。至于“跟在他们后面”，参耶49:37；48:2,9,15等。
耶50:22 命令之后立刻就是执行：地中听见争战之声。这是感叹句，无须动词。至于שׁבר，这是耶利米常用的词，参4:6。耶50:23 巴比伦是“全地的大锤”，即耶和华曾用来打碎地上列国列邦的工具（耶51:20）；如今她自己却被打碎毁灭。参赛14:5-6。巴比伦要成为列国所惊骇的对象，见51:41。“何竟！”是惊叹语，如番2:15，先知心中大概正有那节经文。耶50:24-28 这毁灭将出乎意料地临到。像鸟落在捕鸟人的网罗中，巴比伦也要被耶和华捉住，因为她与耶和华争竞。主为她设下网罗，使她被擒。יקושׁ“设网罗”；参诗141:9。不知不觉地被捉住，这正是“忽然”之意的解释。此事字面上应验在巴比伦身上。按希罗多德记载，古列把幼发拉底河引入他所掘的沟渠，从而攻取巴比伦。
藉这诡计，波斯人极其出人意外地扑到巴比伦人身上，以致城外圈已被攻下时，住在城中心的人竟全然不知道自己已被攻取。后来大流士·希斯塔斯佩斯攻取此城时，巴比伦人也因Zopyrus背叛而开门迎敌，大为震惊。巴比伦之所以与耶和华争竞，是因为她骄傲，不肯释放神的百姓；参50:29,33。50:25说明巴比伦忽然遭毁灭的原因：耶和华开了他的武库，拿出他忿怒的兵器，要在迦勒底人之地作成他的工。אוצר“库房、宝库”，这里指军械库。“他恼恨的兵器”在赛13:5指执行神审判的列国；这里则指耶和华亲自出战攻击巴比伦所用的兵器和战具。主在此所作的工，就是惩治巴比伦的狂妄。因此他在50:26召聚自己的仆人。באוּ־להּ实质上与“攻击她”相同。מקּץ“从尽边”就是从末直到末，全都来到。
要“打开她的仓廪”，把其中所有财货堆起，“像禾捆一样成堆”，然后“尽行灭绝”，即用火焚烧，因为一切在咒诅之下之物都必须焚烧；参书11:12-13。巴比伦一切财物都要堆积，然后与城一同焚毁。这比喻是由仓廪引出来的。מאבסיה是hapax，出自אבס“给牲口添料”，原指槽厩，后指仓廪。ערמה是禾堆（歌7:2）、禾捆（得3:7），也可指瓦砾堆（尼3:34）。50:26说明财物如何处置，50:27则说明居民如何处置。承接前节以堆积谷物为喻，这里把人民描写为待宰的公牛；耶利米此处想到赛34中对以东的审判被描写为宰杀羊羔、公绵羊和公山羊，以东百姓因而被比作可献祭的牲畜。这个比喻也是耶48:15“下去遭宰杀”一语的基础，那里这说法用于少年人或年轻军兵；参51:40。
因此，פּרים并不只指民中首领或贵人，而是代表整个人口。最后一句“因为他们的日子来到”，话语从比喻转到所指之真实对象。עליהם的后缀不是指公牛，而是指那些被杀的人。照样，“他们的日子”就是人的审判之日，即他们受追讨的时刻；见耶46:21。逃避脱身的人要到锡安报告这可畏审判施行的消息，说主已经成就他殿的报仇，即向巴比伦为迦勒底人焚烧主殿而施报。这里的逃亡者就是那蒙召从巴比伦逃出的以色列人。至于“耶和华的报仇”，参50:15；51:11。
第29-40节 巴比伦的骄傲因人民和土地全然毁灭而被降卑。- 耶利米书50:29：“你们要招聚弓箭手攻击巴比伦，凡拉弓的都来，四围安营攻击她；不要让她有一人逃脱；要照她所做的报应她，照她所行的向她施行，因为她向耶和华、向以色列的圣者擅自狂傲。50:30 所以她的少年人必仆倒在街上，她一切战士在那日必灭亡。这是耶和华说的。50:31 主万军之耶和华说：狂傲啊，我与你为敌，因为你的日子来到，就是我追讨你的时候。50:32 狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起；我也必在他的城邑中使火着起，烧灭他四围所有的。50:33 万军之耶和华如此说：以色列人和犹大人一同受欺压；凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯释放。50:34 他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是他的名。
他必伸明他们的冤，使全地得安息，并使巴比伦的居民战兢。50:35 耶和华说：有刀剑临到迦勒底人，和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。50:36 有刀剑临到说谎的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。50:37 有刀剑临到她的马匹、战车并城中杂族；他们必变如妇女；有刀剑临到她的财宝，它们必被抢夺。50:38 有干旱临到她的众水，它们必干涸；因为这是雕刻偶像之地，人都因可怕的偶像而癫狂。50:39 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中；永无人烟，世世代代无人居住。50:40 耶和华说：像神倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，必无人住在那里，也无人寄居其中。” 这是对神忿怒施行更进一步的描写。弓箭手要来，四围围攻巴比伦，叫无人逃脱。
“招聚弓箭手来”这一命令，是用戏剧化手法表达围城已迫在眉睫。השׁמיע在这里如51:27一样，意为借宣告而招聚，正如王上15:22。רבּים并不意味着“许多”，正如古译本所给出的；这既与后面的同位语“凡拉弓的”不合，也与50:26中“一个不留地招聚众人攻击巴比伦”不合。Raschi及近代释经家更正确地把它译作“弓箭手”。同位语“凡拉弓的”加强了语气。חנה接宾格意为围困。“不要让她有一人逃脱”就是“使巴比伦无人逃脱”。יהי后面的Qeri להּ并不必要，不过是从50:26引入的。关于“照她所做的报应她”，参25:14；关于“照她所行的一切”，参50:15。“因为她向耶和华狂傲”，表现在焚烧主的殿、拘留主的百姓；因此巴比伦是得罪了“以色列的圣者”。这一称呼出自以赛亚；参赛51:5。
这种狂妄必须受罚。耶50:30-32 50:30重复了49:26。50:31 主如今要追讨巴比伦的狂傲，刑罚之日已到。关于“我与你为敌”，参21:13。“狂傲啊！”是直接称呼巴比伦；50:32同样把巴比伦拟人化为骄傲本身。关于“你的日子来到”，参50:27。“我必使火着起”，与21:14相似，只是那里作“在它的树林中”，这里作“在他的城邑中”。七十士在这里采用前一种读法，但那是随意改动，因为耶利米重复思想时多半会变换字词。“在他的城邑中”虽不十分顺口，因为全国其他城邑都隶属巴比伦这座母城；但51:43也把那些城称为她的，参19:15；34:1；49:13等。耶50:33-38 更进一步描写巴比伦的罪和刑罚。她狂妄的表现，在于以色列和犹大仍在被掳中困苦。
凡被捉去的，她都牢牢扣留，不肯释放，像法老从前那样；参出7:14,27；9:2；赛14:17。耶和华是以色列的拯救者，不能容忍此事。作为大能者、万军之神，他必亲自带领他们争战；作为他们的辩护者，他必为他们取得应得之分。关于“使全地得安息”，有人随武加大和亚兰译本把该词解释为“震动、骚扰”，但这一意义在Hiphil中并不能成立。Hiphil的意思是“使安息、使得平静”，Niphal则是“安息、安静”。这是叙利亚译本、Raschi、Kimchi、Rosenmüller、Maurer、Hitzig等所采纳的意义，也由赛14:7,3,16支持。巴比伦迄今使全地不得安宁（赛14:16）；如今全地要得安息（赛14:3,7），而战栗惊惧却要临到巴比伦。两个声音相近的动词形成鲜明对比。
为了替以色列向巴比伦伸诉，主（50:35-38）呼唤刀剑临到迦勒底人、巴比伦居民，以及她的首领、智者、勇士、全军、财宝和众水。חרב后面没有动词，只有接על的宾语，整句话以感叹形式出现，显出激动的情绪。刀剑要临到迦勒底人，即乡间居民，也临到京城居民，并且临到首领和智慧人（术士）。其中一类特别的人物是בּדּים，原意“胡言乱语者”，这里指占卜者和说谎的先知，即巴比伦的占星家。又要临到勇士、马匹和战车，就是亚洲征服者的主力；参46:9；赛43:17；诗20:7。כּל־הערב“城中一切杂族”，在这里指雇佣兵和同盟军；他们要“变如妇女”，即软弱无力、不能抵抗；参鸿3:13。最后受报的对象是巴比伦的财宝和众水。马所拉把50:38点作“干旱”，因为“刀剑”似乎不适用于众水。
但其实，刀剑本义上也不大适用于财宝；这里毋宁是借代，指战争。按这种转义，它也可用于众水，因为巴比伦赖以肥沃的运河和水道会被战争毁坏。也有人认为此词也可指干旱；但把“她的众水”只限于巴比伦的人工水道，又显得不自然，因为那些水道都取水自幼发拉底和底格里斯，河水本身并不受战争影响。因此，我们仍跟从Hitzig，认为这里的读法应理解为干旱；众水干涸，并非暗指古列改道幼发拉底河以入城，而是说神藉持续的干旱使这地毁灭。50:38中说明原因的句子，其实关系到50:35-38整段威吓：巴比伦及其居民和一切帮助，都要被毁灭，因为这是偶像之地，居民受虚假之神迷惑至癫狂。התהולל意为像疯子一般行事、发狂；这里是“被夺去理智”，不是如Graf所说“陷入宗教性狂喜”。אימים原是“可怖之物”，这里就是指偶像。
耶50:39 因此巴比伦要成为永远的荒场，惟有旷野走兽在那里栖身，无人居住。这威吓取材于赛13:20-22和34:14。至于旷野走兽、豺狼、鸵鸟等，参相应经文。该节后半句与赛13:20完全相同。耶50:40 这一节重复了49:18，上半句则取自赛13:19。
第41-46节 执行审判的工具。- 耶利米书50:41：“看哪，有一族从北方而来，并有一大国和许多君王从地极被激动。50:42 他们拿弓和标枪，残忍无怜悯；他们的声音像海浪匉訇；他们骑马，都摆列如上阵的人，要攻击你，巴比伦女子啊。50:43 巴比伦王听见他们的风声，手就发软；痛苦抓住他，疼痛仿佛产难的妇人。50:44 看哪，仇敌必像狮子从约但河的丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使他们从她那里逃跑，并派我所拣选的人治理她；谁能与我相比呢？谁能给我定期呢？哪一个牧人能在我面前站立得住呢？50:45 所以你们要听耶和华攻击巴比伦所定的旨意，和他攻击迦勒底人之地所拟定的计划：羊群中最小的，必被拖去；他们的住处也必因他们而惊骇。
50:46 因‘巴比伦被攻取了’的喊声，大地震动，哀号的声音在列国中听见。耶利米书51章 51:1-4 “耶和华如此说：看哪，我必激动毁灭的灵，攻击巴比伦和住在我敌人之心中的居民。51:2 我要打发外人到巴比伦，他们要簸扬她，使她的地空虚；在她遭祸的日子，他们必从四围攻击她。51:3 拉弓的要向拉弓的拉弓；身披铠甲自高的，也要向他攻击；不要怜惜她的少年人，要灭尽她的全军，51:4 使被杀的人仆倒在迦勒底人之地，被刺透的人仆倒在她的街上。” 这一诗段大部分由先前话语的引文构成。50:41-43取自耶6:22-24，50:44-46取自49:19-21，这里都应用到巴比伦身上。耶6:22-24原是论从北方来毁灭犹大的仇敌，这里则转用于毁灭巴比伦的仇敌。
为此，在“大国”之后加上“许多君王”，为要表明那前来攻击巴比伦的军队由多国组成；也因此，动词改作复数，形容词也相应改变。再者，把“锡安女子”改成“巴比伦女子”，并使原本第一人称直接传述的方式（“我们听见……”）变成第三人称（“巴比伦王听见……”）。把49:19-21论以东毁灭工具的话应用于巴比伦时，只是把“以东”和“提幔居民”改成“巴比伦”和“迦勒底人之地”，此外只有末节因情势不同而稍作改动。原先是说以东倾覆，地震动，哀号传到红海；如今则强化为：“巴比伦被攻取了”的呼声使全地震动，哀号响于列国。征服世界主母巴比伦，使全世界陷入惊惶，而以东倾覆的影响不过及于红海。51:44中的Kethib似乎出自“推逐”的动词，因此不必简单视为抄写错误。
况且，这种把旧话重复并应用于巴比伦时所作的修改，恰好说明这些经文并非旁注误入正文，而是耶利米自己在攻击巴比伦的话中有意引用早先的话。这两段引文不但安排得十分恰当，而且它们连在一起表达出一个先前未曾在本篇中出现、后来也不再重复的思想。征服巴比伦的仇敌，在50:9已被指出是北方大国的联军，但尚未具体说明；直到51:11和51:27才更明确指明其构成。第二段引文50:44-46又补充一层新意：这仇敌之所以出现攻击巴比伦，乃是出于主的定旨；无人能阻挡其执行，因为没有谁像耶和华。把仇敌描绘为从约但河芦苇丛中上来的狮子，惊散草场上的群畜、拖走瘦弱的羊，这个比喻既适用于尼布甲尼撒攻击以东，也适用于玛代人与其同盟入侵巴比伦、蹂躏迦勒底地、击杀巴比伦居民、攻取此城。
甚至“居所”这词也可以用于巴比伦，因为她有运河体系和京城坚固城墙作为保障。耶51:1-2 在51:1-4中，更进一步描绘这敌国的可怕性质。神激动“毁灭的灵”来攻击巴比伦和迦勒底居民，即激动一支残暴民族，毫不怜悯地屠杀迦勒底人。לב，字面是“我敌人之心”，按Atbash法则是把“迦勒底人”一词变换而成，借此得到一个重要意思：迦勒底是神仇敌的中心。对这名称的解释包含这样的思想：一切敌挡主神的仇恨，都在巴比伦达到顶点；基于这种表象，启17:5称巴比伦为“淫妇和地上一切可憎之物之母”。
רוּח משׁחית并不是“炎热的毁灭风”或“瘟疫之风”，也不是通常所译的“毁灭之风”；因为העיר רוח从不用于兴起风，而处处表示“激动人的灵”，促使人去行某事；参该1:14；代上5:26；代下21:16；36:22。耶利米自己在51:11也如此使用，这里同样合适。משׁחית是名词，如4:7中一样，意为“毁灭者的灵”。51:2随后“簸扬”的图画，并不必然要求把前面的רוּח译作“风”，因为这里的簸扬之意，是由“外人、陌生人”这词首先引出来的。打发外人到巴比伦，与风的比喻并无关系；甚至“簸扬”在这里是否真指扬谷，也还可商榷，因为这词常用来表示把一国分散，而不一定含有扬谷的图像。
不过后面的“使她的地空虚”仍提示了这一层意义，尽管所加上的原因说明“因他们从四围攻击她”，并不配合扬谷的比喻，只是说明仇敌从四面攻击巴比伦，驱散其居民，使其地空虚。耶51:3-4 这些外人要毫不怜惜地杀尽巴比伦的一切勇士，毁灭她全军。该节前半句读法有疑问，因为马所拉想把第二个相关词删去，大概认为它只是重复；其实意义并不改变。按Qeri应译作：“向那拉弓的，要有一位拉弓的来攻击他”；按Kethib则可译：“向那拉弓的，拉弓的也当拉弓攻击他。”至于省略关系词的结构，可参相应经文。身披铠甲自高者与前面的“拉弓的”同位；其语法形式虽罕见，但在此完全适切，因此不必像Hitzig或Ewald那样另寻阿拉伯语或亚兰语来源。也没有根据说，若前面不是某个介词形式，这种缩短式未完成体就不能成立。
叙利亚译本、他尔根和武加大确实读作“不可让他拉弓，也不可让他穿上铠甲”，若按此读法，本节前半就与后半相矛盾；即便像J. D. Michaelis和Hitzig那样，把这些话解释为指迦勒底人因丧胆而无力防守，也不能消除这种矛盾，因为那样就不得不把后面的“不要怜惜她的少年人”判作伪文，而这并无充分理由。至于“灭尽”，参50:21,26。关于51:4，参50:30和49:26。“她的街上”中的后缀指巴比伦。