引言 论亚扪、以东、大马士革、基达、夏琐、以拦 论亚扪人。亚扪人与摩押人不仅在血统上有关联，在性情和与以色列的关系上，也可说是孪生民族。西宏王曾从他们和摩押人手中夺去一部分土地；以色列人在制伏西宏之后，就得了这地为业。亚扪人总是伺机要从以色列人手中夺回这片土地，并且一有机会就设法羞辱他们。除与摩押王伊矶伦联合之外（士3:13），他们在士师时期还压迫以色列十八年，不但在基列，也在约旦河这边，因为他们攻打以法莲、便雅悯和犹大（士10:7以下，11:12-32）。到了撒母耳时代，他们的王拿辖围困雅比基列，并以可耻的条件要求该城投降，因此被扫罗击败（撒上11）。
大卫时代，他们又无耻地凌辱前来安慰哈嫩王丧父之痛的大卫使者；随后与叙利亚人联合攻击以色列，却被约押击败，后来首都拉巴失守，又受严厉惩罚（撒下10:1至11:1；12:26-31）。约沙法在位时，他们又与摩押人一同进犯犹大（代下20）；后来哈薛统治下的叙利亚人大大压迫以色列时，亚扪人在基列施行残暴，因此先知阿摩司（摩1:13-15）警告他们，国土将被毁灭，人民将被掳到外邦。耶罗波安二世恢复以色列边界直到死海之后（王下14:25），十支派王国进入空位时期，亚扪人必定又试图扩张疆界；因为代下26:8记载，他们向乌西雅王进贡，就是纳贡，成了他的属民；又记载约坦曾出兵攻打他们，为要强迫他们缴纳贡物（代下27:5）。
但不久之后，亚述王提革拉毗列色将约旦河东的以色列支派掳去（王下15:29；代上5:26），亚扪人便占据了迦得和流便支派荒凉之地，也夺取了这两支派边界上的希实本。对以色列土地这种不义的侵占，正构成我们面前这段预言的出发点。亚扪占据了迦得的产业，所以它的城邑必须毁于战争，好使以色列重新得回自己的产业（耶49:1-2）。亚扪必深深哀恸，因为他们的神要与首领一同被掳（耶49:2-4）。他们倚靠本地的财富并不能帮助他们，他们的民要因四围的惊吓而逃散；然而将来他们仍要得恢复（耶49:5-6）。
第1-6节 “论亚扪人，耶和华如此说：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？玛勒堪为何得迦得为业呢？属他的民为何住迦得的城邑呢？耶49:2 所以耶和华说：日子将到，我必使人听见攻击亚扪人拉巴的呐喊；拉巴要成为乱堆，她的乡村要被火焚烧。以色列倒要得那曾得自己为业之人的地为业。这是耶和华说的。耶49:3 希实本哪，你要哀号，因为艾城荒凉了。拉巴的女子啊，要呼喊，披上麻布；要哀哭，在篱笆中跑来跑去，因为玛勒堪要被掳去，他的祭司和首领也都一同被掳去。耶49:4 悖逆的女子啊，你倚靠财宝，说：谁能来到我这里呢？你为何因山谷夸耀呢？你的山谷流溢。耶49:5 主万军之耶和华说：看哪，我要使恐惧从你四围临到你们；你们必各人一直往前被赶散，无人招聚逃民。耶49:6 后来我还要使被掳的亚扪人归回。
这是耶和华说的。” 这篇宣告以一个满含责备的问题开始：“难道以色列没有儿子承受他的地业，以致亚扪人的王竟占据了迦得（就是迦得支派的世业），并住在迦得的城邑中吗？”这问题预设以色列人已经被提革拉毗列色掳去；但同时也预设这地仍属于迦得人，因为他们确有子孙，必再承受列祖的产业。很明显，耶利米在耶49:3想到摩1:13-15，因此他显然双关地使用“玛勒堪”一词，不但在耶49:3，在耶49:1也是如此，并且联系摩1:15，使之既指亚扪人的王，也指他们的神。正如在阿摩司书中一样，亚居拉、辛玛库、耶柔米和叙利亚译本，以及这里的七十士译本、武加大译本和叙利亚译本，都把这词理解为神“米勒公”；以瓦尔德、希齐格、格拉夫也赞同此说。但在这里，把“玛勒堪”改为“米勒公”的理由，与摩1:15一样并不充分。
正如在前述经文里，这词首先是指亚扪人的王，这里也是如此。占据迦得土地的不是亚扪人的神，而是亚扪人的王。直到耶49:3，对神米勒公的指涉才清楚显明出来。耶49:2 因此，亚扪人的京城拉巴必听见战喊，变成乱堆。亚扪人的大城全名是“亚扪人的大拉巴”（参申3:11），通常简称“拉巴”（摩1:14；撒下11:1等）；后来称为非拉铁非，大概是取自托勒密非拉铁非之名；在波利比乌斯作拉巴他玛纳，在阿布勒菲达作阿曼，这也是其遗址在亚扪河，即上雅博河边，至今所称的名字；参申3:11。“战喊”如耶4:19；参摩1:14。“荒废之堆”就是乱堆；参书8:28；申13:17。“她的女子”指附属于首都的小城，这里就是亚扪其余一切城邑；参民21:25；书15:45等。
“以色列必得那曾得自己为业之人的地为业”，意思是重新取回那些侵夺其地者所占的产业。耶49:3 亚扪的城邑，就是其居民，要为这灾祸哀号哭泣。吩咐希实本哀号，暗示这座从前西宏所居之城，当时在亚扪人手中。说明原因的那句话“因艾城荒凉了”有些难解：“艾”似乎是专名，但在亚扪地或约旦河东并无已知名城；也不可想到约旦河西的艾城（书7:2）。维尼玛和瓦尔德倾向把这字当作普通名词，与“废墟”同义，并把它看作拉巴这首都的主语，意思是“因为它已经成了废墟”。但比较耶48:20；4:20；亚11:3，较支持把“艾”看作主语。格拉夫等人因此想把“艾”改为“亚珥”，说这是以色列人给拉巴的名称。但历史上并无此称呼的痕迹。几乎只剩下一条路，就是把“艾”看作亚扪境内一座重要城市的名称。
仅仅因为别处未提到，并不足以反对这假定，因为我们根本没有亚扪诸城的名单。其余各城居民要披麻戴孝，在“篱笆中”往来哀哭，也就是在野外，因为城邑既已化为灰烬，不再提供庇护。多数解经家把“篱笆”理解为羊圈（民32:16、24、36）；但并无理由局限于此义，以致把它视作“羊的圈”。这词也可指葡萄园的墙或篱笆，并且在民22:24特指约旦河东岔路口葡萄园的围栏；这里正是此意。不可像内格尔斯巴赫那样想到可供来往奔跑、预备防守的城墙，因为这些词并不表示城墙。玛勒堪与其祭司和首领一同被掳，正是他们悲哀的原因。这里的“玛勒堪”不是地上的君王，而是亚扪人的神米勒公，被看作亚扪人的王；这从“他的祭司”一语和耶48:7平行经文都可看出。
这句话取自摩1:15，不过把那里相应的话略作变动，为的是使“玛勒堪”明确被理解为他们的主要神米勒公（参王上11:5）。耶49:4-5 亚扪人空洞的夸耀和对财富的倚靠，必这样归于无有。“你为何因山谷夸耀呢？”就是因那些灌溉充足、盛产五谷小麦的肥美山谷和平原而夸耀。（注：七十士译本在这里和耶47:5一样，把“山谷”改成“亚衲人”，译作“你们为何在亚衲平原欢腾”；但他们究竟是把“在山谷中”还是“你的山谷”表达为“亚衲人”，仍难断定。
希齐格据此任意释义，就想把“山谷”改为“亚衲人”，却未想到那地方的巨人族类，包括巴珊王噩在内，并不称为亚衲人，而亚扪人称他们为散送冥人，摩押人称他们为以米人；参申3:11；2:10、20。）有人把“流溢”视为与上句相对：“你的山谷流着被杀者的血”；也有人释为“流散了”，就是山谷中的居民四散分离。但补上“血”完全任意；另一种解释虽然希齐格以“山谷或河床代指其中居民，百姓如流水般奔流而去”为理由来辩护，却也过于牵强。这些词不能与上句构成对比，因为对于他们自恃的描写仍在继续，真正的转折要到耶49:5才出现；这里只不过是上句的进一步发挥。所以，或可译为“你的山谷流溢、泛滥”，使其从属于上句；或可像瓦尔德与格拉夫那样，把这词当作名词，那么就须重复介词，意为“你山谷的丰盛”。
单数“你的山谷”也许主要指拉巴的山谷，并连同国内其余各谷；因为亚扪城就在宽阔山谷中，沿着亚扪河谷而建，其源头在城西南端两百步处的一池中。阿布勒菲达论及其邻近地区说，周围都是可耕种的田地，土地肥美富饶。这里把原用于以色列的“悖逆的女子”（耶31:22）转用于拉巴居民，是因亚扪人虽然出于罗得，却对耶和华和他的百姓行事如同仇敌。他们倚靠财宝，正如摩押人一样（耶48:7）；因此他们说：“谁能来到我们这里呢？”也就是谁能来攻打我们呢？主回答说：“我要使恐惧临到你，从你四围而来。”就是周围各国（参耶48:17、39）的患难和倾覆，将使你惊惶。“各人一直往前”就是各自向前奔逃，不回头、不转身（参书6:5；摩4:3；耶46:5），也就是仓皇逃窜，无人收聚逃民。“逃民”是集合名词。
耶49:6 然而后来，亚扪的境况也要改变，正如摩押一样（耶48:47）。关于这预言的应验，我们没有更多史料，只知道约瑟夫记载，耶路撒冷毁灭后第五年，尼布甲尼撒击败并征服了亚扪人。稍早之前，他们的王巴利斯曾谋害省长基大利（耶40:14）。被掳以后，他们仍保持敌对以色列人和犹太人的心，试图阻挠重建耶路撒冷城墙（尼4:1以下）；在马加比时代，他们仍与犹太人争战，见《马加比前书》5:6，30-43。直到游斯丁殉道者时代，他们的名称仍被保存；但俄利根已经把他们的地区统称为阿拉伯。
第7-22节 论以东。以东人与以色列是亲族，所以以色列人本该不搅扰他们的地业（申2:4）；但巴兰曾宣告“以东必作产业”，就是要被那从以色列兴起的统治者占有。我们在解释民24:18时已经指出，直到被掳以前，这话只得到很微弱的应验，因为以东人只是暂时被以色列人制伏，不久又独立起来，并继续与以色列争战。由于他们对神子民怀着不可调和的仇恨，以西结（结25:12以下）和耶利米在这预言中都向他们宣告毁灭。其内容如下：提幔那闻名的智慧，不能保守以东脱离耶和华将要临到它的毁灭。所命定的荒凉审判，必不可避免地临到它（耶49:7-13）。列国要攻打它，使它微小；由于它骄傲地倚靠自己居所的坚固，便要成为一切过路人的笑柄（耶49:14-18）。
正如约旦河边芦苇丛中的狮子忽然扑向羊群，主也要把以东人从他们岩石中的居所拉出来，以致他们倾覆的响声震动大地，死亡的痛苦抓住他们的勇士（耶49:19-22）。在这预言中，耶利米大量倚靠俄巴底亚书1:1-9，并重述了其中许多关于以东倾覆的措辞。（注：耶利米使用俄巴底亚的事实，特别经卡斯帕里在其俄巴底亚注释中有力证明，以致连把俄巴底亚书放在被掳时期的瓦尔德和格拉夫，也承认这里确曾使用该书，因此认为俄巴底亚书前半部只是更早神谕的残篇；但我们在俄巴底亚书导论中已经说明，这一假设不能成立。）照以上所说，这篇宣告可分为三段：第一段（耶49:7-13）描写临到以东的审判不可避免，并且已由主不可更改地定下；第二段（耶49:14-18）陈明这审判的性质和缘由；第三段（耶49:19-22）则说到其执行与后果。
耶49:7-13 审判不可避免。耶49:7 “万军之耶和华如此说：提幔再没有智慧吗？聪明人的谋略灭没了吗？他们的智慧都倾倒了吗？耶49:8 底但的居民哪，要逃跑，转身，深深隐藏；因为我向以扫带来灾祸，就是追讨他的时候。耶49:9 摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些零碎葡萄呢？盗贼若夜间来，岂不只毁坏够他们所取的吗？耶49:10 我却剥尽以扫，揭露他的隐密处，使他不能自藏；他的后裔、弟兄、邻舍都毁灭了；他也归于无有。耶49:11 你撇下孤儿，我必保全他们存活；你的寡妇可以倚靠我。耶49:12 耶和华如此说：那本不该喝这杯的，也一定要喝；你竟可全然免罚吗？你必不能免罚，必要喝。
耶49:13 因我指着自己起誓，这是耶和华说的，波斯拉必令人惊骇，令人羞辱，成为荒凉、咒诅；她的一切城邑必永远荒废。” 为使以东从属肉体的安逸中惊醒出来，先知先描写将要临到这民之审判的可怕，使他们的智者站立无策，找不出任何可避免灾祸的办法。提幔是智慧人以利法的故乡（伯2:11）；这里如同摩1:12、俄1:9一样，是指以土买北部革巴琳地区的提幔地；参摩1:12。“提幔再没有智慧吗？”这问题带着讽刺，意义是否定的。后面的句子也都应看作疑问，而非如希齐格和格拉夫因略去某个连接词就推断是附和前问。这里“聪明人”不是“儿子”的复数，而是一个分词，等于“明达的人”；参赛29:14。耶49:8 底但人的商队原平安经过以东（参耶25:23），如今必须逃跑，深深藏在隐密处，好躲避临到以东的灾祸。
这里用一个少见的形式“转身”，不取常见的使役式，是要表明他们是被迫改道。“深深隐藏”也是命令式，意思就是退到深处和隐密的地方，敌人看不见、找不到你们。“因为我向以扫带来灾祸”，就是我把为以扫或以东所定的毁灭带到他身上；参结46:21。耶49:9-13 第9节重现俄1:5，但方式是：俄巴底亚所提出的比喻，在耶利米这里直接应用到仇敌身上。先知把敌人描写成摘葡萄的人，不留余剩；又像夜间的贼，只要够用就毁坏，其实是尽量掠夺、尽量毁灭。因此后面的从句不应读作疑问。由于接下来有“因为”，且“我剥尽以扫，揭露他的隐密处”说明这里的摘葡萄者与夜间的盗贼就是敌人：他必不留余剩，要抢尽以东一切财物珍宝，连藏起来的也不放过；参俄1:6。“剥尽”一词是有意配合俄巴底亚中的“搜寻”。
“他要隐藏自己，却不能”是说以扫，也就是以东，想把自己藏起来，却办不到，不能躲避仇敌。并没有充分理由像瓦尔德与格拉夫那样改动这个动词形式。“他的后裔毁灭了”就是他的家族、以扫的子孙、以东人；“他的弟兄”指与这家族有关系、并与之混杂的族类后裔，如亚玛力人、何利人、西缅人；“他的邻舍”则是邻近部族，如底但（耶49:8）、提玛和布斯（耶25:23）。“他也归于无有”是加强语气，如赛19:7；参耶31:15。这个意思在第11节“你撇下孤儿寡妇”中进一步加强。这里是向以东说话，命令式表达必然发生的事：以东男子必在战场上阵亡，不得不撇下妻儿，使她们成为寡妇孤儿；但主仍要看顾她们，使她们不至灭亡。这安慰对恨恶耶和华的以东人而言，其实包含极其辛辣的真理。“撇下”是命令式，不是不定式；“倚靠”是少见的愿望式。
第12、13节进一步说明威吓的理由：先是以东不能独独不受罚，然后是严肃宣告神已经起誓的旨意。“本不该喝这杯的”指以色列人；作为神的百姓，他们本应免于临到列国的刑罚之杯。若连他们都不能免去，以东作为外邦，自然更不能主张豁免。耶利米并不是说犹太人喝神忿怒的杯有什么不公，只是说，他们被拣选为神的民，并不赋予他们任何权利，叫他们在神对世界的审判中得免；若他们因罪恶使自己像外邦一样，也必受审。“必要喝”的重叠语加强语气。这思想建立在耶25通篇的观念上，也借用了耶25:29的话。“因我指着自己起誓”，参耶22:5。关于以东荒废的威胁，堆积了一连串词语，正配合起誓时激动的语气。“永远荒废”如耶25:9。
波斯拉当时是以东首都（参耶49:22）；它位于死海南方，今名布赛拉，地处山地高处，四围仍有城堡和相当广大的遗迹；参摩1:12；创36:33。“她的一切城邑”就是以土买其余各城；参耶49:2的“她的女子”。耶49:14-18 已定之审判的性质和缘由。耶49:14 “我从耶和华那里听见信息，并有使者奉差遣到列国去，说：你们聚集，来攻击以东，起来争战。耶49:15 我使你在列国中为小，在世人中被藐视。耶49:16 住在山岩穴中、占据山顶高处的啊，你因使人惊惧而自欺，因心中的骄傲自高；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉下你来。这是耶和华说的。耶49:17 以东必令人惊骇；凡从那里经过的，都必惊骇，并因她一切的灾祸嗤笑。
耶49:18 耶和华说：必无人住在那里，也无世人寄居在那里；这景况如同所多玛、蛾摩拉和邻近城邑倾覆的时候一样。” 这审判要立刻发生。那使以东变得微小、被藐视的列国，已经被主召去争战。耶利米这一思想取自俄1:1-2。“我听见”中的主语是先知，他听见了从耶和华而来的消息。俄巴底亚书用复数“我们听见”，因为先知把自己包括在百姓中，以显明这消息对以色列是安慰，因为以东要为加害犹大的罪受罚。耶利米并不是从这个角度着眼；对他来说，占主导地位的图像是：对万国的审判已经发出，以东也不能例外。所以他采用单数“我听见”。下一句把被动态完成式换成更常见的形式。这个使者当作是主所差遣，为召列国争战，正如他在下半句所作的那样。信息内容与俄1:1一致，但耶利米在形式上稍作自由处理。
有关战争目的的话（耶49:15）几乎与俄1:2完全一致。关于审判原因的描述，也就是以东因倚仗自己居所不可攻破而招致罪责，同样来自俄1:3-4。耶利米增用了“使人惊惧”来加强这一思想，但也省略了俄巴底亚中的一些短语，从而对表达作了若干限制。这个词是罕见字，解释很多。与之相关的动词只在伯9:6出现，意为震动；相关名词常指恐惧、战栗、惊骇；另一个相关词在王上15:13；代下15:16指可憎的偶像、怪物、令人惊惧之物。因此拉比作者倾向把这里解释为偶像崇拜，米迦利斯、迈尔和内格尔斯巴赫也随从此说。但即便语言用法更充分支持这一意义，这里提偶像或偶像崇拜仍十分不合宜。七十士译本把它译作“嬉笑”，显然只是按上下文猜测。
较可靠的解释是：“你所造成的恐怖，或别人对你的惧怕，欺骗了你；你心中的骄傲也是如此。”这样，“心中的骄傲”便与“你的惊惧”同位。虽然阴性名词与阳性动词搭配，这并不足以反对该解释。希齐格和格拉夫依从施罗伊斯纳，想把这词读作感叹句：“恐怖临到你！惊骇临到你！”并援引赛29:16；但感叹语在此不合文意，也与后文承袭俄巴底亚不相容。既然耶利米沿用了俄巴底亚“你心中的骄傲自欺”的思想，这词很可能只是“心中的骄傲”的加强说法。以东之所以更加骄傲，是因为列国惧怕进攻他们那难以接近的岩居。关于“住在山岩穴中”，参俄1:3。俄巴底亚中的同位语“高处居所”被耶利米改为“占据山顶高处的”，就是抓住、据有高岗。这里“山岩穴”也许暗指西拉或彼得拉石城；“山顶高处”又可能暗指位于高地的波斯拉；参耶49:13。
第16节后半参俄1:4，不过耶利米省略了“高到众星之间”那夸张的补充。17、18节进一步描写以东的荒凉。17节参耶25:11、38；下半句几乎逐字与耶19:8一致。拿所多玛等城来比，是回忆申29:22，在论巴比伦的预言中也重现于50:40；参赛13:19；摩4:11。“邻近城邑”就是押玛和洗扁；参申29:22；何11:8。拿所多玛作比，并不是说以东必以完全同样的方式毁灭，而只是说，以东地必像死海一带那样成为荒凉旷野，无人居住、无人寄居；参耶49:33；50:40。耶49:19-22 审判的执行和以东的倾覆。耶49:19 “看哪，仇敌必像狮子从约旦河的茂盛丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使他们从那里逃跑；我必派所拣选的人治理那里。谁能像我呢？谁能传我到审判台前呢？
哪一个牧人能在我面前站立得住呢？耶49:20 所以你们要听耶和华攻击以东所定的旨意，和他攻击提幔居民所怀的意念：羊群中最小的必被拉走；他们的住处必因他们而荒凉。耶49:21 因他们倾覆的响声，大地震动；在红海那里听见他们呼喊的声音。耶49:22 看哪，仇敌必如大鹰飞起，猛扑猎物，展翅在波斯拉以上；到那日，以东勇士的心必如产难妇人的心。” 正如狮子从约旦河边的芦苇丛中突然上来扑向羊群（关于“约旦河的茂盛丛林”，参耶12:5），执行审判者也要照样攻击以东人在坚固居所中的人，并立刻使他们逃窜。这里像耶46:18；48:20那样，并未进一步指出这执行审判的仇敌或将领，只是把他描写成狮子；在耶49:22又描写为飞扑猎物的鹰。
“坚固的居所”就是长久的牧场或住处；“坚固”一词在民24:21指西奈的岩岭，这里指西珥的岩岭（耶49:16“山岩穴”）。“常青的草场”这种译法不能成立，因为无论“长久、坚固”还是“居所、牧场”，都不含青草常绿之意。希齐格说这词指与羊群同住的“牧人”，更毫无根据。“转眼之间”表示“立刻、马上”。“我必使他从那里逃跑”，就是把以东从它的居所赶出；这里住处按意义用阴性。差遣狮子的是耶和华；耶和华并不是被比作狮子。“谁是所拣选的”中的“谁”不是疑问代词，而是不定代词，“无论谁”；“所拣选的”也不是“勇敢的牧人”，而是“蒙拣选者”。“治理那里”就是设立某人为首领、监督。其意是：神要借着狮子将以东人从本地赶出，并立所拣选的人作他们之上的牧人。
无人能阻止，因为没有谁在力量和权能上像耶和华；也没有谁能把他传到法庭前，为他的作为追究他。“传到审判台前”就是召来答辩。任何牧人也不能在耶和华面前站立，也就是不能保全自己的羊群。这些话是向以东的统治者说的；他们愚妄地以为自己安稳，住在岩石堡垒中就无人能碰他们。此外，这些话也包含普遍真理，所以不能把“所拣选的”具体套用到尼布甲尼撒或亚历山大等历史人物身上。耶49:20 以东人应当牢记并听从这真理，也就是思想耶和华攻击以东所定的计划。提幔并不是以东的同义词，但在平行句中却特地与以东一并提起其居民，因为他们以智慧闻名（耶49:7），并且因骄傲自恃此智慧，而极轻看神的筹算。神的旨意，就是他向以东所怀的意念，接着就在那些庄严断言的句子中陈明。
有人把“羊群中最小的必被拉走”解释为“牧童要把他们拖走”，也有人仍以为这话是说“羊群中最小的”就是软弱困苦的圣约之民，终必胜过以东，并援引结25:14。但虽然以西结清楚宣告主必借着以色列民向以东施报，却不能因此说他心中想到的就是耶利米这里这段话。尽管俄巴底亚和以西结都清楚表明以东终必成为神百姓的猎物，我们仍只该把这思想看作从耶利米此处话语中推出来的结论；因为耶利米不像他们那样，把以东敌视以色列作为其罪恶的原因，而只着重其心中的骄傲。反对把“羊群中最小的”当主语，有两点理由：一，“拖去”这动词不适用于羊，倒更适用于狗（耶15:3）或狮子拖掠物。二，上下文无论这里还是50:45都没有引导我们把“羊群中最小的”理解为以色列或神的百姓，而亚2:7、13:7也不能用来规范本节。
在耶49:19，以东的统治者被看作牧人；相应地，在耶49:20，以东人被称作羊，且是软弱无助的羊。这里动词主语是不定的：“仇敌像约旦丛林中的狮子前来。”这灾祸将可怕到一个地步，以致他们的牧场和居所都要为之惊骇。“使荒凉”在这里不是“毁坏”之意，而是“使人惊骇”，如结32:10，并且在此直接表示显出惊骇。耶49:21-22 以东的倾覆将如此可怕，以致大地震动，灭亡者痛苦的呼喊远达红海。这里以鹰来比喻仇敌的图像，与耶48:40威胁摩押的说法相同。“上来”不是说鹰升空，而是指仇敌向以东进军。至于这预言的应验，我们在民24:18和俄巴底亚书释义末尾已指出：对以东地的毁灭是由迦勒底人带来的，玛1:3可证明这一点；而对其人民的灭绝则由马加比人开始，罗马人于犹太战争前后完成。
第23-27节 论大马士革。幼发拉底河这边的亚兰，即叙利亚，在扫罗和大卫时代分为大马士革、琐巴、哈马等王国，其中琐巴位于大马士革与哈马之间，或在大马士革东北方，介于奥龙提斯河和幼发拉底河之间，是最强大的；它的王曾被扫罗击败（撒上14:47），后来又被大卫征服，使其向以色列纳贡；大卫对前来援助琐巴王哈大底谢的大马士革亚兰人，也作了同样的事（撒下8、10）。大卫死后，在所罗门时代，一个名叫利逊的流寇曾在战争中脱离哈大底谢，自立于大马士革，成了一个王朝的建立者（参王上11:23-25）；后来这王朝使叙利亚所有较小的王都成了附庸，数量见王上20:1。这个王朝在便哈达一世、二世和哈薛这些强盛君王治下，长期重压以色列国，并征服以色列大片土地。
后来，约阿施王在哈薛死后，从其子便哈达三世手中收复了被夺诸城（王下13:19）；耶罗波安二世又恢复了以色列古时边界直到哈马（王下14:25）。几十年后，大马士革王利汛与以色列王比加结盟，在亚哈斯时代攻打犹大；亚哈斯于是求助于亚述王提革拉毗列色。这位君王攻陷大马士革，把百姓掳到吉珥，叙利亚国从此灭亡（王下15:37；16:5-9）。先知书中，这叙利亚王国常按首都之名称为“大马士革”。像阿摩司（摩1:3-5）这样早的先知，就因其向以色列所施的残酷而宣告它要毁灭；以赛亚（赛17:1以下）也因它与以色列联合要灭犹大而宣告其倾覆。照这种用法，这里标题中的“大马士革”不是单指城市，而是指以其首都命名的叙利亚王国；除大马士革外，还包括强盛的哈马和亚珥拔，这两城从前都有自己的王（赛37:13）。
耶利米没有提到任何特别的罪行。在临到万国的审判中，亚兰的大马士革也不能例外。耶49:23 “哈马和亚珥拔蒙羞，因他们听见凶信，就消化了；海上有忧愁，不得平静。耶49:24 大马士革发软，转身逃跑；战兢将她捉住，痛苦忧愁抓住她，如产难的妇人一样。耶49:25 我所喜乐可称赞的城，为何没有被撇下呢？耶49:26 因此，她的少年人必仆倒在街上；到那日，一切兵丁都必默然无声。这是万军之耶和华说的。耶49:27 我必在大马士革城墙中点火，烧灭便哈达的宫殿。” 亚兰最大的城邑都被惊惶和沮丧抓住。大马士革本想逃跑，但她的勇士必倒在仇敌刀下，城也被火焚烧。描写恐怖首先从哈马开始。哈马位于胡姆斯北方，在奥龙提斯河边；参创10:17；民34:8。
亚珥拔总与哈马并提（赛10:9；36:19；37:13；王下18:34；19:13）；在亚述同义词表中作Arpadda，按名称判断，今仍保存在阿勒颇北十五英里左右的大村Arfad中。哈马和亚珥拔所听见的坏消息，是敌军逼近之事。“蒙羞”就是对自己所盼望、所倚赖的失望，并带有惶惑之意；“消化”即因恐惧忧虑而丧胆。对于“海上有忧愁”这句话，人们因提到海而感到困难。瓦尔德因此生造一个新词，解释为“心意”，译作“他们心里忧愁”；但格拉夫很 rightly 地指出，完全没有必要采用一个别处不见的字。最简单的解释，是“向着海那边有忧虑”，也就是人们普遍不安；虽无明显主语，但可从上下文轻易补出。
后半句“不得平静”使人想起赛57:20那里形容海受搅动时的情形；但不能因此认定这里也是指海本身，而译作“海里没有安静”；也无充分根据像某些人那样把居民的不安比作海浪汹涌。因为“忧愁、挂虑”这一词太弱，甚至不合适，无法承担那样强烈的比喻。耶49:24-26 “大马士革发软”就是灰心丧胆；她转身要逃，却不能逃脱，因为战兢和忧苦捉住了她。“恐惧抓住了大马士革。”末句中“痛苦”和“忧愁”被合并在前句之下，所以动词用单数。至于“可称赞的城为何没有被撇下呢？”这问题有不同解释。有人照德语习惯理解为“那城为何竟被撇下、荒凉了？”但这种德语式用法并不属于希伯来语；把“如何”理解成“何等突然、何等可怕”，也不能解决问题，因为“如何不”在希伯来语中并不表达行动的方式或程度。
在撒下1:14那唯一另一个例子里，否定词保有其完整意思。另有人把“撇下”解释为“任其不受触犯”，即“为何没有被保全？”但这动词从无此义。剩下的合理解释，只能像内格尔斯巴赫那样，把它理解为因居民逃跑而使城被弃置，如耶4:29等处，译作：“这闻名的城怎么竟没有被弃掉呢？”照此理解，哀叹的不是城已荒凉，而是居民没有靠逃跑保全性命。耶49:24已为这思想铺路，那里说大马士革居民想逃，却被剧烈惊恐抓住；耶49:25又说明更具体的原因：少年勇士和所有战士都要倒在城中的街上，被仇敌杀戮。“我所喜乐的城”中的“我”，指先知自己，表明他对这荣耀大城倾覆的同情（参耶48:31）；因为不但居民灭亡，城本身也要在耶49:27被焚为灰烬。耶49:27 这一节综合模仿了摩1:4和耶49:14的表达。
“在城墙中”不是“在城墙上”，而是“在城墙以内”。“便哈达的宫殿”泛指叙利亚诸王的宫殿，因为大马士革有三位王都名叫便哈达。由于史料缺乏，这威胁的应验无法从历史上具体证明。法老尼哥既曾征服叙利亚直到幼发拉底河，那么埃及人在迦基米施战败之后，尼布甲尼撒征服叙利亚时，大马士革极可能遭到严厉对待。不过，这预言陈述得十分笼统，所以我们无须把其应验局限于尼布甲尼撒这一次征服。
第28-33节 “论基达和巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的夏琐诸国。”标题中的写法大概只是抄写时因前面“夏琐”而产生的错误。基达人是出于以实玛利的贝都因民族，住在从彼特拉阿拉伯到巴比伦之间一带帐棚中（参创25:13；结27:21）；这里无疑作为一切阿拉伯游牧和牧民部族的总称。夏琐在别处只作巴勒斯坦一些城市之名，这里不能这样理解，因为所论的是阿拉伯人。阿拉伯境内并无已知这名称的地方。耶利米似乎是为了指称那些住在“村庄、院落”里的阿拉伯人而形成这个名字，用以区别于真正住帐棚的贝都因人；参赛42:11；创25:16。直到今天，定居的阿拉伯人仍与住帐棚者相对，被称作另一类名称。“院落”是定居之所，与“旷野”相对；帐棚就在旷野里时而搭在这里、时而搭在那里，只是暂时性的。
“夏琐诸国”就是那些定居部族的地区，由自己的王侯或族长治理；参耶25:24。（注：尼布尔曾把夏琐认作今日Hajar，但从词源上看，两者根本不同。）在这预言中，“东方人”与“基达”交替出现；前者是给住在巴勒斯坦东方旷野诸部族最常见的总名；参士6:3；伯1:3；结25:4。约瑟夫则称他们为“阿拉伯人”；后来“拿巴提人”或“基达人”成为常用名称。这里（耶49:32）又用了“剃角的人”这一特别称呼，指这些贝都因部落中一些人惯常修剪头发和胡须角边的风俗；参耶9:25；25:23。耶49:28 “耶和华如此说：起来，上去攻击基达，毁灭东方人。耶49:29 他们的帐棚和羊群，他们必夺去；幔子和一切器皿，并骆驼，都要为自己掳去；人必向他们呼喊：四围都有惊吓。
耶49:30 耶和华说：夏琐的居民哪，要逃跑，远远迁徙，深深藏身；因为巴比伦王尼布甲尼撒商议攻击你们，定意害你们。耶49:31 耶和华说：起来，上去攻击那安逸无虑的国；他们无门无闩，独自居住。耶49:32 他们的骆驼必成为掠物，许多牲畜必成为掳物；那些剃角的人，我必把他们分散四方，又必使毁灭从四围临到他们。这是耶和华说的。耶49:33 夏琐必成为野狗的住处，永远荒凉；必无人住在那里，也无世人寄居在其中。” 这篇预言由两段简短的诗节组成，都以向仇敌军队发出攻击阿拉伯人的号令开始（耶49:28和31），然后宣告命令的执行；其结构又是：第一段附带向阿拉伯人发出逃命的呼喊（耶49:30），第二段则以他们领土必遭毁灭的威胁结束（耶49:33）。
耶49:28-30 这里“上去攻击”用一个不同寻常的介词结构，表示向一国一城作敌意进攻。“毁灭”是命令式。
第29节诸动词不是愿望式，而是不完成式，描写命令带来的结果。帐棚、羊群、幔子、器皿和骆驼，构成游牧民的财产和财富。“掳去归自己”就是带走、据为己有。人向他们呼喊，好像喊口号一样：“四围都有惊吓”；参耶6:25。这就解释了“要逃跑”等呼吁。为加强语气，“逃跑”后又加上“迁徙”，再加“远远地”，意思就是“竭力快逃”。“深深藏身”如耶49:8。之所以发出这呼召，是因为尼布甲尼撒作为耶和华的工具，已经定了计谋攻击他们；参耶49:20；18:11。有许多抄本和古译本把“攻击他们”改成“攻击你们”，与前文相合；但原文很可能就是“攻击他们”，因为这一段像别处一样，在后面由直接称呼转入较平静的叙述语气。
耶49:31-32 第31节不是在陈述巴比伦王的计谋，而是再一次耶和华的号召，正如“这是耶和华说的”所显明的。仇敌要去攻打一安静安稳的国，他们无门无闩，就是不住在有城墙、城门和门闩的城里，因此极易被征服。他们独自居住，与别国无联络交通，不能从别人那里得到援助和支持。这里“安逸”一词带有迦勒底式形式。关于安然居住，参士18:7；结38:11；关于独自居住，参民23:9；申33:28。其财产必成为仇敌的掠物；神要把他们分散四方，又要从各面使灾祸临到他们。耶49:33 定居部族的住处，就是夏琐，要变成野狗的住处，永远成为无人居住的荒凉。此节部分重复耶49:18。关于这预言的应验，从标题后半可知尼布甲尼撒确实打击了这些阿拉伯部族，就是击败并使他们归服；但我们并无历史资料知道具体是在何时。
有人推测尼布甲尼撒在迦基米施取胜后返巴比伦，听见父王死讯并登基之后，便首先设法把权力扩展到幼发拉底河下游、北阿拉伯和叙利亚沙漠的阿拉伯人中；这设想也许可能，却不能提升为历史上的高度盖然。况且这类历史家又把它与约瑟夫那些很不确定、部分可证为错误的叙述相连，例如他说尼布甲尼撒在迦基米施击败埃及后追赶埃及人至边界，却未触及犹大。除圣经外，我们仅有约瑟夫转引贝罗苏斯的一则极其概括的记载，说巴比伦王征服了埃及、叙利亚、腓尼基和阿拉伯；但这记述过于笼统，无法从中推断攻取阿拉伯的具体时间和情状。
第34-39节 论以拦。根据标题形式（参耶46:1；47:1；14:1），关于以拦的神谕被置于“犹大王西底家登基之初”；所以它的发表晚于耶48和49:1-33的预言，也在耶50论巴比伦的预言之前不久。以拦是居于以拦地、也就是苏撒省的闪族民族，现代大概相当于胡齐斯坦；除创14:1外，在历史中出现时已不再说闪语，而说雅利安语（参创10:22；但8:2）。赛22:6提到以拦在亚述军中服役；赛21:6则提到他们与玛代人同作审判巴比伦的执行者。从拉4:9可知，在以撒哈顿时代，以拦仍属亚述国，因为经文把以拦人列在这位亚述王迁居到十支派荒凉国土中的殖民者之中。但以拦在玛代叛变之后，究竟也独立了，还是继续服在亚述之下直到其灭亡，我们没有历史资料可定。
尼尼微陷落、亚述国被巴比伦拿波帕拉撒和玛代王居亚撒列的联军毁灭之后，以拦究竟并入玛代国还是巴比伦国，也同样没有更具体的传承，好叫我们知道征服之国怎样在两位胜利者之间分配。按其地理位置判断，我们大概必须认为以拦归于玛代。既然关于以拦早期历史几乎完全缺乏事实，我们也不能为这预言找出某个历史时机。瓦尔德设想“凶猛好战的以拦人（赛22:6）不久前曾与迦勒底人结盟，参与废黜约雅斤和第一次大规模掳民，并在其中表现特别残酷”，无论从预言内容还是成文时间上，都毫无依据。
预言本身丝毫没有显示以拦敌视犹大；也不能因为惩罚不是说由尼布甲尼撒执行，而是直接由耶和华执行，就据此得出什么，因为在论非利士、以东、大马士革的神谕中，也同样没有提到尼布甲尼撒，而是说耶和华毁灭这些民族、焚烧他们的城邑；参耶47:4；49:10、13、27。再者，假定尼布甲尼撒军中有以拦人，也缺乏历史可能性，因为如前所述，以拦几乎不属于迦勒底王国。（注：并无正当理由可质疑标题所说的成文时间，但莫弗斯、希齐格、内格尔斯巴赫却这样做了。七十士译本把标题写了两次，一次简略，一次在末尾完整，不过表明它把两种不同的读法结合起来。内格尔斯巴赫还需要证明他所谓“我认为绝不可能耶利米在西底家初年会想到除尼布甲尼撒以外的任何执行审判者，或甚至会把这问题悬而不决”这一断言。
若耶利米作为主的先知，所宣告的不是人的猜测，而是耶和华借圣灵启示给他的，那么若圣灵未启示他神要借谁把以拦人赶散到四方，他就不能提出自己的猜想，而只能把这问题留待未定。） 耶49:35 “万军之耶和华如此说：看哪，我必折断以拦的弓，就是他们为首的力量。耶49:36 我要使四风从天的四方临到以拦，将他们分散到四方；被赶散的以拦人所到之处，没有一国没有他们。耶49:37 我要使以拦人在仇敌和寻索其命的人面前惊惶；我要使灾祸，就是我猛烈的怒气临到他们。这是耶和华说的；我必使刀剑追赶他们，直到将他们灭尽。耶49:38 我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领。这是耶和华说的。耶49:39 到末后的日子，我还要使被掳的以拦人归回。
这是耶和华说的。” 以拦的军事力量将被摧毁，人口将被分散到四方，散在万国中。主必使他们在仇敌面前惊惶，并让刀剑追赶他们，直到将他们扫除净尽（耶49:37）。在本地，他还要设立审判席位，除灭那里的君王和首领（耶49:38）。在耶49:35中，弓作为以拦人的主要兵器（参赛22:6），以提喻方式代表他们一切攻守的武器，也就是这好战民族一切抵抗与进攻的手段；这从后面的同位语“他们力量的精华、首要部分”也可见。折断弓就等于使之失去防御能力。复数后缀表明这里所指的是以拦这个民族，就是以拦人。希齐格、格拉夫和较早一些的解经家认为“弓”代指“勇士”，意为“勇敢善战的人”，如赛21:17；撒上2:4；但这个解释既无必要，也无法证明，而且即便在那些经文中也不能充分成立。
耶49:36-39 借着神能力的运行，以拦人要被分散到四方，就是地上的各处。这个能力的运行，以四风作比喻来表现。风是地上一切事物中最适合象征神的灵、或神圣运行之能力的；参亚6:5；但7:2。耶49:36的一个写法显然是误写了“以拦”。这比喻的意思是：以拦要从四面受敌，向各方向分散。这从耶49:37更清楚可见，那里把比喻转成直述，并进一步扩展其意思。“使惊惶”就是借恐惧和惊骇使人丧胆；参耶1:17。“灾祸”因后面的同位语“我猛烈的怒气”而被标明为神忿怒审判的发出；37节下半参耶9:15。主必坐堂审判君王和首领，以死刑惩办他们。设立宝座是供审判者坐下施行审判；参耶43:10。然而到耶49:39，在弥赛亚性的将来，福气要临到以拦；参耶49:6；48:47。
若把这预言与耶利米其余论外邦的预言相比，我们会发现，它完全没有提及尼布甲尼撒王巴比伦执行对以拦之审判；它以极其概括的方式宣布以拦的倾覆和居民被仇敌驱散，因此如哈费尼克所说，若有人一定把迦勒底人视为以拦的敌人，那只是任意增添，因为正确来看，这段内容反倒不支持尼布甲尼撒征服以拦。哈费尼克说：“耶利米宣告的是这个国家作为国家本身的完全灭亡，是人民普遍的分散与消灭，是主亲自设立的审判法庭来审判他们；这些特征描绘得过于强烈、过于宏大，以致我们不能把它只看作以拦被降为纳贡国并并入一个新国家。
若再把耶49:39末尾所说以拦的拯救，即它的归信，连在一起，那么我们就不会犹豫，以更一般的方式理解这神谕：它指向这外邦民族的逐渐倾覆，但将来仍有拯救为它存留，而结果已充分显明这一点。”这看法至少比瓦尔德、希齐格、格拉夫等人仍坚持的通常论调更正确，后者以为这预言是指尼布甲尼撒征服以拦。尼布尔试图援引斯特拉波和《犹滴传》中的一则暗示，来证明此说的可能性，即尼布甲尼撒曾与玛代作战，并在在位第十二年得胜结束。但斯特拉波所言某次哥赛人曾派一万三千弓箭手帮助以拦人对抗苏撒人和巴比伦人，实在过于含糊，不能据此应用到尼布甲尼撒与玛代联手攻打以拦的某场战争，因为苏撒人至少不是玛代人。
至于《犹滴传》的记载，更明显不合历史：它说尼布甲尼撒是亚述人的王，住在尼尼微，并在第十七年击败玛代王亚法撒；但尼布甲尼撒既不住在刚被毁不久的尼尼微，也不可能在在位第十七年攻打玛代王，因为那一年他正率全军开始围困耶路撒冷。尼布尔为支持其假设所提出的其他考虑，也同样经不起检验。无论是耶25:25提到玛代诸王和以拦诸王都要喝忿怒之杯，还是结32:24以下提到以拦和其众民沉入阴间，都不能证明尼布甲尼撒征服毁灭了以拦，或他与玛代发生战争。因为以西结的哀歌具有彻底理想性的性质，宣告的是一切外邦势力的倾覆，并未顾及尼布甲尼撒。耶25在某种意义上也是这样；虽然提到尼布甲尼撒掌握万国七十年，但这一宣告同样扩展到普世列国审判的观念，因此我们无权假定所有喝这杯的地上诸国都必须由尼布甲尼撒逐一征服、置于其统治之下。
更不能从耶27:3推论尼布甲尼撒在西底家初年一定卷入与玛代的战争；那里只是说以东、摩押、亚扪和腓尼基诸王在那时派使者到耶路撒冷，提议联合反抗巴比伦。即使尼布甲尼撒当时正在其国东部活动，也没有任何证据表明他在与玛代或以拦交战。历史没有说尼布甲尼撒曾攻打以拦，这预言本身也不给这种假设任何支持。虽然它并非描写以拦“逐渐衰败”，而更像是神所带来的一场灾变，但其措辞如此笼统，以致我们不能从中推知这灾变发生的确切时间与环境。在这预言中，以拦不是按它与以色列民的历史关系来考察，而是作为远方外邦世界的代表；这个世界至今尚未与以色列民发生关系，但仍要与他们一同落在临到万国的审判之下，好借着审判被引到真神的认识中，并有分于他的救恩。