第1-2节 耶和华的回答。 - 耶利米书 4:1 “以色列啊，你若回转，”耶和华说，“你若归向我；你若从我面前除掉你可憎之物，不再飘流，耶利米书 4:2 又凭诚实、公平、公义起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓’；列国就必因他称自己有福，也必因他夸耀。”
格拉夫把这些经文当作愿望来理解，是错误的：你若肯悔改……起誓……并且他们若称自己有福。他的理由是，与耶和华的归回与和好尚未发生，仍只是所盼望的；他并引用若干地方，说明 אם 有愿望语气，如创世记 13:3；28:13，但那些地方其实都与 נא 或 לוּ 连用。若把所有动词都照同一结构来理解，结果就会十分累赘；而他所提出的理由，乃是对先知自耶利米书 3:21 起那种戏剧性表达方式的一种散文化误解。正如在那里先知在灵里听见百姓悔改的祈求，这里他也听见主对这祈求的回应，并藉着内在的异象，把未来看作已然临到。
早期注释家跟随七十士译本和武加大译本的做法，把这两节作另一种结构理解，把 אלי 和 ולא תנוּד 当作主句：若你回转，以色列啊，那么就归向我；或：若你以色列归向我，那么你就必归回，即回到你的故土；若你从我眼前除掉可憎之物，那么你就不再漂流；若你起誓……那么列国就必因你称自己有福。但由于 אלי 位于 נאם יהוה 之后，就不可能把它与条件句相连。把 אלי תּשׁוּב 当作主句似乎更自然，因为把 אלי 提前是为了强调。然而若真把它看作主句，那么本节后半的主句就与前半不相对应。לא תנוּד 就必须译作“你就不再无定居地流离飘荡”，这样便是指百姓被掳的处境；但 נוּד 并不是适合表达这一点的词。况且，在已有主句之后，再在 ונשׁבּאתּ 前加 אם，也很难解释。
因此，我们只能赞同艾瓦尔德和希齐格的看法，即耶利米书 4:1 和 4:2 全都是条件句。把可憎之物从神面前除掉，就是彻底铲除偶像崇拜，这是归向主的消极一面；而指着永生的耶和华起誓，则作为积极的表达，表明他们承认独一真神。תנוּד 所指的，是拜偶像的百姓在这个假神那个假神之间游荡，如耶利米书 2:23 和 3:13 所说。“不再飘流”是用来加强“除掉你可憎之物”。真诚地归向神，不仅要求毁坏偶像、废止拜偶像的事，也要求放弃一切对偶像的游荡，也就是停止寻求或恋慕别神。同样，指着耶和华起誓，也因下列补语而更为加强：בּאמת，按诚实，不诡诈（参耶利米书 5:2 的 לשׁקר）；并且按公平和正直，也就是为着正当的缘故，并存正直的心意。
至于应许“他们必因他称自己有福”等，显然暗指创世记 12:3；18:18；22:18；26:4；28:14 中给列祖的应许；但这并不像多数注释家跟随耶柔米所设想的那样，是对这些经文的直接引述，更绝不是“从一本书中学究式地引用”（艾瓦尔德语）。若是那样，בּו 就会像那些应许中一样，指向以色列，即亚伯拉罕的后裔，并代替 בּך。可是并行句 וּבּו יתהלּלוּ 已经排除了这种可能，因为这个表达从来都是指因主神而夸耀；参以赛亚书 41:16，诗篇 34:3；64:11；105:3，以及耶利米书 9:22。因此，בּו 必须像加尔文所解释的那样，是指 יהוה，正如以赛亚书 65:16 一样：列国必因耶和华称自己有福，或在耶和华里面称自己有福，也就是渴望并领受耶和华的福分，并以真神为夸耀。
即便如此理解，而这也是从释经角度唯一站得住的理解，这些话仍明显与列祖所得的祝福相连。若外邦万民奉耶和华的名称自己有福，他们就成了从耶和华而来的救恩的有分者；而若这福分是以色列真正归向主的结果，是从这归回结出来的果子，那么这福分便是借着以色列临到他们，正如列祖蒙福的应许明明说出的那样。耶利米并未强调以色列在其中的中介作用，却藉着那无可误认的对古老应许的暗示，使人间接领会这一点。耶利米如此运用神对列祖所作之应许的原因，在于当前这篇讲论的宗旨和范围。以色列被设立为万国得救恩的管道，是出于神拣选的恩典；而神在这恩典计划上的成就，也是同一恩典的施行。以色列虽然藉着背道没有拒绝这恩典，反而仍被神用来推动它走向所定的终局。
背道的以色列归向自己的神，固然是达到神命定终局所必需的；然而这并不是列国蒙福的根据，只不过是神救赎计划完成过程中的一个手段，而这计划是包罗全人类的。以色列的背道延缓了这一成全；以色列的归正则将导致列国得福。
第3-31节 对耶路撒冷和犹大的审判威吓。 - 若犹大和耶路撒冷不改革，神的忿怒就必不可避免地向他们发作（耶利米书 4:3，4:4）。先知已经在灵里看见审判从北方骤然临到犹大，使一切自以为安稳的人惊惶（耶利米书 4:5-10）。它像炎热的暴风疾驰而来，是因耶路撒冷的邪恶（耶利米书 4:11-18），并把荒凉与毁灭带到这愚顽的百姓身上，蹂躏全地，任何淫艳的诡计都不能使它转离（耶利米书 4:19-31）。耶利米书 4:3-4 “因为耶和华对犹大人和耶路撒冷人如此说：要为自己开垦荒地，不要撒种在荆棘中。耶利米书 4:4 犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当归耶和华行割礼，除掉你们心里的污秽，免得我的忿怒因你们恶行发作，如火着起，甚至无人能熄灭。”
对生活改革的劝勉，用 כּי 与前面归回的劝勉相连，作为其理由。耶利米书 4:1 的 אם תּשׁוּב 已经含有悔改的间接呼召。4:1 中这呼召是向以色列发出的；到了 4:3，则转向犹大，而先知在耶利米书第3章中其实早已把犹大放在眼前；参 3:7-8，3:10-11。“耶和华如此说”这一句中，从以色列转向犹大，是因引入了一个连接性的思想，而这思想从 4:2 末句不难补出：列国在耶和华里称自己有福的应许将要成就。需要补出的思想是：这种归回对犹大同样不可少，因为犹大也必须开始新的生活。没有悔改，就没有救恩。他们恶行所带来的，只能是严厉的审判。אישׁ 在这里和常见的用法一样，是集合意义，因为这个词的复数形式很少用；参约书亚记 9:6。
ניר לו ניר，如何西阿书 10:12，指开垦新地，把未曾耕种的土壤翻出来耕作，是改革生活的比喻；意思就是，为生活预备新的土地，开始新的人生。不要撒种在荆棘中。种子就是美好的决心，这决心一旦落入心田，就该生发为行为（希齐格）。而那些在好种子生长时把它挤住的荆棘（马太福音 13:7），并不是 mala vestra studia（罗森缪勒语），而是未更新之心中那些像荆棘般丛生的邪恶倾向。“你们当归耶和华行割礼”由下一句来解释：除掉你们心里的包皮。重点在 ליהוה；这已含有割礼不该只是肉体上的意思。按肉体说，所有犹太人都受了割礼。既然他们还被吩咐“当归耶和华行割礼”，那就必然是属灵意义上的，即除去内心属灵的不洁，也就是除掉一切拦阻内心成圣的东西；参申命记 10:16。
复数 ערלות 是因这个词的比喻用法而来，而一些抄本所呈现的单数 ערלת，不过是照申命记 10:16 改出来的校正。这里的“包皮”就是心中的邪情私欲。“免得我的忿怒如火发作”；参耶利米书 7:20；阿摩司书 5:6；诗篇 89:47。מפּני רע מ 如申命记 28:20。这个忿怒的审判，先知已经在灵里看见它临到犹大。
第5-7节 毁灭从北方逼近。 - 耶利米书 4:5 “你们当在犹大传扬，在耶路撒冷宣告，说：当在国中吹角；要大声呼喊说：你们当聚集，我们好进入坚固城。耶利米书 4:6 应当向锡安竖立大旗；你们要逃命，不要迟延；因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。耶利米书 4:7 有狮子从密林中上来，是毁坏列国的，已经动身，离开本处，要使你的地荒凉，使你的城邑变为荒场，无人居住。耶利米书 4:8 因此你们当腰束麻布，大声哀号，因为耶和华的烈怒没有向我们转消。耶利米书 4:9 耶和华说：到那日，君王和首领都要丧胆，祭司都要惊惶，先知都要诧异。”
这里用诗意盎然的笔法描写强敌入侵；百姓被呼召，要把仇敌逼近的消息传遍全国，好叫人人都躲进坚固城里。关于这可怕的仇敌，较早的注释家认为是迦勒底人；但有些近代学者却主张这里指的是西古提人。持此说者包括达勒、希齐格、艾瓦尔德、贝特豪、莫弗斯等人，他们之前还有艾希霍恩和克拉默。邓克尔更据此假设，按耶利米和西番雅的预言，详细描绘公元前626年西古提骑兵洪流淹没巴勒斯坦的景象。然而这种说法完全没有历史根据。即便罗施在其关于拿波帕拉撒的考古研究中声称“几乎所有释经权威”都把这些预言理解为西古提人，也无济于事。因为这种观点无论在释经上还是在历史上都站不住脚，而这一点早已被 A. Kueper、Ad. Strauss，以及后来 Tholuck、Graf、Nägelebach 等人承认并证明。
从释经角度看，这一理论不能成立；因为在西番雅和耶利米对北方仇敌的描述中，没有丝毫可指向西古提骑兵的线索，反倒有许多地方根本不适合这些游牧部落。仇敌如云而来，战车如旋风，马匹快于鹰（耶利米书 4:13）；各城因骑兵和弓箭手的喧嚷而逃遁（耶利米书 4:29）；诸如此类，都明显是根据申命记 28:49以下，以及哈巴谷书 1:7-11 对迦勒底人（כּשׂדּים）的记载所写。罗施甚至因此推测，哈巴谷其实把 כּשׂדּים 理解为西古提人。实际上，亚洲的列强都拥有骑兵、战车和弓箭手，而我们并不知道西古提人会驾战车作战。再者，西古提人的行军方式也根本不是围攻城邑、把被征服之民掳去流亡，正如耶利米对这些仇敌所预言的那样。
还有，在耶利米书 25 章，耶利米明明点名巴比伦王尼布甲尼撒是所预告审判的执行者；他在那里用与耶利米书 1:15 相同的话称这仇敌为“北方的众族”（耶利米书 25:9），并把尼布甲尼撒执行审判看作应验了他从约西亚十三年起所传的一切话。由此可见，耶利米所说要使犹大荒凉、攻取耶路撒冷并把居民分散在列国中的“北方众民”，正是迦勒底人。从历史角度看，西古提说也同样毫无根据。希罗多德一书 103-105 节记载，西古提人曾侵入米底亚，并在亚洲称霸二十八年；也说他们来到叙利亚巴勒斯坦，甚至向埃及推进，但埃及王普萨姆提克用礼物使他们退兵，他们回撤时并未施暴，只有少数人在返程途中掠夺了亚实基伦的天后庙。
然而若严格按这些记载的历史价值来理解，我们所能知道的不过是：那一支漫过米底亚和小亚细亚的西古提群体中的一支，曾进入巴勒斯坦并沿着古代军队所走的路线，经伯善跨过约旦，穿过耶斯列平原，沿非利士海岸一直推进到埃及边界；在那里他们被普萨姆提克买通，遂撤回，甚至在往返途中都没有碰触犹大国。旧约的历史书对约西亚在位期间西古提人或其他北方民族侵入犹大一事，毫无所知。另一方面，也不能以“西古提人穿过叙利亚攻打埃及的进军，发生于约西亚第七或第八年，即耶利米公开事奉前数年，因此不能成为他预言的对象”为理由来支持此说；因为古人关于西古提入侵的年代资料并不明确，我们不能据此作出确切推论。
既然历史上全无西古提入侵犹大的证据，这一假说的支持者便只能抓住伯善的希腊名 Scythopolis 一点，邓克尔甚至称其为“犹大记念西古提劫掠的纪念物”。这个名字在七十士译本士师记 1:27 中已出现为“伯善，就是西古提人的城”，后来才有犹滴传、马加比书下以及约瑟夫著作中的 Σκυθόπολις。即便我们不认为七十士译本在士师记 1:27 的那句注语是后期插入的，并且承认它出于译者手笔，这也丝毫不能证明那城是因西古提人侵入巴勒斯坦，或因西古提殖民在那里定居，而得了这个希腊名字。名字的希腊语来源恰好表明，它不可能早于希腊势力在巴勒斯坦扩张之前，也就是不可能早于亚历山大大帝时代。并且，也没有任何历史证据证明西古提人曾住在伯善。邓克尔不过是从“西古提人的城”和“西古提城民”这样的名称作出推断而已。
他说“约瑟夫和普林尼都证实西古提人曾在那里定居”，完全没有根据。约瑟夫的相关段落并无一字提及此事；而真正有批判精神的史家，也不会把普林尼一句简略的话当作古代西古提人在伯善定居的充分历史证据。直到晚期拜占庭作家乔治·辛克鲁斯，才首次把 Scythopolis 这个名字追溯到西古提人侵入巴勒斯坦。这个名称的起源仍然模糊，但很可能不像 Reland、Gesenius 等人所想的那样，与邻近的 Succoth 有关；更可能是出于犹太人对以西结书 39:11 的解释，即关于歌革在海东“过路者之谷”被推翻的预言。
综合一切来看，把这里的预言解释为指西古提人，既无释经根据，也无历史证据，不过是基于一种理性主义偏见，以为圣经先知的预言不过是历史事件的伪装描述，或不过是对先知眼前局势结果的威吓，而这正是希齐格、艾瓦尔德等人的看法。
Chetib 中 תּקעוּ 前面的 ו，显然是抄写错误混入正文；照各古译本所译的 Keri 才是唯一正确的读法。“在国中吹角”就是所要宣布和传扬的内容；那远远响彻的号角声，是警报的信号，使百姓知道危险临近；参约珥书 2:1；何西阿书 5:8。第二句以更强烈、更明白的话表达同样的意思。呼喊，要使呼喊充满，也就是放声大喊；聚集吧，我们好进到坚固城中去；参耶利米书 8:14。这就是吹角的意义。向锡安竖起旗帜，就是给逃难的人指明往锡安去的方向，因为那里是国内最安全的保障。נס 是高竿上的飘扬旗帜（以赛亚书 33:23；以西结书 27:7），立在山上，比嘹亮的角声传得更远；参以赛亚书 5:26。העיזוּ，指藉逃跑保全自己；参以赛亚书 10:31。
耶和华要带到这地来的灾祸，用 שׁבר גּדול 来说明，是沿用西番雅书 1:10 的说法，但耶利米特别常用；参耶利米书 6:1；48:3；50:22；51:54。שׁבר 本义是肢体折断（利未记 21:19），后指现有秩序被打破、毁坏、毁灭。在耶利米书 4:7，这灾祸又有更详细的描述。有狮子从密林中上来，出来攫取猎物。此狮子是“毁坏列国的”，并非普通狮子只害个人；他已经起程，离开本处，要使这地荒废，使城邑被战火毁灭。后面的不定式由时态动词 תּצּינה 继续，而 נצה 的 Kal 在这里用被动意义：被战争毁坏。
第8节 百姓因这灾祸应当深深哀哭。关于哀悼的描写，参约珥书 1:13；弥迦书 1:8。因为主的忿怒并未像你们在盲目自欺中所设想的那样转离我们（耶利米书 2:35）。耶和华烈怒的炽热，就是因玛拿西诸罪而燃烧的忿怒，先知们早已用这怒气警告百姓。这怒气并未转消，因为即使在约西亚时代，百姓也没有诚心归向他们的神。
第9节 当这忿怒倾倒在他们身上时，百姓的统治者和领袖都必惊惶无措、束手无策。心，即心思，已经消沉。关于 לב 的这种用法，参约伯记 12:3；34:10；箴言 7:7 等。נשׁמּוּ，指因恐惧而麻痹，像耶利米书 2:12 中的 Kal 用法一样。先知最后被提及，因为耶利米书 4:10 接着就引用他们的预言之言，他们正是借此把百姓引入虚假的安稳之中。
第10节 “我说：哎，主耶和华啊，你真是大大地迷惑这百姓和耶路撒冷，说：‘你们必得平安。’其实刀剑已经逼到性命了。”这一节应理解为耶利米听见耶利米书 4:5-9 中关于将临到犹大的审判宣告时，向神发出的申诉。迦勒底译本对 ואמר 的意译很好：“我说：耶和华神啊，求你接纳我的祈祷。”亨斯勒和艾瓦尔德却想把 ואמר 改成“使他们说”，实属没有必要，也并不恰当，因为“你迷惑了”这样的话，无论放在百姓口中还是假先知口中都不合宜。那句被引用的话“你们必得平安”，从上下文可知是出于假先知之口，而耶利米书 14:13；23:17 更直接证实了这一点。
百姓因假先知这类话语而受迷惑，这事被追溯到神自己：“主啊，你迷惑了”，因为神不仅容许这些说谎的灵出现并作工，也定意并使它们兴起，好使百姓的心刚硬；正如他曾使亚哈的众先知受预言之灵感动，却成了谎言之灵，好藉着应许得胜引诱亚哈去打那场仗，而亚哈也正是在那战役中因自己的不敬虔受罚而灭亡；参列王纪上 22:20-23。乌姆布赖特较不恰当地把这些话理解为百姓代言，以为局势忽然反转，对他们来说像是神欺骗了他们；可实际上，是他们自己因背离神而受迷惑。因为耶利米所表达的并不是百姓的意见，而是一项真理；他的心愿乃是百姓能学会承认这真理，以便在太迟之前反省悔改。关于完成连续式 ונגעה 的用法，参艾瓦尔德 §342, b。至于事实本身，参耶利米书 5:18；诗篇 69:2。
第11-13节 对即将临到之毁灭的描述，除非迅速悔改，否则无可逃避。 - 耶利米书 4:11 “那时，必有话对这百姓和耶路撒冷说：有一阵热风从旷野赤裸高处向我民的女子吹来，不是为簸扬，也不是为扬净。耶利米书 4:12 必有一阵比这更猛烈的风从我而来；现在我又必对他们宣告审判。耶利米书 4:13 看哪，仇敌必如云上来；他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们败落了。”
把这段比喻解释成一种全然不自然的说法，是不成立的；仅凭何西阿书 8:7“种的是风，收的是暴风”，不足以支持。况且，若照那种解释来理解比喻，那么“不是为簸扬，也不是为扬净”不仅毫无意义，而且完全不合适。究竟谁要被我民的风道来簸扬和扬净呢？难道是耶和华吗？希齐格和格拉夫确实如此处理耶利米书 4:14，认为这暴风是向着神吹来的，“像一股敌对和反叛耶和华的强风”。但这本身就足以推翻那种牵强的比喻理解，而且耶利米书 4:12 也并未支持它。מאלּה 不能指 בּת־עמּי，即“从这些，就是我民之子而来的满风”；而 יבוא לי 即便参考耶利米书 22:23；50:26；51:48；约伯记 3:25，也不能解释为“向我而来”或“从他们那里向我吹来”，因为在那些经文里 לי 都是受益或受损的与格。
这里的 לי 也是与格，用来表示发动者和有效原因。那风是为我而来，用更明白的话说，就是从我而来。更准确地说，它来到神这里，也就是应着祂的号令而来，为要成就祂的旨意。מלא מאלּה 是比较级：比这些风更满、更强，也就是比那些用来簸扬和扬净的风更猛烈。现在我也要发言。这里的加强词 גּם，并不是与紧接前一句形成对比，不是说因为百姓像烈风一样向神吹来，所以神也要向他们发出审判。גּם 是承接前面的 לי：暴风是从我而来；因为如今我这边也要向他们施行审判。גּם 所含的对比，是在更大的上下文中，就是先前所描写的百姓行为，尤其是耶利米书 4:10 提到的假先知所说“必有平安”的话。关于 דּבּר משׁפּטים，参耶利米书 1:16。这些审判，在耶利米书 4:13 中已经在路上了。
“他如云而来。”主语没有明说，但指的是将要执行神审判的敌军。“如云”，即像乌云一样成群密布；参以西结书 38:16。战车奔驰如暴风；参以赛亚书 5:28；66:15。马匹奔腾如鹰飞；参哈巴谷书 1:8，那里也用同样的话描写敌军的骑兵。这两处都以申命记 28:49 为基础；但耶利米虽然心中有哈巴谷书 1:8“他的马比豹更快”的表达，却依从申命记原文，采用“鹰”而不是“豹”；参撒母耳记下 1:23 和耶利米哀歌 4:19。哀号之声已经听见：“我们败落了”；参耶利米书 4:20；9:18；48:1。
耶利米书 4:14 若耶路撒冷愿意得救，就必须彻底离弃自己的罪，洗净心灵；不仅在外表上停止作恶，更要弃绝内心的邪念。在“恶念存留在你里面要到几时呢？”这个问句中，已经暗含这样一个意思：耶路撒冷容忍并纵容恶念，已经太久了。תּלין 是第三人称单数 Kal 未完成式，不是第二人称 Hiphil：“你要让它留住吗？”因为 luwn 的 Hiphil 并不使用，而且若用 Hiphil，这里应作 תּליני。מחשׁבות און，如箴言 6:18；以赛亚书 59:7，主要是指那些得罪邻舍的罪，正如耶利米书 7:5以下，7:8 所列举的。
第15-18节 洁净自己脱离罪恶已迫在眉睫；耽延便有危险，因为灾祸已经从但传来，甚至从以法莲山传来。קול מגּיד，警报者的声音，即“被听见”，参耶利米书 3:21；31:15。警报的内容，要到下一句才说明。און，即祸患、灾难。משׁמיע 仍然隶属于 קול。“从但”，即巴勒斯坦的北界；参士师记 20:1。“从以法莲山”，即犹大国的北界，离耶路撒冷已经不远。警报和灾祸越来越近了。“报信的人从敌军所逼近的一个地点又一个地点地传来消息”（希齐格）。耶利米书 4:16 说出了警告信息的内容，但方式极其生动，以致又发出一道命令，要把这事传给列国，也传到耶路撒冷。要告诉列国，看哪，要使人听见。第一句中的 הנּה 是向前指，引人注意第二句的信息。
类似的命令也见于耶利米书 4:5，只是这里“告诉列国”似乎显得奇怪。格拉夫说：“若可以把‘列国’理解为以色列人，意义就很简单了。”但在这样的语境中，גּוים 只能是指别的民族，于是问题就来了：为什么要把围攻耶路撒冷之敌逼近的消息宣告给外邦列国呢？耶柔米对此说：“祂要四围万国都认识神对我们的判决，并叫耶路撒冷受责打之后，众人都受教训。”米迦利斯等人也持类似见解：要使外邦也知道神向犹太人所施严厉的榜样。希齐格和格拉夫反对说，接下来的经文并未提到耶路撒冷被攻陷和毁灭，只提到围困；而围困本身不足以构成这样的榜样，并且应当等到结果出来再说。但这一反对算不了什么。既然对仇敌的描写已经如此清楚（参耶利米书 4:13），围城的结局，也就是耶路撒冷被攻取，根本毫无疑问。
既然如此，用耶路撒冷的遭遇来警戒外邦人，使他们预先知道将临的大灾，并非像希齐格所说的那样离奇：“一个犹太人竟如此友善地为外邦忧虑，尤其这位先知又被对自己百姓的焦虑双重占据。”耶利米并不是希齐格所想的那种狭隘犹太人。此外，也没有绝对必要把“告诉列国”理解为对外邦发出类似命运的警告。这命令不过是一种修辞形式，用来表达：所要宣扬的事毫无疑问，并且它所关涉的不仅是耶路撒冷，也关系到列国。既然这个反对已被解决，就无须另寻别的解释，因为一切别的解释都更难成立。艾瓦尔德把命令式 הזכּירוּ 和 השׁמיעוּ 改成完成式，译作“他们已经对列国说：看哪，他们来了；他们已经在耶路撒冷宣告”等，但希齐格和格拉夫已经证明这改动无法辩护。
更不令人满意的，是按七十士译本、金奇、Vat. 等人，把它译为“宣告关于外邦的事”；这不仅破坏平行结构，也与 הנּה 不相称，并且还得像七十士译本那样补上 בּאוּ 才有完整意义。格拉夫和希齐格对本节下半的意思也意见不一。若把 לגּוים 解作“论到外邦”，那么 השׁמיעוּ וגו 就应译为“宣告关于耶路撒冷的事”。希齐格却依照第5节和第15节中 משׁמיע 的用法，译作“在耶路撒冷大声呼喊”（原义是在耶路撒冷之上，参诗篇 49:12；何西阿书 8:1）；这固然本身是对的，却与他对上半节的译法并不相称。格拉夫则译作“召他们，就是外邦人，来攻击耶路撒冷”，这不仅完全破坏两句的平行，也粗暴地把宣告与所宣告之事分开：围攻者来了，等等。
השׁמיעוּ 也不能取“召集”之意，如耶利米书 50:29；51:27；列王纪上 15:22，因为若是那样，宾语便不能省略，必须说明召集谁；而假定从 לגּוים 补出“列国”作宾语，也太过牵强。向耶路撒冷发出的警告是：נצרים，即围城者（参以赛亚书 1:8），从远方之地而来（参耶利米书 5:15），并且扬声呐喊（参列王纪上 2:15）；也就是让围城大军的喧嚣响彻犹大的诸城。这些围困者将像看守田地的人一样环绕耶路撒冷（עליה 是回指耶路撒冷）；他们必像守田的人一样在城四围安营（参列王纪上 1:15），把城围困起来。
因为她向我，也就是向耶和华，悖逆（מרה 与人作宾语时如此用；别处则与 ב 连用，如何西阿书 14:1；诗篇 5:11，或与 את־פּי 连用，如民数记 20:24 及多处）。这一点在耶利米书 4:18 中进一步展开：你的道路，就是你的行为和作为，招致了这灾祸。这就是你的邪恶所结出的果子；是的，它是苦的；是的，它直刺你的心，也就是给你造成致命的伤害。
第19-26节 为地的荒凉而哀痛，为百姓的愚顽而忧伤。 - 耶利米书 4:19 “我的肺腑啊，我的肺腑啊！我疼痛！我心的房室啊！我心在我里面翻腾！我不能静默！因为你已经听见角声，我的心哪，你已经听见争战的呐喊。耶利米书 4:20 毁坏接连毁坏地传来，因为全地荒废；我的帐棚忽然毁坏，我的幔子转眼之间被毁。耶利米书 4:21 我看见大旗，听见角声，要到几时呢？耶利米书 4:22 因为我的百姓愚顽，不认识我；他们是无知的儿女，没有聪明；行恶他们有智慧，行善他们却不知道。耶利米书 4:23 我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。耶利米书 4:24 我观看大山，不料，尽都震动；小山也都摇来摇去。耶利米书 4:25 我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。耶利米书 4:26 我观看，不料，肥田变为旷野；其中的一切城邑在耶和华面前，因他的烈怒，都被拆毁。”
为表达那将因耶路撒冷和犹大诸城被围而带来的悲惨，先知在耶利米书 4:19-21 中发出了哀歌。长期以来人们争论说话者究竟是谁：是否像迦勒底译本所理解的那样，是先知本人，即耶利米在倾吐自己的主观感受；还是像格劳秀斯、施努尔尔、希齐格、艾瓦尔德等人所认为的，是百姓在我们面前说话。答案是：先知当然是在表达自己对逼近之灾的个人感受，但与此同时，他也借此说出了所有敬虔之人都会有的哀伤。耶利米书 4:20 “我的帐棚忽然毁坏”的哀叹，无疑不是先知个人的哀叹，而是会众，即百姓中敬虔者的哀叹，不是那大群瞎眼百姓的声音。悲痛之强烈，借着突如其来的痛苦呼喊喷薄而出。“我的肺腑啊，我的肺腑啊！”这是极深痛苦的呼声，因为在希伯来人的观念里，肺腑是最深感情的所在。
Chetib 的 אוחולה 是个怪异形式，显然是抄写错误，应作 אחוּלה，正如许多抄本和版本所作，是从 חוּל 而来：我痛得翻滚。Keri 作 אוחילה，“我要等候”（参弥迦书 7:7），却得不出好意思，大概只是因为抄写者觉得 חוּל 的同愿式不合适而改成这样。然而这种形式也可以表达激发自己意志的努力，所以这里可译作“我不得不痛苦”或“我必须受苦”；参艾瓦尔德 §228, a。קירות，原义是“我心的墙壁”，即心因痛苦跳动而震颤。הומה־לּי 不应与前两个词连成一句，否则当作 הומה 才对；这些词本身也是一声感叹。הומה 的主语是后面的 לבּי；参耶利米书 48:36。
希齐格违背通常用法，把 לבּי 连接到 לא 上，译作“我的心，我不能使它静默”；但这个动词的 Hiphil 一向是“保持静默”，从不是“使……静默”。即便在约伯记 11:3 也不能是后者的意思；那里它与事物作宾语，正如约伯记 41:4 一样，必须译作“你的夸谈岂能使众人静默吗”。心不能静默，因为魂听见了战争号角的响声。שׁמעתּי 是第二人称阴性，正如耶利米书 2:20，2:33，以及多处一样，是对“魂”说话，正如诗篇 16:2（在 אמרתּ 中）、42:6、12 那样。这种对自己灵魂的呼语，与整节激动的语气完全一致。
耶利米书 4:20-26 一重毁坏接一重毁坏被传报出来（论 שׁבר，见耶利米书 4:6）。艾瓦尔德较松地译作“伤上加伤彼此相遇”；但这个词并不是“伤口”，而是肢体折断；跟从迦勒底译本和叙利亚译本把 נקרא 在这里理解为 נקרה，也不妥，因为“相遇”的意义与 שׁבר 并不相配。这里的意思是：一个灾难接一个灾难的消息不断传来，因为蹂躏扩展到全地，并忽然临到哀哭者的帐棚，也就是他们的住处。帐棚的幔子，用作帐棚的同义词；参耶利米书 10:20；以赛亚书 54:2。“我看见大旗，听见角声，要到几时呢！”这是绝望的呼喊，因为看不见战争恐怖何时止息的盼望。大旗和角声，如耶利米书 4:5 所言，都是敌军逼近时的警报信号。
而这些恐怖看不见尽头，因为（耶利米书 4:22）这百姓愚顽到只晓得行恶，不晓得行善；参耶利米书 5:21；以赛亚书 1:3；弥迦书 7:3。耶利米书 4:21 实际上给那悲苦的疑问“这蹂躏要到几时呢”作出神的回答。答案是：只要百姓仍固执于悖逆神的愚妄，惩治的审判就要继续。为了把神这回答深深刻在百姓心里，先知在耶利米书 4:23-26 叙述他在灵里所见的景象。他看见（ראיתי，先知完成式）临到犹大的惩罚震动了整个世界。大地看起来如同创造之初那样空虚混沌（创世记 1:2），仿佛还未分开诸元素，也未造出有机和活的生物。天上看不见光，天地似乎都被扔回到混沌之中。
群山和冈陵，这些大地稳固的根基，都震颤摇晃（התקלקל，轻轻摇动；参那鸿书 1:5）；世人都逃跑藏匿，躲避神的忿怒（参以赛亚书 2:19，2:21）；空中的飞鸟也都因那可怕的灾变征兆而惊飞无踪（创世记 9:9）。肥沃的田地变成旷野，不是成了一个旷野，而是“连同其一切特征都变成了旷野”（希齐格）。הכּרמל 在此不是普通名词，如耶利米书 2:7 那样，而是专有名词，指迦密山下那以肥沃著称的坡地；这些地方被视作全地丰饶地区的代表。迦密的城，或肥田之地的城，显然不能像希齐格所想的那样，与列王纪上 9:19 的积货城认同，而是指全国最肥沃地带中那些因地势之便而繁荣兴旺、如今却被毁灭的城邑。“因他烈怒的炽热”，这怒气是向着那愚妄不敬虔的世代发作的；参那鸿书 1:6；以赛亚书 13:13。
第27-31节 犹大的荒废虽然不是全然灭绝，却已不可挽回地命定，任何淫邪的手段都无法使之转离。 - 耶利米书 4:27 “因为耶和华如此说：全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。耶利米书 4:28 因此，地要悲哀，上天也必黑暗；因为我说了，也定意了，必不后悔，也不转意不作。耶利米书 4:29 各城的人因马兵和弓箭手的响声都逃跑，进入密林，爬上磐石的穴中；各城都被撇下，无人住在其中。耶利米书 4:30 你这被毁坏的女子啊，你要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴金饰，眼睛用颜料描画，都是枉然；爱你的藐视你，并且寻索你的性命。耶利米书 4:31 我听见有声音，仿佛妇人产难的声音，好像生头胎疼痛的声音，是锡安女子的声音；她喘息，伸开双手，说：我有祸了！因为我的性命在凶手面前发昏了。”
耶利米书 4:27-29，第27和28节印证并解释先知在耶利米书 4:23-26 灵里所见的景象。全地要成为荒场；但这荒废不是彻底的灭绝，不是所多玛、蛾摩拉那样的毁灭。עשׂה 如那鸿书 1:8以下，以赛亚书 10:23，以及多处。这种限制后来在耶利米书 5:10、5:18 中再次应用于耶路撒冷，正如这里已应用于全体百姓一样。它根基于利未记 26:44 的应许：主虽然因以色列顽梗地离弃祂而用最严厉的方式惩罚他们，却不至把他们完全灭绝，以致废掉与他们所立的圣约。因此，所有先知都宣告：在刑罚的审判之后，仍必留下余民，从他们中间将生出新的圣洁后裔；参阿摩司书 9:8；以赛亚书 6:13；11:11，11:16；10:20以下；弥迦书 2:12；5:6；西番雅书 3:13 等。
“因此”是指耶利米书 4:27 上半句，接着又在后面的 על כּי 中被提起：因此，因为耶和华已经定意使全地荒凉。地悲哀，如何西阿书 4:3 所言，因为土地被蹂躏，生产力受损。天自成黑暗，也就是用乌云遮蔽自己（列王纪上 18:45），好为这荒凉的大地哀哭。这种生动的文体，容许“我已定意”以无连接词方式接在“我已说了”之后，为的是加强语气。神不仅宣告了全地的荒凉；祂的宣告乃是根据一项祂绝不后悔、也绝不转离的定旨。七十士译本把 זמּתי 放在 נחמתּי 之后，从而使句式显得更整齐；但如此一来，“我说了，又定意了”这表达的力量就减弱了。耶利米书 4:29 进一步描画全地荒凉，在第30节说明这灾祸不可避免，在第31节展示其悲惨后果。
敌军逼近时，所有居民都因骑兵和弓箭手的喧嚷而逃入难以到达之处。那拉弓的，就是弓箭手；参诗篇 78:9。כּל־העיר 虽有冠词，却不是“全城”，而是“各城”“每一座城”，从后面的 בּהן 可以看出，它正是回指此处。冠词加在定名词前而仍取泛指之意，是常见现象，尤其当该名词又被关系从句进一步限定时，如出埃及记 1:22；申命记 4:3；撒母耳记上 3:17；参艾瓦尔德 §290, c。七十士译本把前面的 כּל־העיר 译作“全地”，因此 J. D. Michaelis、希齐格和格拉夫建议改作 כּל־הארץ，以避免“笨拙的重复”；但我们不该被审美趣味支配。显然，前一个“各城”是指城中的居民，所以 בּאוּ 的意思是他们，即人们，纷纷进入。
עבים 在这里不是云，而是按其词源“黑暗”之意，指黑暗的密林或树林；参叙利亚语 ̀āb，木林。כּפים 是磐石，在这里因有 בּ，应理解为岩石中的裂缝。关于这种情景，参以赛亚书 2:19，2:21，以及士师记 6:2；撒母耳记上 13:6 中，以色列人为躲避米甸人侵袭而藏入洞穴、峡谷、荆棘丛、岩石和天然堡垒的记载。
第30节 耶路撒冷想以妓女般的手段转去灾祸，乃是徒然。
第31节中被称为锡安女子的，就是围绕锡安保障而居的群体，或犹大国都耶路撒冷的居民，被视作一个女性人格（关于 בּת־ציּון，参以赛亚书 1:8）。“被毁坏的女子”不是与 אתּי 同位，而是与动词中的人称相同；它是副词性的，所以不变化，如约伯记 24:7、24:10 中的 ערום；参艾瓦尔德 §316, b。以下由 כּי 引导的诸句，并不是与“你要怎样行呢”如此相连，以致 כּי 应译为“为了要”：你要怎样谋划，好使自己穿上……（格拉夫）；这里的 כּי 是“即使”或“虽然”的意思，引入新的从句，而其主句则是：“都是枉然”等。即使你穿上朱红衣服。שׁני，即朱红染料，或用它染成的织物；参出埃及记 25:4。
פּוּך 是画眼的颜料，由辉锑矿制成，就是东方妇女所珍视的 Kohl，一种带金属光泽的黑色粉末。人们将它或干用，或用油调成膏，用钝头棒或眼笔涂在眼睑上，使黑眼睛看起来更大、更明亮。详见 Hillel 关于东方眼妆的说明，见列王纪下 9:30 的相关讨论。קרע 是“撕裂”，不是艾瓦尔德跟随 J. D. Michaelis 所说的“刺穿、扎开”。因为那并不符合眼妆的实际做法：把沾了黑粉的棒在闭合的眼睑之间横向划过，使眼皮抹上颜料。耶利米讥讽地把这一过程称作“撕开眼睛”。正如妇人藉着颜料和华饰来增强美貌，为讨男人喜欢并博取情人的青睐，耶路撒冷这女子也要用同样的诡计来求得仇敌的欢心；但这都是徒然，正如列王纪下 9:30 的耶洗别一样。那些爱人必藐视她。
这里仇敌被称为爱人、情夫，正如以色列向外邦列国寻求帮助，被描绘成与他们行淫一样；参耶利米书 2:33，2:36。
第31节 耶利米书 4:31 以 כּי 引入，作为理由。锡安想争取仇敌的好感乃是徒然，因为先知已经在灵里听见锡安女子痛苦的哀号；她伸出双手恳求帮助，却在凶手的击打下精疲力竭地倒下。חולה，是 חוּל 的 Kal 阴性分词；参艾瓦尔德 §151, b，Gesenius §72, Rem. 1。צרה 与 קול 平行，并从属于“我听见”，意思是痛苦的呼声。התיפּח，指沉重喘息、急促呼吸。תּפרשׂ 以无连接词与前词相连，但意义上附属于它：她喘息着伸开双手；这是祈求保护的姿态。עיף，筋疲力尽，在这里就是昏倒、败在凶手之下。