导言四：针对外邦列国的预言（耶利米书46-51章）
像阿摩司、以赛亚和以西结一样，耶利米也曾针对若干异教民族发出预言，并把这些预言编入他关于犹大和以色列的预言集中。但在阿摩司书中，那些关于神国四围六国的宣告，不过是为宣布对犹大和以色列的审判铺路；这些国家作为整个外邦世界的代表，被提出，是为了教导人明白：那一切敌对神的世界都必须受审判，好使神的国得以推进。
另一方面，以赛亚在亚述的势力显明与神的国为敌时，于一长串攻击列国的神谕中（耶利米书13-23章当作“以赛亚书13-23章”之意），提出这样的思想：世上一切背道离弃神、并仍旧持续背道的列国、万民、城邑和世人，都必被降卑，并且借着临到他们的审判，被迫投奔以色列的神，归服于他，向他献上礼物，为建立他的国；他最后又以启示性图景描写对全地的审判，以及神荣耀国度的成全（“耶24-27”处实指以赛亚书24-27章）。而以西结与耶利米针对外邦列国的神谕，其目标则更为具体。以西结在耶路撒冷和犹大国毁灭的背景下，针对七个民族发出一系列神谕；在这些宣告中，他预言异教世界的毁灭，以及一切外邦权势坠入阴间，为要使他们不致因神子民的倾覆而欢腾，反倒在对以色列的审判中，认识全地审判者主的全能与公义。
耶利米在其列国神谕中（耶利米书46-51章），不过是更充分地展开他早已在耶利米书25章中向地上万民万国所宣告的那一判词；那是在巴比伦王尼布甲尼撒于约雅敬第四年出现之前不久所宣布的。在耶利米书25:17-26中，他把耶和华手中的忿怒之杯递给远近众多邦国和支派；而在耶利米书46-51章中，这些被归并为九个国家，并且排列次序与彼处（耶25）相同：埃及列于首位（耶46），巴比伦居于末尾（耶50；51）。其余诸国中，与以色列有亲属关系的摩押人、亚扪人和以东人，分别得到专门针对他们的预言，即耶利米书48章和49:1-22；其余则较为概括地论及。
这样，在攻击非利士人的神谕中，腓尼基人也被一并警告要被灭绝（耶利米书47:1-7）；耶25中逐一列名的许多阿拉伯支派，则总括在“基达”和“夏琐诸国”之下（耶利米书49:28-33）；北方诸国由大马士革代表（耶利米书49:23-27），东方远方之民（玛代和以拦）则由以拦代表（耶利米书49:34-39）。
Ewald、Hitzig、Graf和Nägelsbach认为，若干较小民族被合并于一则预言中，是因为先知想要凑成有意义的数字“七”——正如阿摩司（阿摩司书1:1-2:5）在转向以色列之前先提出七个国度，而以西结也按数字七来安排他对列国的预言。然而，尽管数字七在阿摩司和以西结书中确实显著，这种设想却不能用来说明耶利米。为了凑成这个数字，他们把攻击以拦和巴比伦的神谕看作后加之作，理由是这两则神谕都与西底家在位初年有关。但“前七则都属于约雅敬第四年”这一断言并不能证明。关于埃及的第二个预言（耶利米书46:14-28）和关于非利士人的预言（耶利米书47:1-7），其标题中都含有写作时间的线索，并不指向约雅敬第四年。
与此相一致的，还有另一个被用来支持“那七则预言作于约雅敬第四年”的说法：这不仅因为它们内容上与耶46及耶25大体一致，也因为“先知在耶25中论万国受审所用的同样语句，在耶46-49:33中也回响出现：如参耶利米书25:31、25:34与46:10；25:35与46:5-6；25:29、25:31与47:6-7；尤其25:28-29与49:12（Caspari论俄巴底亚书，第16页）；再参25:27与48:26；25:30与48:33；25:34与49:20；25:38与49:19及46:16。”但在所有这些经文中，没有一处属于攻击埃及的第二个预言（耶利米书46:14-28）或攻击非利士人的预言（耶利米书47:1-7），惟独最后所引的耶利米书46:16稍有关系，其中“刀剑”一词若在耶25:38中把“烈怒”读作“刀剑”，便与之相合。
但这表达在攻击巴比伦的预言中也再次出现（耶利米书50:16）；因此，单从语言用法不能证明攻击埃及（耶利米书46:14-28）和攻击非利士（耶利米书47:1-7）的预言属于同一时期。至于说攻击以拦的预言只是前面诸预言的附录，这种说法只能出于困惑不解的头脑。它置于阿拉伯诸支派之后、巴比伦之前，其位置恰与以拦在耶利米书25章中的位置完全相合。
（注：由以上说明，可见希伯来文本中这些神谕的编排是恰当而正确的。另一方面，七十士译本希腊文把这些神谕移位（前文第22页注已提及），即便Ewald和Hitzig也称之为“任意的”和“不正确的”。
Ewald说：“看不出他们编排这些材料时遵循了别的原则，似乎只是想尽可能突出关于巴比伦的大段（耶50以下）；前面的那小段关于以拦人的经文（耶利米书49:34-39）被放在最前，大概因为当时他们处在波斯统治下，故认为凡明显涉及波斯的内容应当特别醒目；然后把针对巴比伦人的部分紧接在关于埃及的部分之后；再把关于非利士人的部分放回其位，但由于关于以东人的部分较长，就插在其后；接着把关于亚扪、基达和大马士革的三小段放在一起，而以摩押的大段作为这串被严重扭曲之编排的结尾。”但Movers和Hitzig断言：希腊译本中的这种编排并非译者所创，而是原文中已有，并且（据Movers）在亚历山大远征波斯时已是如此——这种说法建立在关于耶利米书46:27-28的批判性臆测上，而这些臆测明显错误。
并且，七十士译本把这些神谕插入耶25中间，置于耶利米书25:13与25:15之间，这乃是亚历山大的译者任意所为；即便Hitzig也承认，编排此章的人并不是见到一个残缺的文本，而是自己把它拆散了。尽管如此，Hitzig仍认为这些神谕原本属于耶25附近——这一看法所根据的理由，我们已在第233页注中指出是站不住脚的。）
当我们考察这九则神谕的内容时，就会发现：攻击巴比伦的预言与前面诸预言不同之处在于，它不仅宣告巴比伦的毁灭，也宣告以色列的拯救；但这一特点恰恰使它与攻击埃及的预言相合，因为攻击埃及的第二则预言也以一项有利于以色列的应许结束（耶利米书46:27-28）。这种对应表明，我们不能把关于巴比伦的预言与其他预言分开，甚至不能把它与其他预言对立起来。埃及和巴比伦在当时是这世界中两大强权，都试图压迫并毁灭神的国。因此，这两大权势中任一方的倾覆，对以色列而言就是他们得蒙保全、得着拯救的凭据。在其余神谕中，与神政国的关系则退居背景。只有在攻击亚扪的预言中，我们才看到控诉：亚扪占据了以色列的城邑，好像以色列没有后嗣一样（耶利米书49:1）。
在其他预言里，并未提到它们得罪神政国，只提到它们的骄傲、自高与倚靠属世权势，因此它们要被降卑、受惩罚。还须注意的是，攻击埃及、摩押、亚扪和以拦的神谕，都以“末后的日子”复兴的应许作结，即在弥赛亚将来的时代（参耶利米书46:26；48:47；49:6；49:39）。这一切都清楚表明，这些针对列国的神谕，不过是更详细地重申耶25中已向万国宣告的判词：主神已经指定巴比伦王执行这判决，并且为此将在近期之内，直到他所定的期限结束前，赐他统管列国的权势；其后，巴比伦本身也要伏在加给它的毁灭判决之下；而对以色列来说，随着从巴比伦得释放，将有一个兴盛景况兴起，后来万国都要有分于其中。
耶利米在详细陈述这些审判宣告时，始终回到较早先知的话语上，正如他在论以色列和犹大的预言中所做的一样；这些话语他按其时代处境重新运用，并进一步发展。参Kueper《耶利米书》79页以下所收集的这些引证；更多证据见下文各处注释。
第1-2节 标题。——耶利米书46:1含有整组关于列国预言的总标题（“列国”与以色列相对，指外邦民族），即耶46-51章。至于“耶和华论到先知耶利米的话”这一公式，参耶利米书14:1注。——在耶利米书46:2，本章的专门标题以“论埃及”开始。“论到埃及”的介词“论到”，从属于一般性的总标题，意即“关于埃及”；参“论到摩押”等（耶利米书48:1；49:1、7、23、28；亦见23:9）。本章包含两则关于埃及的预言：耶利米书46:2-12和13-28；“论到埃及”统辖二者。
随后，接着用一句话说明第一则预言的背景：“论到埃及王法老尼哥的军队，这军队在伯拉河边的迦基米施；巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，在那里击打了他们。”尼哥，代下35:20作“尼哥”，王下23:29作“尼哥”，七十士译本作Νεχαω；按Brugsch《埃及史》卷一252页，其埃及名为Nekaaou；希罗多德作Νεκώς。马涅托说，他是第二十六王朝（赛斯王朝）的第六位君王、第二位名叫法老尼哥的人，是普萨美提克一世之子，第一位尼哥之孙。Brugsch说其在位时间为主前611至595年。参代下23:29注。两句关系从句是并列的，即两处“那”都取决于“军队”。前一句仅说明法老军队所在之处，后一句则说明它在伯拉河所遭遇的事。本段预言就是指这件事而言。
法老尼哥登基后不久，在约西亚在位末年（主前610年），就在亚柯湾一带登陆巴勒斯坦，意图征服直至幼发拉底河以西的亚洲地区；他击败了出来抵挡他的约西亚王，后者因此丧命。随后，他废掉百姓所立、作为约西亚继承人的约哈斯，把他掳到埃及去；又立约哈斯的兄长以利亚敬代之，并给他改名叫约雅敬，使他成为自己的藩属王。这样使犹大纳贡之后，他继续向叙利亚推进，直达幼发拉底河，并来到本节所说那河边的迦基米施；在那里，他的军队于约雅敬第四年（主前606年）被尼布甲尼撒击败；参王下23:29注。迦基米施就是古典作家所谓Κιρκήσιον，即Circesium或Cercusium。
（注：参Rawlinson在Smith《圣经辞典》卷一278页的意见。）
阿拉伯语作karqisiyat，是在哈博河与幼发拉底河汇合处的一座坚固城池，建于两河所形成的半岛上（Ammian. Marc. xxiii.5；Procop. bell. Pers. ii.5；Marasç. 条下Karkesija）。如今只剩废墟，现代阿拉伯人称之为Abu Psera，位于幼发拉底河美索不达米亚一侧，即该河与哈博河汇合之处（《Ausland》1864年，第1058页）。这座堡垒或者被尼哥攻取，至少也曾被围困。“在约雅敬第四年”这一语句，在释经上只能指埃及人在迦基米施被击败的时间，或那场战役发生的年份；大多数解经家也确实如此理解。
只有Niebuhr（《亚述与巴比伦史》59、86、370页以下）把战役日期改定在约雅敬第三年，一部分依据但以理书1:1，一部分依据其他年代计算；他认为本节所给日期应当是指下列诗歌写成或发表之时。但但以理书1:1并不必然要求我们作此设想（参该处注），其他年代计算也相当不确定。在释经上，既不能像Niebuhr（第86页注3）那样，在“巴比伦王尼布甲尼撒击打他们”之后加句号，也不能把“在约雅敬第四年”与“有话临到耶利米”相连（耶利米书46:10当作误引）。耶利米书46:1中的标题，当然并不是专门指关于埃及的预言，而是指“论列国”。
但若要把耶利米书46:2整节都从属于“有耶和华的话临到”，那无论如何都是一种勉强、不自然的句法；若如此，由46:1的标题与46:2末尾的时间说明相结合，就会推出“所有关于列国的预言都是在约雅敬第四年临到耶利米”的结论——这与攻击以拦之预言的标题（耶利米书49:34）所说的相矛盾，更不用说攻击巴比伦的预言了。而且，我们完全可以设想：攻击埃及的第一则预言，是在尼哥被尼布甲尼撒打败的同一年，即约雅敬第四年，启示给耶利米并由他宣告出来。这样一来，Niebuhr为支持其牵强解释所提出的论据——即耶利米各篇讲论中的时间标记总是指写作时期——就完全失去力量。在耶利米书45:1和51:9中，事件发生的时间也正与相关宣告发出的时间一致。
即使我们在本处也如此看待，仍绝不意味着46:3-12所接续的不是预言，而只是庆贺这场重要战役的战歌或抒情诗，是“对已经发生之事件的描绘”，像Niebuhr、Ewald和Hitzig所认为的那样。这既不能从标题中的“尼布甲尼撒在约雅敬第四年击打了他们”推出，也不能从随后讲话的内容推出。标题并不自然地属于耶利米所说或所宣告的话本身；它必是在这篇讲论被写下来并编入全集时，才首次加在前面，而且不会早于战役发生之后；但这篇讲论本质上显然应看作预言（见耶利米书46:6、10），尽管耶利米以极其生动、戏剧化的方式，不仅描写大军的备战（耶利米书46:3）和其可畏的推进（耶利米书46:7-9），也描写其逃跑与毁灭（耶利米书46:5；10-12）。
第3-4节 “你们要预备大小盾牌，往前上阵。耶利米书46:4 你们要套上马车的马，骑上战马，戴上头盔站立；磨亮枪矛，披挂铠甲。耶利米书46:5 我为何看见呢？他们惊惶，转身退后；他们的勇士被打败，急忙逃跑，并不回头；四围都是惊吓。这是耶和华说的。耶利米书46:6 快跑的不能逃脱，勇士也不能逃避；他们在北方、在幼发拉底河边绊跌仆倒。耶利米书46:7 那像尼罗河涨发、像江河翻腾的是谁呢？耶利米书46:8 埃及像尼罗河涨发，他的水波动如江河；他说：我要涨发遮盖遍地；我要毁灭城邑和其中的居民。耶利米书46:9 马匹啊，上去吧；车辆啊，急行吧；勇士啊，出来吧；古实人和弗人拿着盾牌；路德人拿着拉弓。耶利米书46:10 那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向他的敌人报仇；刀剑必吞吃得饱，喝他们的血喝足；因为主万军之耶和华在北方之地、在幼发拉底河边有献祭的宰杀。耶利米书46:11 埃及的民哪，你这处女，尽管上基列取乳香去吧；你虽多服药，终是徒然，无法可治。耶利米书46:12 列国听见你的羞辱，你的哀声充满大地；因为勇士彼此相碰，一齐跌倒。”
这篇讲论分为两段诗节：耶利米书46:3-6和7-12。两段都生动描绘了埃及军队先前进上阵，继而逃跑灭亡的景况。整体安排呈现渐进高潮：第一段以简短句子描写军队装备精良，以及突然败逃、倾覆；第二段则更充分描写那支遮盖大地之军队的强盛推进，以及神向他们发出的不可避免之灭亡审判；并且说明其所以然。
第3节，为了使画面生动，描写从向军队发出的备战呼声开始。“预备大小盾牌”，即两种主要防御武器。小圆盾为小盾；大盾则护及全身。“往前上阵”，就是向战场推进。接着话转向军队各部分：先对战车部队说，要把马套上；再对骑兵说，要骑上战马。“战马”在此不是骑兵，而是可骑乘的马，正如列王纪上5:6、10:26；以西结书27:14所见。“骑上”用宾语结构，如创世记49:4。Dahler和Umbreit译作“骑兵哪，上马吧”，Hitzig译作“骑兵哪，前进吧”，都不合平行句式；而Hitzig说若是“骑上战马”，应当用另一动词，此说也不符合撒母耳记上30:17。接着又转向步兵，即军队主体。他们要戴上头盔站定，磨亮长枪，就是使之锋利，并穿上铠甲，为战斗作好准备。“磨亮”是擦拭、磨净枪矛上的锈，使其锋利。“铠甲”此处指护身甲胄。
第5-7节 这支装备精良的军队向战场推进；但先知忽然看见这支壮盛之师惊惶失措、节节后退，乱作一团地溃逃。那句“我为何看见呢？”指出事件进展中这意外而难解的转折。“他们惊惶”不是“我看见”的宾语，而是独立分句：“我看见什么呢？他们惊惶失措”，即因恐惧而丧胆。“被打败”用于人，如约伯记4:20。“急忙逃跑”以名词补足动词，加强其意。四围惊吓，参耶利米书6:25。Ewald认为这是耶和华对“为何如此”的回答：“四围都有危险”；而这恰好引出第6节中的命令句：“这样，就不要让任何人想逃跑；没有一个能逃回埃及；他们都必须在幼发拉底河边跌倒。”其中“绊跌”“仆倒”虽用完成式，却是先知性完成式：其发生之确定，仿佛已然成就。第二段诗节始于第7节。描写重新开始，以一问惊叹那如尼罗河泛滥、漫过全地的强大军队。这里“河”是尼罗河的名称，希伯来文从埃及语借来；参创世记41章以下、出埃及记1:22等。“翻腾”即冲荡、摇动；此处不同词形交替，意义并无区别。
第8-9节 回答了这惊叹之问：“埃及前来，它的军队如尼罗河波涛一般遮盖大地，为要毁灭城邑和居民。”关于词形，参Ewald §192d；Gesenius §68注1。“城邑”在此作不定泛称，如耶利米书8:16。——第9节的命令式与46:3相同：“让那可畏的大军前来——骑兵、战车、勇士都前进；古实人和弗人执盾而出；路德人拿弓上前。”这里所提之民族，都是埃及军中的雇佣兵和盟军；参46:9与相关历史背景。古实人与弗人是非洲民族；路德人是善于拉弓之民。整幅图景把埃及大军描写得不可一世，仿佛能淹没世界。
第10-12节 但这一日其实属于主万军之耶和华，是他报仇的日子，要向自己的敌人施行报复。刀剑要吞吃而得饱足，喝血而满足，因为主万军之耶和华在北方之地、在幼发拉底河边举行一场献祭式的宰杀。这里战败者的死亡被比作献祭中的牺牲。于是，埃及虽然像处女一般娇嫩，又去基列寻求香膏与医药，也终归徒然；她的创伤无可医治。列国都听见她的羞辱，她的哭喊响彻大地；勇士彼此撞倒，一同跌下。可见，那支先前威势逼人的军队，其败亡乃是神亲自所命定的审判。
其后经文继续展开第二则对埃及的预言，并涉及法老的夸夸其谈和神所定的审判。关于“在那里他们呼叫：法老埃及王不过是喧嚷；他错过了所定的时候”这句话，其文本与解释多有争议。武加大译本作“时候带来了扰乱”，亦无明确意义。古译者把“他们呼叫”读作命令式；若我们与现代学者一同拒绝这种读法，那么“那里”与另一种拼法的不同，也无需看得过重。无论如何，给某人起一个名字，不过是表达此人的本质或结局而已。至于“错过了所定的时候”一语，其含义也有争议；但把它与“喧嚷”连在一起，像Ewald那样构成一个名字，是完全不可接受的，因为从中提取不出合适的意思。“喧嚷”和“所定的时候”都不能作“错过”的主语；Schnurrer所译“越过一切界限的毁灭”，比Ewald更为任意。
既然“使……过去”这个动词从不用作不及物，那么主语只能是法老本人；“错过了所定的时候”就是说明他成为荒凉的原因：应译为“他让那所定的时候过去了”，不是Rosenmüller所谓“他在逃亡中没有停在一个可以重新聚集军队的适当地点”，而是“那指定的时间”。这里所指并非适于行动、自卫、驱敌的有利时机，因为这词并不表示方便合宜的时机，而是神所指定的时间。正如Hitzig所正确看出的，这是指那场毁灭尚可避免、神的审判尚未临到之前的一段期限（参以赛亚书10:25；30:18），即神赐给法老的恩典时期，所以尼布甲尼撒并未在迦基米施获胜后立刻进攻并征服埃及。法老却让这段时期空过；因为他没有从那场失败中看出那是出于神的审判，反而借着一再攻击迦勒底势力，激起尼布甲尼撒的怒气，终于招致巴比伦王入侵埃及。
在耶利米书46:18及以下，先前在46:17所发出的威胁，得到了更正面的根据。主以起誓宣告毁灭者将进入埃及。正如他泊山高出四围众山，又如迦密山临海而立，仿佛瞭望台一般，那要毁坏埃及的，也必如此而来；这里指的就是巴比伦王。比较点在于：尼布甲尼撒的势力高过诸王。她泊山形似截顶圆锥，其高度远超附近群山，四望开阔；迦密山则像长岭伸向地中海岸，形成一雄伟高耸的海角。接着，埃及居民将被赶逐，流离失所。“流亡的器具”就是被掳者的行装，如以西结书12:3。“埃及女子”并非国家本身的人格化，而是该国人口的人格化，是“居住的女子”的同位语，正如46:11的“埃及的处女”。因为挪弗，就是首都孟斐斯，要被毁灭焚烧，无人居住。
自耶利米书46:20开始，第二大段诗节展开，更明白地预告埃及所面临的命运。
耶利米书46:20-26：“埃及是极其美丽的小母牛；但从北方有牛虻来到，来到她身上。耶利米书46:21 她中间的雇佣兵好像圈中肥牛犊；他们也转身，一同逃跑，站立不住，因为她遭灾的日子来到，受罚的时候临到。耶利米书46:22 她发出的声音好像蛇行走的声音；因为敌人要成队而来，拿着斧子攻击她，如同砍伐树木的。耶利米书46:23 耶和华说：他们要砍伐她的树林，虽然不可测度；因为他们比蝗虫还多，不可胜数。耶利米书46:24 埃及的女子蒙羞，被交在北方百姓的手中。耶利米书46:25 万军之耶和华以色列的神说：看哪，我必刑罚挪的亚们、法老和埃及，并埃及的神，以及她的君王，就是法老和倚靠他的人。耶利米书46:26 我要将他们交在寻索其命之人的手中，就是交在巴比伦王尼布甲尼撒和他臣仆的手中；以后埃及必再有人居住，像从前的日子一样。这是耶和华说的。”
在46:20中，讲论重新起头，为要用新的形象进一步描写先前已被威胁的毁灭。埃及是一头极其美丽的小母牛；这一阴性名词是顾及“埃及女子”而选用的。“极其美丽”是从“美”字词根形成的形容词，意思是“非常美丽”，不是Hitzig依从七十士译本所说的“搔首弄姿”。一头被细心喂养、在肥美之地丰盛牧养的小母牛，正好比喻住在美好肥沃国土中的民族。这头母牛遭遇从北方来的“牛虻”。这个只出现一次的词，历来译法纷纭。希伯来语本义有“掐、捏、咬、截断”之意；A. Schultens继Cocceius之后，参考维吉尔《农事诗》译作“叮咬的虻虫”。Hitzig并Roediger根据阿拉伯语，解释为类似臭虫的昆虫，从而译为牛虻，这就更合上下文。Ewald却把它与阿拉伯语另一词相比，译为“鲸鱼”之类巨海兽，这是全然武断的；因为下文46:21说“她的雇佣兵也逃跑”，所论的不是吞噬，而是把埃及人逐出其地，这与46:19所说被掳放逐是相连的。更不合适的是一般化地译作“毁灭”；武加大的“刺激者”以及J. D. Michaelis、Rosenmüller的“督工”，都没有词汇学根据。古译者只是从上下文中猜测而已。牛虻的形象，与以赛亚书7:18中亚述地的蜂相对应。“来到，来到”这重复语加强语气，指明其来到的确定，或其持续逼近。
46:21说，埃及女子中间那些养得肥壮、如圈中肥牛犊的雇佣兵，也转身逃跑。这里“雇佣兵”与46:9所提盟军不同。正是喀利亚人与爱奥尼亚人，使普萨美提克得以取得对全埃及的统治；这些人在尼罗河东支流两岸、布巴斯提与佩鲁修姆之间，安居于自己的军营中（希罗多德ii.152、154），并因王倚靠他们而备受优待（ii.152、163）。因此他们被比作肥牛犊；而且这一比喻是与主语并列的，这一点可由后面再提主语“他们也”看出。“是的，这些人也转身逃跑，一同奔逃，站立不住；因为她遭灾的日子来到，受罚的时候临到。”这里“遭灾的日子”用法与耶利米书18:17同；“受罚的时候”与前语同位（参11:23；23:12），不是时间状语宾格，因为那种用法总是表示在一段时间中持续。
46:22-23用另一幅图景描绘埃及势力的毁灭。难解之语是：“她的声音好像蛇行走的声音。”这里“行走”必须视作关系分句的一部分，因为该动词从不直接用在声音上，所以不能在此那样连接。Ewald跟从七十士译本“嘶嘶作响”，想把原文改作“发嘶声”，译作“她像嘶叫的蛇一样作声”。他进一步解释说：即使埃及像蛇隐藏在林中，也会在逃跑时被听见，像可憎的蛇被樵夫斧头追赶时发出凶恶的嘶声。但除了把“行走”任意改为“嘶鸣”之外，这种解释还把原文中完全没有的思想读进经文。因为这里并非说蛇被迫逃跑时凶恶地嘶叫，那样并不合适；经文后面也并未继续说埃及人逃跑，而是说埃及像森林一样被砍伐。而且，Graf已经很恰当地指出，埃及不是被比作蛇，只是它的声音像蛇的声音或沙沙声。
因为“声音”一词不仅指人声，也可指各种声响，甚至树叶的窸窣与摇曳（参创世记3:8；利未记26:36；撒母耳记下5:24）；因此，这里也可指蛇在灌木丛中贴地爬行所发出的声响。正如Graf所说，这比喻与以赛亚书29:4相似。那里是锡安女子俯伏在地，这里则是埃及女子被极其降卑，伏在地上；她轻声哭泣、哀吟，像一条蛇在苔藓与落叶间发出细微声响，躲避樵夫。古译者完全误解了这句话，并各按己意把它用于敌军。七十士译本、迦勒底译本、叙利亚译本和武加大各有不同改读；Luther随从武加大，把意思译成“铠甲铿锵作响”。Hitzig也仿效七十士译本想改动原文，但这样会扰乱句子的结构。因为不仅在46:20、21，就是在46:23、24，首句一直都是论埃及，而她所遭遇的事只在后面的从句中说明；46:22也应如此。
故此，改文所得不过是一个极琐碎的结果：即进攻埃及的敌军穿越加沙与埃及之间的沙漠，像蛇一样缓慢前行。这样既突然又莫名，显然不如保留原文。
因此，埃及俯伏在地，因为敌人带着军队而来，手持斧子，如樵夫般砍伐埃及如林的人群。提到斧子，是因敌人被比作樵夫；这里不应联想到玛撒革泰人、斯基泰人、波斯人等民族所用的战斧。这里斧子是一般杀戮武器的代表。把众多人民比作森林，参耶利米书21:14；以赛亚书10:18以下、10:33。“因为不可测度”这一从句，L. de Dieu、J. D. Michaelis、Hitzig、Nägelsbach等人都归于“树林”，认为树林深不可测，须开路方能通过。但这里所说并非敌军通过埃及，而是埃及及其势力的毁灭。Rosenmüller与Graf连同拉希的解释较正确：此语应归于敌军，即“他们不可查考”，意为无法知道其数目。动词用单数，并不构成严重反对；因为不可探明的不是每个敌兵，而是整支大军的总数。动词“查考”在被动形中用于形容人数不可计算，可参列王纪上7:47；又参约伯记5:9；9:10；36:26中“不”与之相关的用法。后面的分句进一步说明：“他们比蝗虫还多”，也就是无可胜数。
46:24-26则把至今一直以比喻语言描述的埃及覆亡结果，用直接写实的话说出来：埃及必蒙羞辱，交在北方百姓，就是迦勒底人手中。万军之耶和华、以色列全能的神，因她的罪而刑罚她。他要“眷顾”，即刑罚挪的亚们，就是埃及的主要偶像；又刑罚法老、全国、她一切神明、她的君王，以及法老和一切倚靠他的人。一连串词语累积起来，是要表明这审判要临到全地及其神祇、统治者和居民。首先提到“挪的亚们”，如以西结书30:14所见。“挪”是“亚们之居所”的缩写，即上埃及王城的圣名，那古时著名的城市，希腊人称为宙斯城或底比斯；参那鸿书3:8注。亚们，在希腊文作Ἄμμων等形式，是太阳神（亚们拉），大概象征春季白羊宫中的太阳，因此常绘有公羊角。希腊人把他比作宙斯，称之为阿蒙宙斯。
敬拜他的主要中心在底比斯，那里有神庙、众多有学问的祭司和著名的神谕所；甘比西斯曾将之毁坏。在“埃及的君王”之下，不应包括总督或藩王，而是埃及历代一切王；因为这次临到埃及的审判，要把它历代君王连同其一切神明一并刑罚。经文末尾再次提到法老的名字，是为连上“和一切倚靠他的人”；这特别指望从埃及得帮助的犹大人。惩罚就在于，他们都要被交在仇敌手中，也就是交在巴比伦王尼布甲尼撒和其臣仆手中。然而，这次击败并不是埃及国度的终局。这审判威胁在46:26结尾以将来的应许作结束：“以后它必有人居住，像古时一样。”这里“居住”用中性意义，如耶利米书17:6；33:16等。
因为这动词也有安营、停留、安静不动之意，所以Hitzig和Graf跟从金基，解释说：埃及的势力既被折断，它将安静地留在自己国中，不再像近来那样外出征战（46:7）了。但即便他们援引以西结书29:13“埃及得复兴，却成为卑微之国”，这一思想也并不包含在本节文字中。把“居住”译成“安静、消极不动”，与“像古时一样”并不相称，因为古时的埃及并非消极不动、安居本土。自极古以来，法老们就不断征战，试图借征服扩张版图。再者，本预言结尾应与摩押（耶利米书48:47）、亚扪（49:6）和以拦（49:39）的预言结尾类比来看；在那里，这些民族在“末后的日子”被掳归回的前景被赐下，而“以后”与“末后的日子”交替出现。
因此，本节所指也不是一般未来，而是末后的时候，即弥赛亚的未来；所以“居住”所表达的并非安宁状态，而是与其眼前因居民被杀或被掳而出现的人口荒凉相对的“重新有人居住”。至于这一威胁如何应验，见前文351页以下。
耶利米书46:27-28是给以色列的应许。——“我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我必从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来，得享平静安逸，无人使他害怕。我的仆人雅各啊，不要惧怕；这是耶和华说的，因为我与你同在。我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽；倒要从宽惩治你，决不以你为无罪。”这两节当然并非本预言不可分割的组成部分，而是一段结语；然而它们与前文紧密相连，是由46:26中“主刑罚法老时，也必刑罚一切倚靠他的人”这宣告所引起的。这一句是向犹大发出的，很可能被理解为：犹大也将主要地分担埃及的命运。为防止这种误解，耶利米另加一段关于以色列的话，表明真实的以色列另有命运可盼望。
他们的拯救者是耶和华他们的神；他固然因他们的罪惩罚他们，把他们交在外邦权势之下，却也要在他们分散之后再次招聚他们，并最终赐给他们不受搅扰的兴盛。在攻击埃及的审判宣告末尾加上这拯救应许，类似于在攻击巴比伦的审判威胁中插入以色列得救的应许（耶利米书50:4-7、19-20；51:5-6、10、35-36、45-46、50）。这相似性正可证明这些经文的真实性，而现代批评家却加以否认。Nägelsbach说得对：巴比伦国因被古列征服而倾倒，直接带来了以色列的释放；而同样的话并不能直接用于埃及的征服。然而，埃及相对于犹大，远比耶47-49所涉及的那些较小邻邦更为重要；因此，不能因为那三章中没有明说埃及与以色列有这种关系，就推论它实际上不存在。
至于Nägelsbach进一步问道：“这与耶利米在埃及时于耶42-44中只对以色列人发出最严厉威胁这一事实如何相合？”答案很容易：耶42-44中的话并不是针对全部圣约子民，而只是针对那群逆着神旨意逃往埃及、已经成熟到该受毁灭判决的犹大乌合之众。Hitzig和Graf在别处对这些经文真实性所提出的其余反对，几乎不值一提。所谓这些经文与前文预言的时代不相符合、反而预设了被掳，不过只对那些先验地否认先知能作预言的人才有分量。但若耶利米在约雅敬第四年就已清楚宣布犹大必被掳到巴比伦，并且把被掳时期定为七十年，那么他当时或后来谈及以色列从被掳之地复归，也完全合理。还有两点支持这两节经文的真实性：（1）Hitzig和Graf都不得不承认：一个难题始终存在，就是这两节经文为何会成为攻击埃及神谕的一部分。
前者试图解决此难题，一方面建立在“这些经文出自第二以赛亚”的假定上——Graf已驳斥此点；另一方面建立在一种批判性组合之上，连他自己也缺乏把握。（2）还应当考虑这些经文本身的性质。它们是耶利米书30:10-11的重复，而且这种重复正合耶利米惯常在表达上作变换的风格。例如此处46:27在“雅各”之后省去“这是耶和华说的”，大概只是因为46:26已以“这是耶和华说的”收束；而46:28则在“不要惧怕”之后重复加上“这是耶和华说的”，这是30:11所没有的。另一方面，30:11中的“要拯救你”及“只是”被省略；“我所分散你的那些地方”则换成“我所赶你到的那些地方”。因此Hitzig反而认为本处文本更好、更原始；并据此猜测，这两节起初先放在这里，后来又从这里插入30:10-11。
但在30:10-11中，它们与上下文联系极佳，因此不可能只是后来插入的旁注。这正是批判性怀疑主义自陷矛盾的一个例子。关于这两节经文的解释，我们已在耶30处作过说明。