第1-2节 正如一个被休的妇人若成了别人的妻，就不能再回到前夫那里；照样，犹大既转去随从别神，就不能再蒙耶和华收纳；尤其是在受了种种惩治之后，仍执迷于恶道。耶利米书 3:1：“有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？那地岂不大大玷污吗？但你和许多情人行淫，还想归向我吗？这是耶和华说的。”耶利米书 3:2：“你向净光的高处举目观看，你在何处没有行淫呢？你在道旁坐着等候，像旷野的亚拉伯人一样；你因淫行和邪恶玷污了这地。”耶利米书 3:3：“因此甘霖止住，春雨不降；你还是有娼妓之脸，不肯羞耻。”耶利米书 3:4：“从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的良友。’”耶利米书 3:5：“他岂要永远怀怒，存留到底吗？看哪，你虽这样说，还是行恶，而且行得出来。”这一段是耶利米书第2章前一篇讲论的延续，也是其结语。这一点可由下述事实看出：从耶利米书 3:6 开始有一篇以自己标题引出的新讲论。
第5节的内容也进一步证明这一点；因为那里神对犹大的弃绝，正好构成第2章那篇讲论的合宜结尾，并简明说明主将怎样与自以为无罪的百姓辩论（耶利米书 2:35）。相反，艾瓦尔德和内格尔斯巴赫认为这些经文不属于前文，而是下一篇讲论（耶利米书 3-6）的开头；这乃是由于他们错误理解了本段思想进程。他们那点薄弱根据，还牵涉到对“还想归向我吗”中“归向”的曲解，以及进一步武断地作批判性断言，说耶利米书 3:6 的标题“约西亚王在位的时候，耶和华又对我说”，被抄写者错放了位置，本该置于耶利米书 3:1 之前。同样，也没有理由像 J. D. Michaelis 和 Graf 那样假定耶利米书 3:1 的经文残缺，因疏忽漏掉了“又有”一词；这种假设也与事实相违，因为耶利米书 3:1-5 既不能包含，也不能开启任何新的先知宣告。
不过，用“说”来连接上下文，略显特别；七十士译本与叙利亚译本都未译出此词，耶柔米则以“通常这样说”来表达。罗森缪勒依拉希的意见，将其解释为“我可以说”，认为它代替“我有话可说”。这样的假设很难成立。较容易设想的是，这个不定式带有“可以说”“必须承认”的意思；但反对理由在于，这样用不定式，从不用来开启一个新的思想线索。唯一可取的办法，是像 Maurer 和 Hitzig 那样，把“说”接在前文上，使其依赖于耶利米书 2:37 的“弃绝”：耶和华已经弃绝你所倚靠的，因此你必不得亨通；因为他说：妇人既被丈夫休了，又归了别人，前夫就不能再收回；你因淫行也被赶出去了。虽然耶利米书 3:1-5 并未逐字宣告神弃绝犹大，但其实质已清楚包含其中。此外，“弃绝百姓所倚靠的”（耶利米书 2:37），也就包含了对百姓本身的弃绝。事实上，“说”并不单用在“说话”类动词之后，也常跟在多种不同的动词之后，在不同场合须有不同译法。例如，约书亚记 22:11 用在“听见”之后，意思相当于“如下这些话”；撒母耳记下 3:12 中两次出现，一次在“差遣使者”之后，即“叫他们去说”，另一次有“就是”之意；撒母耳记上 27:11 则相当于“因为他说”或“因为他想”。这里的用法与之相似：他向你宣告，向你说明。
与被休之妻的比较，是由申命记 24:1-4 的律法引出的。那里禁止丈夫在前妻另嫁之后再娶她，即使她后来离了第二任丈夫，或第二任丈夫死了，也不可；这种再婚被称为耶和华眼中可憎之事，是使那地陷于罪中的事。这里“岂能再回到她那里呢？”正对应律法中的话：“前夫不可再娶她为妻。”而使地有罪，耶利米则用更强的话说：“这地岂不大大玷污吗？”其中显然影射利未记 18:25、27，那里的类似肉体之罪也被说成会污秽那地。接着“你和许多情人行淫”，就是把这条律法应用于那因拜偶像、破坏与神婚约的百姓。这里“行淫”与宾格连用，如以西结书 16:28。“情人”是指奸夫，参何西阿书 3:1；“许多”是因为以色列或犹大曾与多国之神勾连。“还想归向我吗”中的“归向”是绝对不定式，整句应视为问句：难道还可以设想你能归向我吗？问句只由重音标明。叙利亚译本、他尔根、耶柔米等把它当作命令式“你当归向我”，这是错误的，因为那样会破坏上下文的连续性。即使把连词解释为“然而”，也不能解决问题，反倒加重这种武断解释。呼召归向神，与耶利米书 3:2 中向百姓指出其拜偶像之事实、以证明神发怒有理，是不相容的。
“你向净光的高处举目观看。”净光的高冈山岭，正是拜偶像所偏爱的地点，参以赛亚书 41:18，何西阿书 4:13。“你在何处没有行淫呢？”意思是到处都是。关于“行淫”，马所拉学者在此以及别处都用较委婉的读法替代原词，参申命记 28:30，撒迦利亚书 14:2 等。这里这词是用来指借着偶像崇拜而发生的属灵奸淫。你在路旁坐着，像娼妓一样，引诱过路人；参创世记 38:14，箴言 7:12。这个图像在现实中对应于在街角和城门旁设立祭坛之事，参列王纪下 23:8，以西结书 16:25。像旷野的亚拉伯人，就是像埋伏旅客、要掠夺他们的贝都因人。古人对贝都因人的描写，与今日旅行者所见仍十分相似。以色列借着这类拜偶像的行为玷污了这地。单数“淫行”却接复数后缀，可以由词尾在声音和意义上近似复数来解释。你的“邪恶”指与偶像崇拜连在一起的道德败坏，如流无辜人的血（耶利米书 2:30、35）；流血在民数记 35:33 中也被说成会污秽那地。
第3节 然而，这拜偶像的一代，即使审判临到，也没有因此反省，也不肯离开恶道。神藉着不降雨、藉着旱灾惩治他们，参耶利米书 14:1 以下，阿摩司书 4:7。“甘霖”并不是专指秋雨，而是任何降雨；这里又提到春雨，如同何西阿书 6:3，撒迦利亚书 10:1。但苦难并没有产生作用。百姓仍旧毫不知耻地坚持罪恶之路，参耶利米书 5:3，以西结书 3:7。
第4-5节 因此，这百姓竟然开始呼求自己的神，指望祂的怒气止息；但这种呼求不过是嘴唇上的侍奉，因为他们仍活在罪中，不改正生活。“岂不”通常带有很有把握的确认意味，以问句形式引入毫无疑问之事。“从今以后”与耶利米书 2:20、27 的“从古以来”相对；正如 C. B. Michaelis 所说，应当指约西亚开始公共敬拜改革的时候，即他作王第十二年开始、到第十八年完成之时（历代志下 34:3-33）。显然不能把它理解为指因旱灾而起的困苦与忧虑，因为耶利米书 3:3 已明确说明，旱灾并未使百姓受感动。关于“我父啊”，参耶利米书 2:27。“你是我幼年的良友”，就是亲爱的神，也就是耶和华；祂曾在以色列还是幼年民族的时候聘娶了她（耶利米书 2:2）。百姓指望祂不会永远怀怒。
“怀怒”原意是保存、守住，后引申为怀恨不放；另一个对应的词也是这个意思。百姓是这样说，但他们却行恶。“你说”与耶利米书 3:4 的“你呼叫”一样，都是阴性第二人称。Hitzig 企图把“你说”与“你行”紧连，使“恶事”同时作前后二动词的宾语，译成“你说了恶事，也行了恶事”；但这显然违背上下文。“你说”是指上半节所引的话：“他岂要永远怀怒吗？”而他们所行的，恰与他们口中所说相矛盾。若百姓真希望神不再发怒，就必须放弃恶行。“恶事”不是灾祸，乃是罪行，如耶利米书 2:33。“而且行得出来”意即你竟成功地实行了，完成了；这一形式在句末因连续体连词而省略阴性词尾。只要百姓仍是这样的行为，神就不能止息祂的怒气。
第6-10节 以色列的背道与被弃绝，成为犹大的警戒。耶利米书 3:6：“约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：‘你看见背道的以色列所行的吗？她上各高山，在各青翠树下行淫。’”耶利米书 3:7：“我说：‘她行这一切事以后，必归向我。’她却不归向我；她奸诈的妹妹犹大也看见了。”耶利米书 3:8：“背道的以色列既犯奸淫，我为这缘故休她，给她休书；我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。”耶利米书 3:9：“因她放纵淫行的喧嚷，这地就被玷污；她与石头木头行奸淫。”耶利米书 3:10：“虽然如此，她奸诈的妹妹犹大还不是一心归向我，不过是假意而已。这是耶和华说的。”这些经文的思想是：犹大明明看见以色列，即十个支派，因顽梗离弃圣约之神而招致的结局，却仍不肯因此生出真实的敬畏神之心，也不肯真正悔改。
先知把拜偶像看作属灵淫乱，因此把两个国描绘成两个犯奸淫的姐妹：十个支派称为“背道的”，犹大称为“奸诈的”。Venema 很好地指出：她们称为姐妹，是因为同出一源，彼此关系密切；二者都因拜偶像和违背圣约而成了淫妇；但以色列称为背道的妻子，犹大却称为奸诈的，因为以色列不但在宗教上，连国位和国体上也已明显与神疏远；犹大却仍依附于神、王位和宗教中心，却仍离弃神和祂的敬拜，在外表仍作神子民的样式之下破坏圣约，所以她的罪更重。以西结书第23章把这种描写扩展为更详尽的寓言。“背道的”和“奸诈的”在这里几乎被铸成专名，因为它们无冠词地置于“以色列”“犹大”之前；若只是普通形容词，本应后置并带冠词。
通常“背道”是抽象名词，这里却是具体的“背道者”；“奸诈的”则指对丈夫不忠，参耶利米书 3:20，玛拉基书 2:14。“她上各高山”表示持续不断的行动；“行淫”用的是亚兰式形式。
第7节 “我说”，即我心里想。这里并不是借先知发出的呼召，因为并没有“你当归向我”的命令，只有“她必归向我”的想法。固然，神曾借众先知不断召回背道的以色列，使她悔改，却没有果效；但这里所着重的，不是神在这方面所做的事，而是以色列对主的态度。至于“看见”这一词，常用写法与标准缩写写法在抄本中并存；宾语“这事”，可从前文得出，即指以色列的淫行。
第8节 许多注释家对“我看见”提出异议，因为“我看见：因背道的以色列犯奸淫，我休了她，给她休书”，似乎不如“她看见”那样顺畅。但若把这词删去或改作“她看见”，就破坏了句子之间自然的对应关系。若那样，就成了：“她奸诈的妹妹犹大看见，因为背道的以色列犯奸淫，我休了她……然而奸诈的犹大并不惧怕。”这样一来，犹大所看见的关键内容，即以色列被休，只是在一个从句里被轻描淡写地提及，而第7节也被缩短得太厉害，第8节则承受不自然的长前提。正确的理解，是把耶利米书 3:7 与 3:8 前后对应起来：两节前半都说以色列，后半都说犹大；就以色列说，两节都说明神如何看待她的行为；就犹大说，两节都指出她如何看见并效法以色列。因此，“我看见”正对应第7节的“我说”。神想：背道的以色列会悔改；结果她没有，而犹大看见了。于是神又看见：即使祂因以色列犯奸淫而休她，这件事仍没有使犹大惧怕，反倒也去行淫。
第8节的难处，在于外表上把两层思想并列了：一是神因以色列犯奸淫而弃绝她；二是犹大仍不惧怕。实际上，前者应从属于后者：即虽然我不得不休弃以色列，犹大仍不惧怕。神所“看见”的，不是单单以色列的奸淫和被休，而是犹大在这一切事以后仍不惧怕，仍犯同样的罪。“休书”一词参申命记 24:1、3。
第9节 在这一节，犹大与假神行淫的情形被进一步描述。“因她放纵淫行的喧嚷”这一说法较为费解。有些古译本把“喧嚷”一词与另一个词根相连，解释为“轻浮”或“可鄙”；但无论“轻浮”还是“可鄙”，都不适合作淫行的谓词，更不适合作为导致这地被玷污的原因。把这里改读成“木头”，说她是与木头行淫，也同样不可取，因为那会把本节混同于占卜之类的事，与上下文不符。故仍应守通常意义，译作“喧嚷”或“声势”，不是指她“臭名昭著的淫行”，而是指偶像崇拜公开、喧闹、放纵无度的狂欢。于是，“这地就被玷污”不是主动意义的“使之玷污”，也不是另一个使役形式；末句“与石头木头行奸淫”可参耶利米书 2:27。
第10节 即便在这一切之后，也就是说，尽管她已深陷如此败坏的偶像崇拜之中，犹大仍没有诚心归向神，只是假冒为善。罗森缪勒跟随拉希，把“虽然如此”解释为指前面临到以色列的审判（耶利米书 3:8）；但这距离太远。它只能指紧接着前面所说的一切罪恶景象：即使在这些罪恶惨状之下，她的“归向”也不是“尽心”的，不是出于真诚的心，而是出于虚假和伪善。这里所说的归向，是指约西亚改革时废除公共偶像崇拜之后，百姓在外表上重新回到圣殿中对耶和华的敬拜；但他们心里仍依恋偶像。虽然约西亚终止了偶像崇拜，百姓也在逾越节庄严庆典所激起的热情中打碎了全国各地假神的像和祭坛，但一个迫近的危险仍在：这些心里远离永生神的百姓，会把公开偶像崇拜的被压制，误认为自己真正归向了神，从而自满自义，自以为虔诚。先知正是起来反对这种错觉。
第11-12节 以色列的归回、赦免与福乐。耶利米书 3:11：“耶和华对我说：‘背道的以色列，比奸诈的犹大还显为有义。’”耶利米书 3:12：“你去向北方宣告说：‘背道的以色列啊，回来吧！这是耶和华说的；我必不向你变脸，因为我是施怜悯的。这是耶和华说的；我必不永远存怒。’”耶利米书 3:13：“只要承认你的罪孽；你背叛耶和华你的神，在各青翠树下向外人东奔西走，却不听从我的话。这是耶和华说的。”耶利米书 3:14：“背道的儿女啊，回来吧！这是耶和华说的；因为我作你们的丈夫。我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。”耶利米书 3:15：“我也必将合我心的牧者赐给你们；他们必以知识和智慧牧养你们。”耶利米书 3:16：“耶和华说：当那些日子，你们在这地生养众多；人必不再说：‘耶和华的约柜。’不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。”耶利米书 3:17：“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”耶利米书 3:18：“当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。”
在耶利米书 3:11 中，先由奸诈的犹大与背道的以色列相比较，得出结论：以色列比犹大更显为义。以西结书 16:51 以下、23:11 也用别的话表达同样的思想。“称义”在这里是“显明为较有义”。以色列并非因为她的背道和拜偶像比犹大轻，就比犹大更义；在耶利米书 3:6-10 中，二者在这一点上被放在同一层面上，二者都行淫，也都因偶像崇拜而玷污自己。即使在一种修辞的夸张中，耶利米书 3:9 也没有说犹大的背道比以色列更大。但以色列比犹大更义，首先在于犹大有以色列受惩罚的警戒摆在眼前，却仍不肯因此悔改；其次在于犹大虽在外表上留在耶和华的殿、王权和敬拜体制之下，却比已经公开离弃神的以色列更虚伪、更奸诈。故此，神命先知向北方，就是向被掳之地，宣告对以色列的恩典应许：若她肯回来，神就不再怒目看她，因为祂是有怜悯的。这里“我必不向你变脸”，意思是我不再向你沉脸发怒；因为祂的本性是有恩典的，所以祂并不永远怀怒。
第13节 归回的条件乃是承认罪孽。以色列必须承认：她背叛了耶和华她的神，在各青翠树下投奔外人，也就是投奔异邦之神，却不听从耶和华的声音。这里“东奔西走”形容她向众多假神四散分心、任意追逐。
第14节 “背道的儿女啊，回来吧”，与前文多次的呼召相呼应。“因为我作你们的丈夫”，即耶和华仍以丈夫的权利与慈爱向他们说话。祂应许“从一城取一人，从一族取两人”，意思不是人数的计算规则，而是说：即使归回的人数极少，神也必逐一收聚，带他们归回锡安。这一应许首先在从巴比伦归回的历史中部分应验，也在教会历史中继续应验，并在以色列最终归信中达到完成。这里占主导地位的，乃是弥赛亚性的指向。因为“带到锡安”只有把锡安看作神国的座位才说得通；而其后更明确的应许“我必将合我心的牧者赐给你们”等，也证明这一点。
第15节 “牧者”不是指先知和祭司，而是指治理百姓的民政首领、君王、统治者。这个意思不仅可由耶利米书 23:4 的平行经文看出，也可由“合我心”一词断定，因为这明显影射撒母耳记上 13:14，那里说大卫是耶和华“寻着一个合他心意的人”，立他作百姓的君。这样的牧者“必以知识和智慧牧养你们”；这两词在这里都作副词用，意思是他们要有见识地、明智地治理你们。与这些牧者相对照的，是以色列先前那些按照自己心意所立的王；正如何西阿书 8:4 所说：“他们立君王，却不由我。”这些王引诱神的百姓背道，并纵容他们如此。以色列历代君王中，并没有犹大的约沙法、希西家、约西亚那样的人；这原也不难理解，因为以色列王位的根基就是叛乱。但若以色列归向耶和华，祂就要赐给他们合祂心意的统治者，像大卫那样，凡事行得有智慧，耶和华也与他同在。这里的“知识和智慧”，就是遵守并实行神律法的知识和智慧，参申命记 4:6，29:8。按表达方式看，这应许依附于早期时代的形式，并不是专指被掳归回后某几位历史上的君王，而只是总的意思：主必在以色列归向祂以后，赐给他们善良忠信、以大卫精神治理他们的领袖。但大卫王朝最终乃在弥赛亚的王权中达到顶点；先知们甚至直接称弥赛亚为“大卫”。
第16-17节 在这里，思想仍穿着旧约特有的形式：当归回的以色列人在地上增多繁盛的时候，他们就不再记念耶和华的约柜，也不再觉得缺少它，因为那时耶路撒冷本身要成为耶和华的宝座。余民的增多与繁殖，是描述以色列弥赛亚未来时常见的特征，参耶利米书 23:3，以西结书 36:11，何西阿书 2:1；这应许根植于创世记 1:28 的创造之福。神作为创造者和保守者，使世上生物繁衍；照样，作为立约的神，祂也使自己的百姓以色列增多。祂曾在埃及使以色列人生养众多，成为大国；将来，祂也必使那些从分散在列国之审判中得蒙拯救的人数虽少，却再度繁盛。
“人必不再说：‘耶和华的约柜。’”这句话不能译作“他们不再谈论约柜”，因为“说”带宾语从无此义。这里应当把“耶和华的约柜”看作感叹式的言语内容，省略了述语，以加强修辞效果，意思近乎：那不再是他们愿望的中心，不再是他们最珍贵的宝物。他们也不再追想它。“上到心里”，就是“想起来”；“不觉缺少”，即不再因失去它而感到亏缺；“也不再制造”，意思也不是再造一座新的约柜。全句的思想是：那时他们对约柜将不再有思念、欲求和缺失感。为什么呢？答案就在耶利米书 3:17：“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座。”约柜曾是耶和华的宝座，因为按出埃及记 25:22 的应许，耶和华作为立约的神，常在施恩座上、两个基路伯翅膀之上的云中临在；祂又从施恩座上、二基路伯中间向百姓说话，显明祂恩典的同在。因此，约柜也被称为神的脚凳。但将来，耶路撒冷本身要成为、也要被称为耶和华的宝座。这样，耶路撒冷将以一种更高的方式取代约柜，以致百姓既不再缺少它，也不再特别提起它。
这应许绝不意味着耶利米说这预言的时候，约柜已经神秘地失踪了。相反，历代志下 35:5 充分证明，在约西亚十八年，约柜仍然存在。这里不过是预告：约柜将来要失去、毁坏；而这只能与耶路撒冷的毁灭同时发生。历史也见证，被掳归回以后重建的圣殿中已无约柜。因此，可以合理推断，约柜在迦勒底人毁灭耶路撒冷时已经灭没；而重建圣殿的时候，并没有恢复约柜，因为其中核心之物，就是神手指所写的法版，不是人手可以重造的。没有约柜，第二圣殿也就没有耶和华荣耀同在的实质，因此它不再是神真正的宝座，只是外貌上的殿宇，而无旧约中那同在的实体。由此，旧约形式也走到了终结。然而，这并不是神国实质的终结，反而是在形式被推翻中，实质达到更高的完全。主在祂百姓中间的居住与作王，要以更高的方式再次实现。耶路撒冷要成为耶和华的宝座，也就是说，对更新后的以色列而言，耶路撒冷将成为旧日约柜所象征的一切，即神圣的居所。旧约之下，耶路撒冷曾因有圣殿而成为耶和华、大君王的城；若将来耶路撒冷自己要成为主的宝座，那么它本身就必须成为神的圣所，主神必须以祂的荣耀充满全城，正如以赛亚书 60 预言、启示录 21-22 所描绘的那样。
耶利米在这里并未进一步详述这事如何成就，因为他在这篇讲论中的直接目的，并不是全面宣告神国将来的重建，而是要拆毁百姓错误的倚靠。他们以为有圣殿、有约柜就稳妥无虞；先知却指出，这些并不能保护不忠的犹大免受审判。相反，主必弃绝奸诈的犹大，毁灭耶路撒冷和圣殿；然而，祂仍要持守祂的圣约应许，重新接纳那悔改的十个支派，就是犹大以为已经被完全弃绝的那些人，并与他们更新圣约。作为耶路撒冷升高为主宝座的结果，万国都要聚集到她这里来，到神的城中来；因为在旧约中，每一次神荣耀在祂百姓中间的显现，都吸引外邦人前来。“因耶和华的名在耶路撒冷”，意思不是“向着耶路撒冷的名”，而是“因为耶和华在耶路撒冷显明祂的名”，即显明祂荣耀本体的大能和恩典。末句“他们必不再随从自己顽梗的恶心行事”，主要不是指外邦万民，而是指以色列人自己，因为“顽梗”这个词在全书中都是用来形容以色列的；它原意是刚硬，这里明显带着恶的意义，即内心顽固不化。
第18节 当耶路撒冷因成为主的宝座而得荣耀的时候，犹大家要与以色列家一同从北方之地归回，进入主赐给列祖为业之地。正如耶利米书 3:16 已含蓄预告了耶路撒冷和圣殿的毁灭，这里也同样假定犹大已被掳到外邦，并宣告不仅以色列、连犹大也要归回，正如何西阿书 2:2 和以西结书更详尽所说的。这里特别值得注意的是表达次序：犹大家“和”以色列家同行；这等于说，以色列是首先决定归回并起来的，犹大则附属于以色列家。这是因为先知此处主要是要宣告以色列归向耶和华的应许。至于应验方面，不能据此推断十支派余民一定会比犹大余民更早归信得赎。
第19-25节 以色列归向其神。耶利米书 3:19：“我说：我怎样将你安置在众子之中，赐给你可喜之地，就是列国中极美的产业！我又说：你们必称我为‘我父’，也不再转去不跟从我。”耶利米书 3:20：“以色列家啊，你们向我行诡诈，真像妻子离弃她丈夫一样。这是耶和华说的。”耶利米书 3:21：“在净光的高处听见声音，就是以色列人恳求哀哭的声音；因他们使自己的道路弯曲，忘记耶和华他们的神。”耶利米书 3:22：“‘背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。’‘看哪，我们来到你这里；因为你是耶和华我们的神。’”耶利米书 3:23：“仰望山冈，从众山得帮助，真是徒然；以色列的救恩，诚然在乎耶和华我们的神。”耶利米书 3:24：“从我们幼年以来，那可羞耻的偶像将我们列祖劳碌得来的都吞吃了，就是他们的羊群牛群，儿女也都吞吃了。”耶利米书 3:25：“我们当躺卧在羞耻中，愿惭愧将我们遮盖；因为从幼年以来，直到今日，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。”
Hitzig 把耶利米书 3:18 和 3:19 连在一起，而不说明“我说”该如何理解；Ewald 则把 3:19 接在前文，另从 3:21 开始一段新诗节。但两种看法都站不住脚。
第18节结束了前一诗节的应许；
第19节则开始新的思想线索，就是宣告以色列如何意识到自己的罪，并悔改归向耶和华她的神（3:21-25）。这一转折由第19-20节构成，其中鲜明地对照出神慈父般的计划与以色列对神的诡诈态度；而“我说”则是承接第18节末句、因提到那片归回之地而使先知思想回到过去：回到耶和华原为他们预备的福乐，这福乐因他们不忠的背道而丧失，也唯有借悔改归回才能重新得着。“我说”，指神当初把那地赐给他们列祖为业的时候所想的。那时我说：我要怎样把你安置在众子之中，使你在诸子中尊荣。这里“众子”并非只指以色列人自己，因为耶和华既是创造万有、创造万民的神，地上万族都可称为祂的儿子；而在万民中，祂拣选了以色列作长子。因此，“把你安置在众子之中”就是把你安置在列邦中间极尊荣之地。“可喜之地”正如撒迦利亚书 7:14，诗篇 106:24 所说；“列国中极美的产业”就是最华美、最荣耀的产业。神既这样显明父爱的计划，自然期待以色列能以儿女之爱回应，呼叫“我父”，表示亲近与依附。
然而，以色列并未达到这期待。她像不忠的妻子离弃丈夫一样，诡诈地离开了自己的神。比较词虽然省略，意思却很清楚。“丈夫”在这里原意是朋友、伴侣，引申为婚约中的丈夫。尽管如此，以色列终必认识自己的罪恶，并且为之深深痛悔。先知已经在灵里听见，从那些曾行偶像崇拜的高处传来哀哭与恳求赦免的声音。“在净光的高处”呼应耶利米书 3:2，那里这些地方曾被提为拜偶像的场所；如今，恳求赦免的呼声也正从这些地方发出。因为他们“使自己的道路弯曲”，就是走上了弯曲的路，忘记了他们的神。
第22节 先知进一步在灵里听见，作为对以色列人恳求的回应，神发出邀请和应许：“背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。”这里“背道的病”，就是背道给他们带来的伤害和创伤，如同何西阿书 14:5 所说；“医治”的比喻，可参耶利米书 30:17，33:6。对此，他们回答说：“看哪，我们来到你这里；因为你耶和华是我们的神。”这一认信的理由，则在 3:23-25 中继续说明。
第23节 他们从假神那里只得了羞辱；以色列的救恩只在乎耶和华他们的神。第二句清楚表达了这一点；第一句较难，因为“山冈”“众山”与“喧嚷”连在一起，古今注释家多有分歧。若把这里的“喧嚷”解释为众神之多，或解释为山上朝圣者的欢呼骚动，都不恰当，也显得累赘重复。更自然的理解，是把“山冈”和“众山”并列，而把“喧嚷”当作主语；这样，本句意思就是：在山冈和众山上的那些喧闹狂欢，不过是虚假。这里的“喧嚷”，就是耶利米书 3:2、6、9 所描述的在山冈上举行的偶像崇拜之放纵、喧闹、狂乱的仪式。于是全句意思便是：我们在高处一切狂热的宗教活动，都是徒然无益、全属虚假；以色列真正的救恩，只在耶和华我们的神那里。
第24节 这里进一步说明，偶像崇拜如何成了他们的“羞耻”。“那可羞耻的偶像”是对巴力及诸假神的羞辱性称呼，因为拜巴力终究给百姓带来羞耻。它吞吃了我们列祖劳碌所得的财物，就是羊群牛群，也包括儿女。并不是说偶像真的吃掉这些，而是因为羊和牛、甚至儿女，都被献给了假神；又因为偶像崇拜招来神的审判，使仇敌侵吞国土财产，并杀害儿女。这种情形“从我们幼年以来”就有；所谓百姓的“幼年”，是指士师时代。
第25节 百姓并不推诿这羞耻和惭愧，反愿意忍受，因为他们完全配得。“我们当躺卧在羞耻中”，不是简单说“我们正躺着”，而是说“让我们伏倒在羞耻里”，正如一个痛苦忧伤的人扑倒在地上或榻上，全然任凭悲伤压住自己一样。“愿惭愧将我们遮盖”，就是像哀悼的外袍一样把我们包裹起来。原因是：从幼年以来直到今日，我们和我们的列祖都得罪了耶和华我们的神，没有听从我们神的声音。