耶利米书 31
第1-6节 以色列万家的救恩。—— 以瓦尔德很好地说明了本章与前章结尾的联系，如下：“为要使那在摩西诸书中所见、并在耶利米书 31:22 这里所赐下的古老祝福形式得以应验，耶和华的旋风必将最终倾倒出来，把一切不义之人卷去，正如先前在耶利米书 23:19 已经威胁过的；这事必须发生，好使赐给以色列众支派（两国）的盼望得以实现。”耶利米书 31:1 宣告给以色列万家的拯救；随后又分别应许给这百姓的两部分：先在第2-22节应许给被掳最久的十个支派；再在较简略的陈述中，于耶利米书 31:23-26 应许给犹大国。接着，在耶利米书 31:27-40，又进一步描述为以色列两家所预备之拯救的性质。
耶利米书 31:1-2 给全以色列的拯救，以及十个支派被重新接纳。—— 耶利米书 31:1：“耶和华说：那时，我必作以色列各家的神；他们必作我的子民。耶利米书 31:2，耶和华如此说：脱离刀剑的百姓，在旷野蒙恩。以色列啊，我要去使他得安息。耶利米书 31:3，耶和华从远方向我显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。耶利米书 31:4，以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以鼓为妆饰，与欢乐的人一同跳舞而出。耶利米书 31:5，你必再在撒玛利亚的山上栽种葡萄园；栽种的人要栽种，也要享用所结的果子。耶利米书 31:6，因为日子必到，以法莲山上守望的人必呼叫说：起来吧，我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。”
“那时”是指耶利米书 30:24 所说的“末后的日子”，也就是弥赛亚的将来。关于拯救本身的宣告，是继续承接耶利米书 30:22 所赐的应许；但这里要注意应许两部分次序的倒置。此处先说“我要作他们的神”，因为以色列的恢复与成全，惟一的根基就在于神的爱，以及祂守约的信实；也只有借着这恩慈的作为，以色列才再度成为神的子民。“以色列各家”就是全十二支派的各家，即自所罗门死后彼此分开的以色列国和犹大国。向全以色列宣告这拯救以后，话语首先转向十个支派的以色列，并且对他们论述得最长，“因为按外表看来，他们似乎已无可挽回地失丧了——永远被主弃绝了”（亨斯滕贝格）。
耶利米书 31:2 有各种不同解释。以瓦尔德跟随拉希等人，把“在旷野蒙恩”的话解释为以色列出埃及：从前，在阿拉伯旷野中，这刚刚脱离埃及人刀剑的百姓，竟然蒙了恩，那时耶和华仿佛前去为他们预备安居之处。祂那时向他们所显出的爱，此后一直延续；照样，祂如今还要再次把祂的百姓从外邦人中领回来。支持这种解释的理由，是耶利米书 31:2 和耶利米书 31:3 使用完成时，与耶利米书 31:4 的未完成时“我必再建立你”形成对比，并且用了“在旷野”这一说法；参耶利米书 2:2；何西阿书 13:4-5。然而，“脱离刀剑的百姓”这一说法，却无法与此调和。拉希固然把这理解为脱离埃及人和亚玛力人的刀剑；但旧约其他地方从未把由埃及领出来、经过阿拉伯旷野的以色列，说成是“幸存于刀剑”或“脱离刀剑”的百姓，而且这也完全不适用于以色列出埃及时的处境。法老虽然想借着苦役，并借着杀死一切初生男婴之类的措施来灭绝以色列民，但他并不是用刀剑来发泄对以色列的忿怒；在红海那里他也不是这样显示愤怒，而是想用武力把以色列带回埃及。神在那里保护祂的百姓脱离法老的攻击，正如后来在与亚玛力人争战时一样，所以以色列是作为整个民族而非一个余民穿过旷野的。
“脱离刀剑的百姓”这一称谓，毫无条件地要求我们把这话指向以色列人从被掳中得释放；因为他们只是过去那个民族所剩下的余民，其中大部分人或在国破之时，或在被掳中，都死在仇敌刀下。因此，耶利米书 31:2 和 31:3 中的完成时，是先知性的完成时，用来指那在时间中实现之前、先存在于神旨意中的事。耶利米藉着“在旷野”这一表达，暗指以色列曾被领过阿拉伯旷野。以色列从列国中被掳归回迦南，是在他们从埃及出到应许之地这一图像下被描绘出来的，正如何西阿书 2:16 以下所示；而从被放逐之地的出离，也同时被描绘成已经发生了，因此以色列已经重新踏上归向本地之途，并由他们的神安全地引过旷野。这里并没有理由认为所指的是亚述或巴比伦与巴勒斯坦之间的旷野，正如希齐格把“脱离刀剑的余民”解释成脱离玛代人与波斯人的刀剑，同样毫无根据。
不定式绝对式“去吧”被用来代替第一人称命令式，用以表达神对自己发出的召唤：“我要去。”见 Gesenius，§131, 4, b, γ。动词“使他得安息”中的后缀，预先指出其对象（以色列）：“要使他得安息。”“安息”这个字在使动式通常意为安静、安息（申命记 28:65）；这里是使人得安息、领人进入安息。
耶利米书 31:3 百姓已经在灵里看见主如何成就祂在耶利米书 31:2 所定的旨意。“耶和华从远方向我显现”（先知以百姓的名义说话，把自己看作他们中的一员）。只要以色列仍在被掳中困苦，主就向他隐藏自己，与他远离。如今先知看见祂重新显现。“从远方”，即从锡安，就是那位作祂子民之神的主坐宝座之处（诗篇 14:7），祂从那里坐着，要领他们归回本地。但主立刻向一直等候祂的百姓保证祂永远的爱。因为祂以永远的爱爱祂的百姓，所以祂才一直以恩典保守他们，使他们不至灭绝。“吸引”有牵引、保守、约束之意；因此“施行慈爱”如诗篇 36:11；109:12 所示，为“延长恩惠”之意，但那里是与“向某人”连用；此处则用双宾语，意为约束某人、持续以恩典保守某人。
耶利米书 31:4 以色列如今要再被建立，也就是被提升到一种持久而日益兴盛的景况；参耶利米书 12:16。附加的话“你就被建立”是对这应许的确认。“以色列的民”就是以色列会众；参耶利米书 14:17。百姓生命中一个新的、欢乐的阶段将要开始；“你必再以鼓为妆饰，与欢乐的人一同跳舞而出”就是这个意思。以色列的民间节期就是这样庆祝的；参士师记 11:34；诗篇 66:26。
耶利米书 31:5 “撒玛利亚的山”，即以法莲之国的山地（列王纪上 13:22；列王纪下 17:24），将再被栽种葡萄园，栽种的人也要平安享受果子，不是为外人栽种，以致仇敌毁坏其果实；参以赛亚书 62:8以下；65:21。“栽种的人栽种，也要亵用”这话，即栽葡萄园的人也要享用其果子，当按利未记 19:23 以下的律法来解释：新栽的果树，依士师记 9:27，葡萄树也包括在内，前三年果子不可吃；第四年的果子要当作感谢祭献给主；只有第五年的果子才可作平常之用。申命记 20:6 用“使成俗用”这个词来表达归自己享用，本义即“使成为普通的”。
耶利米书 31:6 这一节借着“因为”与前文相连，提出前面所说之事的理由。意思是：以法莲这种兴盛景况将是持久的；因为耶罗波安的罪，就是引诱十支派离开主的圣所，不会继续下去，以法莲将来必再归向锡安，归向耶和华他们的神。“有一日”，就是有一天、有一个时候，守望的人要呼叫。这里的“守望的人”是指安置在山上的守望者，他们观察新月后初现的月牙，并通报出来，以便确定朔日和与之相连的节期；参 Keil 的《圣经考古学》ii. §74, 注9，另见 Herzog《百科全书》“月亮”“新月”词条及 Smith《圣经辞典》“新月”。“上去”是上耶路撒冷，因为在属灵的事上，它在国中众城中居首位。
第7-14节 以色列的复兴。—— 耶利米书 31:7：“耶和华如此说：你们当为雅各欢乐歌唱，因万国之首欢呼；当传扬颂赞，说：耶和华啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。耶利米书 31:8，看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极招聚；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇；他们必成为大帮回到这里来。耶利米书 31:9，他们要哭泣而来；我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。耶利米书 31:10，列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛，说：赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。耶利米书 31:11，因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。耶利米书 31:12，他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒、和油，并羊羔、牛犊之地；他们的心必像浇灌的园子；他们也不再有一点愁烦。耶利米书 31:13，那时，处女必欢乐跳舞；少年人和老年人也要一同欢乐；因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。耶利米书 31:14，我必以肥油使祭司的心满足；我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。”
为要显明主将为久被弃绝的以色列所预备之救恩何等浩大，以色列被吩咐要大声欢呼，并被劝勉带着祈求来到主面前，求祂成就祂施恩的旨意。对这救恩的陈述由“因为”引入，因为本节这一段中关于以色列被领回、被重新建立的描述，正是证明这国必要再被建立的实际根据。欢乐的呼召来自耶和华，因为祂凭自己恩慈的作为赐给百姓赞美的题材；而这呼召是向百姓的成员发出的。他们当因雅各欢呼，就是因这百姓面前荣耀的命运欢呼。希齐格把“因万国之首欢呼”译作“在列国之首呼喊”，仿佛是首先在列国中起头；但这是错误的，也与上下文相反。本段毫无根据支持这样的意思，即除以色列外，还有许多被奴役的国家将因压迫者的倾覆而欢呼。后面耶利米书 31:10 对列国的呼召，不过是命令他们传扬神关于释放以色列的旨意。
当然，“在首”若按字面单独理解，可以译作“在前头”（列王纪上 21:12；阿摩司书 6:7 等）；但在这里，以此为首字的整个短语是“欢呼”的对象，而该动词与介词“为”连用，意为“因某事欢乐”，如以赛亚书 24:4。“万国之首”意为“列国之首位”（阿摩司书 6:1），就是列国中最高贵的。以色列被称为如此，是因为神在地上万国中先拣选他们作祂特别的子民（申命记 7:6；撒母耳记下 7:23以下），并使他们高过万民（申命记 26:19）。这份似乎因交在外邦列国手中而丧失的尊荣，如今又将重新显明出来。“传扬”“颂赞”要合并成一个意思：“高声颂赞”，使人都能听见。
赞美的话“耶和华啊，求你拯救你的百姓”，与其说是请求，不如说是愿望，正如许多诗篇中一样，如诗篇 20:10；28:9，尤其诗篇 118:25 的“求你拯救”，耶稣进耶路撒冷时人们就是用这话欢迎祂的（马太福音 21:9）。
对这欢乐和赞美，主回应以应许：祂要把祂的百姓从最远的北方之地领回来，连那些软弱衰残、按常理本无力走这样长路的人，也都一同带回。“这里”，即巴勒斯坦，就是耶利米写下这应许之地；参耶利米书 3:18；16:15。“他们要哭泣而来”，就是带着喜乐的眼泪，并因蒙了这样不配得的恩典而心中忧伤痛悔；神要“照他们恳求的引导他们”，就是在迫切向他们重新寻见之神祈求的情形中引导他们，如同失丧的儿子回到父亲怀抱中一样。希齐格和格拉夫想把“恳求”与前句连接，并把“我必引导他们，我必使他们来到”合在一起；他们说这样才能恰当地表达神谨慎的引导，不遗漏任何一人。但这样就破坏了本节的对称性；而他们为此提出的理由，即“恳求”不能表示怜悯、恩待，也站不住脚。正如以赛亚书 55:12 主要强调的是“在喜乐中被领出”，这里主要强调的则是“在恳求中被带领”，伴随着哭泣，也就是热切的祷告。同时，主还要像父亲一样顾念他们的恢复和养育；祂要领他们到水河边，使他们在旷野不致口渴（以赛亚书 48:21），并引导他们走平直的路，使他们不致跌倒。因为祂再次向以色列显明自己是父，像父亲那样照顾他们（参耶利米书 3:19；申命记 32:6；以赛亚书 63:16），并且对待以法莲如同祂的长子。
出埃及记 4:22 所说“耶和华的长子”，是相对于地上别国而言，指整个以色列民。这里这一称号转用于以法莲，因他是十个支派的首领和代表；但并不太可能在这里暗指雅各对约瑟之子所表现的偏爱，见创世记 49:22，对照耶利米书 31:4（Venema, J. D. Michaelis, Nägelsbach），他们所得的优越不过是：在迦南地的产业承受上，以法莲和玛拿西被放在与雅各众子同等的地位上；换言之，他们被提升为支派创始者的尊荣。本预言里并没有任何迹象显示以法莲高于犹大，或十支派高于犹大国的两支派。以法莲（以色列）从被掳中得释放先于犹大被提及，并被更详尽地描述，不过是因为，正如前面已经指出的，按人的估计，那些长期陷于被掳的十个支派，对得拯救最少盼望。
称以法莲为耶和华的长子，不过是说明：在百姓得拯救这事上，以法莲绝不会落在犹大之后；他们要在全体百姓的弥赛亚救恩中得着自己完全的一分。也就是说，主从前把以色列从法老手中救出来时所显明的爱，将来也同样要向那被看作失丧的十个支派显明。旧约所启示之父子关系，并不包含圣灵向我们心灵作见证这一成分，而只是建立在神从万国中拣选以色列作祂特有子民之上的父爱和父般照顾；见出埃及记 4:22 和以赛亚书 63:16；64:7 的注释。“我的长子”在实质上与耶利米书 31:20 的“宝贵的儿子”“可喜悦的孩子”相同。
耶利米书 31:10-11 连最远的外邦人也当被告知：耶和华必把祂的百姓从他们手中释放出来，再次聚集他们，并大大恩待他们，免得他们以为以色列的神无力拯救祂的百姓，并使他们学会敬畏祂这位全能的神；祂把自己的百姓交在他们手里，不是因为自己无力保护，只是为了因百姓的罪惩治他们。“海岛”就是地中海中的岛屿，以及沿海诸国；在预言语言中，这词用来指西方遥远之地；参诗篇 72:10；以赛亚书 41:1、5；42:12等。耶利米书 31:10 参耶利米书 23:3；出埃及记 34:12以下；以赛亚书 40:11。“比他更强的人”如诗篇 35:10，此处指统治世界的外邦霸主。
耶利米书 31:12-14 蒙主这样领过旷野之后（耶利米书 31:9），得救赎的人将欢然来到锡安的圣山高处（见耶利米书 17:12 注），并且从那里如水流散布全地，享受耶和华的恩惠，也就是祂在本地所赐给他们的美物。“归向耶和华的恩惠”由“就是有五谷”等话来解释（这里“因”代替“向”），参何西阿书 3:5。至于这地的美物，参申命记 8:8。他们的心必像浇灌的园子，这是生命能力丰盛新鲜的象征；参以赛亚书 58:11。
耶利米书 31:13 那时，年轻人与年老者都要活在毫无阴霾的喜乐中，忘记从前一切忧伤。“跳舞”只与处女有关；至于“少年人和老年人一同”，则只需从上下文重复“喜乐”这一观念。
耶利米书 31:14 祭司和百姓都要以肥甘得滋润，也就是感谢祭中肥美的部分，因为因着从主所领受的福气，必有许多祭物献给主。
第15-22节 忧伤变为喜乐，因为以法莲必归向主，主也必领他回来。—— 耶利米书 31:15：“耶和华如此说：在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。耶利米书 31:16，耶和华如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所做之工必有赏赐；他们必从仇敌之地归回。这是耶和华说的。耶利米书 31:17，耶和华说：你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。耶利米书 31:18，我听见以法莲为自己悲叹说：你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样；求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。耶利米书 31:19，我回转以后就真正懊悔；受教以后，就拍腿叹息；我因担当幼年的凌辱就抱愧蒙羞。耶利米书 31:20，以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他，我必要怜悯他。这是耶和华说的。耶利米书 31:21 以色列民哪，你当为自己设立路标，竖起指路柱；留心大道，就是你所去的原路；你当回转，回转到你这些城邑。耶利米书 31:22 背道的民哪，你反来复去要到几时呢？因为耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫男子。”
在这一段里，应许借着展开这一思想而得到进一步坚固：即便目前看起来毫无希望，以色列从被掳中得释放也必定要发生。因为以色列将承认自己的罪，主也必再次向他显明祂的爱。以色列绝望的处境，在耶利米书 31:15 以下以戏剧性的方式表现出来：约瑟的母亲、也就是以法莲的先祖拉结，作为那些曾背叛大卫王家的以色列人之首支派的先祖，因她被掳去的儿女，就是十个支派，而苦苦哀哭；主则向她发出安慰，且应许他们必从仇敌之地归回。
“有声音听见”中的分词表示动作的持续。“声音”在本节下半句有更详细的说明：就是高声哀号和痛哭。这里的“在拉玛”带来一个难题。七十士译本把它看作拉玛城的名字，就是今天称作 er-Râm 的地方，在便雅悯支派境内，耶路撒冷以北五英里，在犹大国和以色列国的边界上（列王纪上 15:17）；尽管这城在别处总是带冠词写作“那拉玛”，无论在耶利米书 40:1、约书亚记 18:25、士师记 4:5 等历史记载中，还是在何西阿书 6:8、以赛亚书 10:29 等先知书中。这里它不可能只是普通名词“高处”，如撒母耳记上 22:6 等处那样。拉结被描写为哭她儿女，是因为她作为便雅悯之母，又是约瑟诸支派之祖母，正适合代表北国被掳之民的母亲形象。她“不肯受安慰，因为他们都不在了”，即他们已经从她这里被夺去，仿佛不复存在。
但主命她止住哭声，因为她的“工作”必有赏赐；这里的工作就是她母爱中忠贞的哀哭。她儿女的结局并非灭亡，因为“末后必有指望”；他们必回到自己的境界。因此，拉结的哭泣被转换为安慰。
耶利米书 31:18-20 接下来，引入以法莲自己的认罪之声，以证明归回确是可能的。神已经听见以法莲哀叹自己受了责罚，像一头未驯服的牛犊。他承认：若不是主亲自使他回转，他就不能回转；因此他求主施行使人悔改的恩典，因为只有主是他的神。“我回转以后就懊悔”，意思并不是先有自力回转，后有悔改；而是说，在神使他回转以后，他就进入真正的悔改；“受教以后”就是在被神管教、得着属灵认识以后，他拍腿叹息，这是强烈忧伤与自责的表示。他因担当“幼年的凌辱”而羞愧，这里的“幼年”指他早年的背道历史。
对这样的认罪，主以怜悯回应：“以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？”这不是否定，而是感情激动中的肯定说法：正因为他是主所爱的儿子、所喜悦的孩子，所以主虽然每逢责备他，却仍然深深记念他。于是“我的心肠恋慕他”，表达神最深切的怜悯；“我必要怜悯他”则把这种内在的慈爱宣告为确定的行动。
耶利米书 31:21-22 因为归回已经预备好了，所以以色列民当为自己设立路标和指路柱，留心那条回家的大道，就是她先前被掳离去所走的路；这样她就可以回到自己的众城。称她为“以色列的民”，是把百姓看作曾许配给主、如今将被重新接纳的新妇。
“背道的民哪，你反来复去要到几时呢？”这是对她迟疑徘徊、不肯决然归回的责问。主所造的“新事”，即“女子护卫男子”，历来解释纷纭。其基本思想是：将来会有一个极不寻常、与通常秩序相反的新局面，软弱者反而抓住强者，表明以色列这软弱、背道的一方，将被恩典更新，以坚定的爱归附主。无论如何，这句话所表达的是耶和华将以一种新而奇特的方式成就祂子民的复兴。
第23-26节 犹大的复兴。—— 耶利米书 31:23：“万军之耶和华以色列的神如此说：我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说：公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你。耶利米书 31:24 犹大和属犹大城邑的人，农夫和赶群畜的人，都必一同住在其中。耶利米书 31:25 疲乏的人，我使他饱饫；愁烦的人，我使他知足。耶利米书 31:26 先知说：我醒了，觉着睡得香甜。”
在论完十支派之后，现在简要转向犹大。主应许，当祂使被掳的人归回时，犹大地必要再次成为蒙福之地，以致人要向耶路撒冷和锡安说：“公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你。”这称谓表明，耶路撒冷将再次成为公义居住之地、分别为圣归主之山。犹大一切阶层的人，无论农夫或牧人，都要安然同住，显出国中社会生活恢复正常。主使疲乏的人得饱足，使愁烦的人得满足；因此先知从这异象中醒来时，觉得这睡眠香甜，因为所领受的应许何等安慰。
第27-30节 人数增多，与个人担当自己的罪。—— 耶利米书 31:27：“耶和华说：日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。耶利米书 31:28 我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植。这是耶和华说的。耶利米书 31:29 当那些日子，人不再说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。耶利米书 31:30 但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”
这里所应许的，是人口与牲畜一同增多，就是国中生命重新繁盛。主曾亲自留意施行审判，如今也必同样亲自留意施行建立与栽植。这样，在新局面中，那句俗语“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了”将不再适用；因为个人与神之间的关系要以更鲜明的方式显明出来，各人都因自己的罪负责。这并不是说旧约中从未有个人责任，而是说在将来的拯救秩序中，这一点将以更明白的方式被人承认。
第31-34节 新约。—— 耶利米书 31:31：“耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，耶利米书 31:32 不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶利米书 31:33 耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。耶利米书 31:34 他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”
这新约之所以称为“新”，是因为它与从前在西奈所立的约不同。旧约是神把律法摆在百姓面前，要求他们领受并遵行；新约则是神把祂的律法放在他们里面，写在他们心上。与写在石版上相对，这里是写在心里。可见，新旧之约的差别，不在于神的旨意内容不同，而在于神旨意与人之关系的方式不同：旧约中，律法作为外在命令临到人；新约中，律法成为由神的灵内植于人心中的生命原则。
即便在旧约里，百姓也被要求把神的律法存于心中；摩西甚至应许神要给百姓行心里的割礼，使他们尽心尽性爱主（申命记 30:6）。所以，新约并不是与旧约毫无关联、完全异质的制度；它乃是旧约所趋向之完成。然而，两者的差别也不仅仅是程度上的。律法所要求的“遵守诫命”“你们要圣洁”，罪人凭自己根本无法完全做到。律法只能使罪人谦卑，使他求神涂抹罪恶、为他造清洁的心（诗篇 51篇）；它能够使人认识罪，却不能除掉罪。惟有神赦罪，并在赦罪中把自己的旨意写在人心里。因此，耶利米书 31:34 在应许末尾提到赦罪，作为新约的根基。
罪得赦免乃是恩典的工作，它取消了律法向人追讨的要求。在旧约中，推动人的力量是律法及其要求；在新约中，使人得以达到与神相交之生命的帮助能力，则是赦罪所显明的恩典。两约所指向的目标相同，但达到目标的方式不同：旧约中有命令和要求；新约中有恩典和赐予。诚然，在旧约之下，神也把恩典和赦罪赐给以色列，并借着献祭制度为人开辟亲近祂的道路；祂的灵也在敬虔人心中产生被赦免、蒙恩宠的感受。然而，这制度以及圣灵在心中的工作，不过是新约中真实赐下之事的影儿和预表（希伯来书 10:1）。旧约的祭物只是基督真正赎罪祭的预表；借着祂，全世界的罪得了赎罪并被涂抹。
耶利米书 31:34 展开了神把律法放在人心里所产生的结果：对主的认识将不再只是人与人之间外在教导的结果，而是从最小到至大都要借着神的灵受光照、受教导而认识耶和华（参以赛亚书 54:13；约珥书 3:1以下；以赛亚书 11:9）。这些话并不是说，新约之下“宗教教师的职分必须停止”，也不是说在耶利米书 31:33 中“默默排除了认识神上的差异”。其意思只是：认识神将不再依赖人的传递与训导。先知所说对耶和华的认识，不是靠宗教教育传授获得的理论知识，而是建立在心里经历神恩之上的认识；圣灵在罪人心中作成这种认识，向他保证：借着罪得赦免，他确实已被收纳为神的儿子。这种作为内在恩典经历的认识，并不排除宗教教导，反而默然包含着关于神拯救心意和恩典旨意的启示。
正确理解这些话，要看见其中所含的对比：在旧约之下，对主的认识总是与祭司和先知的中保职分相连。正如在西奈山，犯罪的百姓不能忍受主直接向他们说话，而因山上主可畏的显现惊恐后退，求摩西说：“求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出埃及记 20:19）；照样，在整个旧约体制之下，个人直接亲近主的道路被限制，祂的恩典是借着人的中保而得着的。这个状态在新约下被废除了，因为蒙恩的罪人借着圣灵被置于与神直接的关系中（希伯来书 4:16；以弗所书 3:12）。
为了给新约应许必得成就提供坚实保障，主在耶利米书 31:35 以下指向自然界永恒持存的秩序，并宣告：若自然规律会废去，以色列也才会停止在祂面前作一国。也就是说，作为神子民之以色列的持续，将如自然律一样稳固。这样，新约的永恒性就被隐含地宣告出来。亨斯滕贝格反对通常对耶利米书 31:35-36 的看法，即这里是指神在自然界中坚定不变之律例的持续；他认为耶利米书 31:35 所说的不过是神的全能，借此证明祂是神不是人，从而为安慰那怀疑的圣约百姓之应许建立基础，表明神不说谎，也绝不会后悔祂的圣约和应许。然而，他为反对通常看法所提出的论据并不决定性。
“搅动大海，使海中波浪匉訇”这一表达，诚然在原来的出处以赛亚书 51:15 中，是为强调神的大能；但并不能因此推出，这里所指的也仅仅是神的全能。尽管海被激动时，我们看不见像日月升落那样每日可察的固定规律，它却仍按神不可改变的定例反复发生。耶利米书 31:35 所说“这些定例”包括海的翻腾，也包括月亮星辰的运行；这些自然现象的“离去”，也就是停止，被说成不可能，正是为表明以色列作为一国也不可能止息。因此，这里所强调的恰恰是自然秩序的不变性。
日头白昼发光，月亮星辰黑夜发亮，就其本身而言，固然与海的咆哮同样都是神全能的作为；但这些现象永不止息、只要现今世界存留就持续重现，这本身就是神全能作为不变的证明，而这正是此处所注意的唯一要点。“月亮星辰的定例”是指有关月相变化及众星升落的既定安排。“不再在我面前作国”不仅是说以色列作为民族不会从地上消失，像许多别的民族那样在历史中灭没，也是说他们在耶和华面前，就是作为祂拣选之民的地位将继续存在；参耶利米书 30:20。
关于以色列持续存在的这一积极应许，在耶利米书 31:37 又借第二个比喻得到证实，这比喻宣告弃绝他们是不可能的。量度诸天、探究地的根基，也就是地最深处，被视为不可能之事。神不会弃绝以色列的全后裔；这里“全”字必须特别留意。正如亨斯滕贝格正确指出的，这样一来，假冒为善的人就被夺去了他们可能从这些应许中所抽取的安慰。既然以色列的后裔并非全都被弃绝，那么民中死的肢体，也就是不信的人，被弃绝并未因此排除，反而包含在其中。全体不会灭亡，“并不能作任何个人犯罪的靠枕”。先知又加上“因他们所行的一切”，即因他们的诸罪、他们离弃神，为的是防止信的人因自己罪大而绝望。加尔文对此恰当地说：先知故意在这里提出百姓的罪恶，为使我们知道，神的怜悯必胜过这一切，众多的恶绝不能成为神赦免的障碍。
如果把本节应许中的这些要点记在心里，我们就不会像格拉夫那样，把耶利米书 31:37 仅仅看作对前面所说之事平淡的重复，也不会倾向于把它当作多余的边注。
第38-40节 新耶路撒冷。—— 耶利米书 31:38-39：“耶和华说：日子将到，这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门。准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。耶利米书 31:40 抛尸的全谷和倒灰之处，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东边马门的拐角，都要归耶和华为圣；不再拔出，不再倾覆，直到永远。”
那时，耶路撒冷要被建造成为神的圣城，不再被毁灭。马所拉本文在“日子”之后缺少“将到”，旁注补上了；亨斯滕贝格认为这里是因前文多次完整出现而被简写，但耶利米平常重述用语时并不缩略，因此“将到”大概只是抄写时误脱了。“这城必为耶和华建造”，意思是此后它完全属于祂、献给祂。新城的范围被描述为“从哈楠业楼直到角门”。按尼希米记 3:1 和撒迦利亚书 14:10，哈楠业楼位于城墙东北角；角门则在城的西北角，大约在现今雅法门以北或西北。这样，北边全线就被简要描述出来了。
耶利米书 31:39 “准绳”继续“直往前”越过迦立山。“越过”不是“转向”或“朝着”；有些抄本作“直到”，但正确意思仍是“越过”，表明至少有一部分山地将被圈入城界。“又转到歌亚。”这两个地方如今都不可确知。从上下文只可确定，它们都位于城西；因为量线的起点在西北，而本段结尾提到欣嫩子谷在南边与之相接。迦立的意思是“发痒”；利未记 21:20；22:22 中该字意为“疥癣”，阿拉伯语中也有“麻风”之意。因此，许多解经家推断迦立山就是麻风病人被迫离群独居、住在城外的那座山。这推测颇有可能；但施莱斯纳、Krafft、希齐格和亨斯滕贝格认为它就是后来由亚基帕第三道城墙包围进去的比西大山，这种看法并不正确；因为耶利米书 31:39 所描述的线不该在城北寻找。与格拉夫一样，我们把迦立山看作位于欣嫩子谷以西、利乏音谷尽头向北延伸的那座山，因此它很可能就是约书亚记 15:8；18:16 所说的“山顶”。这山就是界定欣嫩子谷西界的岩石山脊，并向北沿基训谷和下池西边延伸，直到近雅法大道之处，再转向上池南侧的西方；见约书亚记 15:8 注。
它并不像 Thenius 所设想的那样，是北边那座俯瞰上池的光秃岩山；若照那个看法，歌亚就只能是这山对面、向东下到汲沦谷的陡坡了。至于歌亚，我们只能确定一点：Vitringa 和亨斯滕贝格把它与各各他联系起来的设想是站不住的；词源和事实都反对这种说法。各各他在西北方；歌亚则必须在耶路撒冷西南方寻找。亚兰文把它译作“牛池”，不过是从“吼叫”一词推出来的臆测。尽管迦立山和歌亚的位置仍有不确定之处，但本节清楚表明：那将被重新建造的城，要向西扩展，超出旧耶路撒冷所占的范围，并把一些旧城之外、曾因不洁而与城分开的地区圈入其中。
耶利米书 31:40 接着，不改变句法而描写南界：“抛尸的全谷和倒灰之处……都要归耶和华为圣”，也就是都要包含在新城范围之内。解经家通常且正确地把“尸首和灰烬之谷”理解为欣嫩子谷（“尸首”是指被杀的牲畜和那些因神审判被杀、未得埋葬之人的尸体）。耶利米把这谷这样命名，是因为约西亚玷污了在那里向摩洛所献可憎之物的地方（列王纪下 23:10）之后，这里成了耶路撒冷某种屠宰场或皮革废料场。按利未记 6:3，“灰”是指祭坛上燔祭烧尽后的灰；按利未记 4:12 和 6:4，这些灰要从坛旁灰堆处搬到城外洁净之地；但这些灰也可被看作祭物的粗浊残余，因此也算不洁。所以殿中的各种垃圾大概也都被运到这堆灰所在之处，使它更为污秽。
本文作“田地”，旁注要求改作另一拼法；前者也许与列王纪下 23:4 的“汲沦田间”并无太大差别，那里约西亚吩咐把拜偶像所用的器具都拿去焚烧。但“田地”不太可能只是抄写错误。这个词别处找不到，动词形式也未见；而另一个常见名词本不易误写成它。即使真有误写，也不至于在所有抄本中都流传下来，以致七十士译本还将其音译出来。因此，我们必须把这个较生僻的字看作正确读法，并从阿拉伯语“切断、割裂”一义来理解它，表示“沟壑、洼地”，或“被隔绝、被排除在圣城之外的地方”。
“直到汲沦溪”，就是欣嫩子谷向东通入之处；“直到东边马门的拐角”。马门位于今所谓“粪厂门”的地点，即从锡安东南端沿墙通往俄斐勒西界的那段城墙上（见尼希米记 3:28 注）。因此，本节给出的是该城南面与东南面的界线；至于包围圣殿地区、一直到东北角的东边长度，则没有提及，因为汲沦谷本身已经构成强有力的边界。这样描述的新城范围，并没有比旧耶路撒冷大出太多；只是西面和南面会有一些地区被纳入城中，而且正是那些从前因不洁而被排除在旧城之外的地区。
因此，耶利米所宣告的，不只是耶路撒冷面积会明显扩大，更是整座城都要归主为圣；附近的不洁之地要消失，并被转化为新城中圣洁的地方。既然这城归耶和华为圣，就不再被拆毁。从这幅将被重新建造的耶路撒冷图画可清楚看出：这预言并不是指被掳归回后那次重建耶路撒冷；它乃是在旧约之下神国中心耶路撒冷的形象中，宣告弥赛亚时代一个更属灵之神国的建立。地上的耶路撒冷之所以为圣城，只是在于其中建有主的圣所，就是圣殿。耶利米虽然曾预言城与殿都要毁坏，却在这里并未提圣殿重建；相反，他把整座新城描写成主的圣所，而在旧耶路撒冷中，圣所原本只是圣殿而已。可与之实质平行的经文，参撒迦利亚书 14:10-11。
把耶路撒冷建立成一座城，在其城墙之内不再有任何不圣洁之物，这意味着罪被胜过，因为一切污秽都由罪而来；这也是赦罪所结出的成熟果实，而赦罪正是主将来要与祂百姓所立新约的核心与顶点。因此，这预言一直延伸到神国完全成全的时候：它以旧约的衣饰，勾勒出拔摩海岛上那位先见者在荣耀中所见天上耶路撒冷的轮廓。这样，这幅新耶路撒冷的图像，就极其合宜地成为关于以色列复兴这篇预言的结尾。尽管此预言起始于圣约百姓从被掳中得释放，但它自始至终都是弥赛亚性的。它虽然披着旧约的外衣，却并非仅仅隐含宣告：从居鲁士到基督这段时期，以色列要被带回本地；而是以这一时期为立足点，把被掳得释放与借弥赛亚得救赎两者合并于一个视野之中，不但宣告新约在基督教会建立时开始形成，也同时指向新约下神国的完成，好显明主为那些归向祂的百姓所预备之救恩的全貌。若这些末后经文没有在格拉夫心中留下它们完全可以作为前面预言原有结语的印象，其原因只在于这位解经者在神圣著作上的神学无能，未能探到底层。