引言 B. 向全以色列宣告拯救 - 耶利米书30-33章 鉴于犹大国即将倾覆，耶利米力求使敬虔的人在神恩慈应许终必实现这件事上，得着坚固的盼望锚石；这些应许要在所定惩罚的时期过去之后得以成就。为此，先知在预言被掳时期的苦难之后，又全面陈述主将来要赐给祂百姓的拯救，并把那些反复出现、较为简短的关于以色列和犹大复兴与荣耀景况的应许汇集起来，好对那为全部圣约子民所预备、在未来大卫权杖之下的拯救，作出完整描述。
这一详尽的拯救宣告，包括一篇相当长的先知讲论（亨斯腾堡很恰当地称之为“以色列救恩的凯歌”，即耶30和31章），以及两段用来证实这篇讲论的材料，即：（1）一段记述先知奉神命所行的象征性举动：在耶路撒冷最后一次被围困、城破而国亡之前不久，出售一块祖业之地，并附有神对此举的解释信息，即耶32章；（2）另一段则用预言语言再次应许：耶路撒冷和犹大必得复兴，并恢复与大卫王权和利未祭司职任相关的蒙福安排，即耶33章。按照耶利米书32:1和33:1的标题，这后两段属于西底家在位第十年；而耶30和31章中的这篇讲论，则属于稍早的时候，并不是向百姓公开宣讲，而只是写成文字，为将来保存使用。至于其确切写作时间，近代解经家意见很不一致。
亨斯腾堡与许多人一样，把它置于与32、33章相同的时期，即耶路撒冷正遭围困、城将被攻陷毁灭之前；而内格尔斯巴赫却把这篇讲论看作全书最早的部分之一，认为写于约西亚王时代，并归入耶利米书3:11-25所属的时期。但为支持这种看法所提出的论据，远不足以成立。不能因为本篇讲论与耶3章在某些内容上相一致，就推断二者写于同一时期；若照内格尔斯巴赫所想，以未提迦勒底人为写作于约雅敬第四年之前的标准，那么耶33章也该被判定写于那年之前，这却与耶利米书33:1的题注公然矛盾。同样，也不能像亨斯腾堡那样，根据耶利米书30:5-7就推断耶利米时代最后的大灾祸仍迫在眉睫；因为这些经文根本不是指耶路撒冷被迦勒底人毁灭。
然而，那位学者所说的一点却是对的：先知的立足点是在灾祸时期之内，好像灾祸已经开始；但这乃是一种理想中的现在时，所以我们不可因一般地看来犹大和以色列都似乎已经流亡、远离主之地，就被误导而误判其写作时间。其写作时间不能绝对确定；然而，认为是在西底家第十年写成，并无不妥。
以色列将来的拯救与荣耀景况 - 耶利米书30-31章 那使普世战栗的大审判之日，将给以色列带来从所加于他们之轭下得释放的拯救。主必领他们出离被掳之地（耶利米书30:4-11）。祂必包扎并医治祂因他们的罪所加给他们的创伤；又必照着作为报应那些压迫并惩治他们的人（耶利米书30:12-17）；祂还要重新建立祂的国，使祂的百姓在今生与属灵两方面都得荣耀（耶利米书30:18-22）。主的烈怒必如暴风倾倒在一切作恶的人身上，直到祂在末后的日子成就心中的意念（耶利米书30:23，耶利米书30:24）。到那时，主必作以色列全家的神，向他们施恩，把他们当作自己的百姓（耶利米书31:1-6）；祂也必从北方之地聚集以色列余民，领他们归回产业，并借着自己的赐福使他们欢喜昌盛（耶利米书31:7-14）；祂必使以法莲的忧伤变为喜乐，并在这地行一件新事（耶利米书31:15-22）。同样，祂也必恢复犹大，使缺乏止息（耶利米书31:23-26）。以色列和犹大都要被兴起得新生命（耶利米书31:27-30），并且主必与他们立新约，把祂的律法写在他们心里，又赦免他们的罪（耶利米书31:31-34）。以色列必永远作神的子民，耶路撒冷也必重建，归主为荣；作为圣城，她必永不再被毁坏（耶利米书31:35-40）。
这篇讲论是一个统一的整体，可分为两半。在耶利米书30:4-22中，所陈述的是一般意义上以色列的拯救；而从耶利米书30:23直到31章末，则更特别描绘与以色列和犹大有关的拯救。正如其统一性毫无疑问，其真实性和完整性也同样没有充分根据可加怀疑。因此，希齐格声称整篇讲论显出如此缺乏连贯、观点不断转换、重复过多、诗节结构又如此不规则，以致有充分理由怀疑其中有插入段落；这种说法只显出解经者不能置身于先知话语的思路之中，不能正确把握其内容，也不能对全篇作公正无偏见的评估。希齐格想删去耶利米书31:38-40，内格尔斯巴赫想删去耶利米书30:20-24，视为后加，但两者都不能成立；居珀（《耶利米书》，第170页以下）和格拉夫在其注释中，已经很好地指出莫弗斯和希齐格自以为发现了那么多“插入段”的根据是何等薄弱，因此我们在以下释经中，只打算详细讨论其中几个主要段落。
1-3节 引言与主题陈述 - 耶利米书30:1：“耶和华的话临到耶利米说：30:2 ‘耶和华以色列的神如此说：你将我对你说过的一切话都写在书上。30:3 因为日子将到，这是耶和华说的，我要使我百姓以色列和犹大的被掳归回，这是耶和华说的；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。’” 耶利米书30:1并不只是耶利米书30:2和30:3的标题，像希齐格错误所主张的那样，而是耶30和31两章整篇预言的标题。耶利米书30:2和30:3构成引言。耶利米要把以下神的话写在书上，因为这话关系到未来的日子，就是关乎以色列和犹大从被掳中得拯救，这事要到后来才会发生。说明为何要把所领受的神的话写下来的同时，也就给出了随后这篇预言的主题。由此也进一步明显可见，“我对你说过的一切话”这句话，不能像耶利米书36:2那样，被J. D. Michaelis解释为耶利米到那时为止所领受的全部预言；它只是指下面这篇有关拯救的预言。这样，完成式“我已经说了”并非过去时，而只是表达神对先知的说话先于他把所领受的话写下来。至于“使被掳归回”这表达，参见耶利米书29:14的注释。
4-11节 万国受审判，为要成就以色列的拯救。- 耶利米书30:4：“以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话：30:5 耶和华如此说：‘我们听见战抖惧怕的声音，没有平安。30:6 你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人双手叉腰，像临产的妇人，脸面都变青了呢？30:7 哀哉，那日为大，无日可比；这是雅各遭难的时候，但他必从其中得救。30:8 万军之耶和华说，到那日，我必从你颈项上折断他的轭，扭开你的绳索；外邦人不得再使他作他们的奴仆。30:9 你们却要事奉耶和华你们的神和我为你们所要兴起的你们的王大卫。30:10 故此，我的仆人雅各啊，不要惧怕，这是耶和华说的；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来，得享平靖安逸，无人使他害怕。
30:11 因我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的；我要将我所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要按公平管教你，万不能不罚你。’” 随着耶利米书30:4，引入了对30:3所宣告之以色列复兴的描述。这个引言并非绝对必要，但也并不因此就是伪作、当被删去，正如希齐格所企图做的；它倒是与耶利米叙述的铺陈宽广相称。耶利米书30:5中的“因为”是解释性的：“也就是说，耶和华如此说。”先知以诗人般生动而戏剧化的力量，立刻把听众或读者的思想带入那将要来到、为全以色列带来拯救的大日子。作为审判之日，这日子要给所有活着见到它的人带来惊恐和痛苦。“我们听见战抖的声音”，即百姓的声音，先知也身在其中。“惧怕”和“没有平安”并不从属于“我们听见”，而是构成独立句：“有惧怕，没有平安（或稳妥）。”
耶利米书30:6 这大大的惊骇，其原因是什么？为什么众人因剧痛而双手扶腰，仿佛托住腹部，因为他们在那里感受阵痛；又为什么人人脸色发白呢？耶利米书30:7说明了这惊骇的缘由。那就是将要来到的大审判之日。“那日”是指未来，因此，即便不提其他理由，也足以排除它是指耶路撒冷被毁那一日的看法。“那日为大”指向约珥书2:11，“无日可比”则仿效约珥书2:2；在后者那里，先知借着他所见犹大遭受的审判，即蝗灾的毁坏，首次把将要临到万国的大审判之日作为其预言的主要要素，并藉此表明主将在地上成全祂的国。这日子对雅各，也就是对全以色列，同样是遭难的时候；因为审判不仅落在外邦列国，也落在圣约子民中不敬虔的人身上，好叫他们从主的会中被剪除。
因此，这审判对于以色列和别国一样，都是一个关键转折点，而神的以色列、忠信者的会众，将从其中得蒙拯救。这拯救在耶利米书30:8中有更详尽的描述。主必折断加在以色列身上的轭，释放祂的百姓脱离一切受外人，也就是外邦人，辖制的捆绑，使他们只事奉祂，就是主，并事奉祂将为他们兴起的大卫他们的王。关于“他的轭”中那个后缀，几位解经家（希齐格、内格尔斯巴赫）认为是指巴比伦王，“因为在耶利米和他同时代人的心目中，最清楚摆在前面的就是巴比伦王”；他们还援引以赛亚书10:27，说那段经文可能摆在耶利米眼前。但无论这平行经文，还是随后立刻出现的“你颈项”（第二人称后缀），都不足以支持这一看法。
因为本节后半部中，第二人称与第三人称也交替使用；而与“他的轭”平行的“你的绳索”，要求我们把前者的后缀理解为指雅各，所以“他的轭”意思是“加在他身上的轭”，如列王纪上12:4；以赛亚书9:3。还必须记住，在这整篇预言中，无论巴比伦还是巴比伦王一次都未被提及；而这些经文所描写的审判，也绝不可能局限于巴比伦帝国的倾覆，它乃是要临到万国的审判（耶利米书30:11）。并且，虽然这审判始于巴比伦霸权的崩溃，它为神百姓带来的拯救，却不仅是脱离巴比伦的轭，也是脱离一切外人曾经或将要加在他们身上的轭。
耶利米书30:9 那时，以色列不再服事外人，也就是那些属异教的外国统治者，而要事奉他们的神耶和华，并事奉那将为他们兴起的大卫王，也就是弥赛亚，耶和华将为大卫兴起的公义苗裔；参耶利米书23:5。把这苗裔称为“大卫他们的王”，即以色列人的王，使我们回想到何西阿书3:5。
耶利米书30:10-11 因此，作为耶和华仆人的以色列，也就是真实的以色列，那忠于神、委身于神的人，无须惧怕，因为他们的神必从被掳之地拯救他们，并作他们的拯救者与他们同在，使他们能够在自己的地上安然居住，无人惊扰。因为耶和华必把以色列所分散到的列国都灭绝净尽；但对以色列，祂固然必定管教，却是“按公平”，按正当、适度的方式，好使他们藉着刑罚得以改善。关于“按公平管教”，参见耶利米书10:24；关于“不将你灭绝净尽”，参见耶利米书4:27和5:18；最后，关于“万不能不罚你”，参较出埃及记34:7、民数记14:18、那鸿书1:3。耶利米书30:10和30:11在耶利米书46:27-28中又重复出现，不过有些细微变化。
（注：这些经文的一般基调与以赛亚书后半部相近，因此希齐格跟随莫弗斯，认为它们是修订者插入的。但这个看法极其错误，格拉夫已经指出。除了在耶利米书46:27中重复出现之外，在耶利米书中别处没有、却常见于以赛亚书后半部的，只有“我的仆人雅各”这一表达；参以赛亚书44:1-2，45:4，48:20，以及41:8，44:21，49:3。其余一切都并非以赛亚的特征。例如，“不要害怕，因为我与你同在”固然见于以赛亚书43:5，但也见于创世记26:24；“不要害怕，也不要惊惶”在类似语境中虽见于以赛亚书51:7，也见于耶利米书23:24，申命记1:21，31:8，约书亚记8:1；参以赛亚书44:2，耶利米书1:8、1:17，约书亚记1:9。
“雅各”也出现在耶利米书30:7、30:10、30:25，耶利米哀歌2:3。至于“拯救你”，参耶利米书14:8；“远方”，参耶利米书23:23，31:3，51:50。在以赛亚书后半部，“安然”出现得和“无人”一样少；另一方面，参耶利米书48:11；7:33。耶利米书30:11中的表达，在以赛亚书后半部与其说常见，不如说在耶利米书中更常见。
例如“因我与你同在，要拯救你”见于耶利米书15:20；42:11；“灭绝净尽”也见于耶利米书4:27；5:10、5:18；“万不能不罚你”这句话，像那鸿书1:3一样，似乎取自出埃及记34:7或民数记14:18，在以赛亚书后半部根本找不到；“分散”见于耶利米书9:15；13:24；18:17；23:1以下，仅在以赛亚书41:16出现一次；而“管教”在耶利米书10:24中也用作同样意义，在以赛亚书后半部却没有；“按公平”在以赛亚书41:1；54:17；59:11中出现时，其语境和意义都截然不同。”（格拉夫））
12-17节 因为以色列因自己的罪受了严厉管教，主如今要惩罚他的仇敌，并医治以色列。- 耶利米书30:12：“耶和华如此说：‘你的损伤无法医治，你的伤痕极其严重。30:13 无人为你伸冤，使你的伤口得医治；你没有医治的良药。30:14 你所亲爱的都忘记你，不来探问你；我因你的罪孽众多、罪恶繁盛，曾用仇敌加的伤害和残忍者的惩治伤害你。30:15 你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治；我因你的罪孽众多、罪恶繁盛，所以向你行这些事。30:16 故此，凡吞吃你的也必被吞吃；你的敌人个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。
30:17 耶和华说：我必使你痊愈，医好你的伤痕；因为人称你为被赶散的，说：这是锡安，无人来探问的。’” 这一诗节不过是对耶利米书30:11所提出思想的更充分表达：主固然管教以色列，却不把他灭绝净尽。管教已经开始了。以色列因所受的创伤与击打，瘫卧无力，毫无帮助，他所亲爱的既不同情，也不援助他。阴性后缀以及提到“所亲爱的”，都表明这里的称呼对象转向锡安女子。关于“你的损伤无法医治”这一表达，参耶利米书15:18。“你的伤痕极其严重，不可医治”，如耶利米书10:19；14:17。“伸冤”即施行公义；参耶利米书5:28；22:16。希齐格很好地解释其意义为：“你向外邦压迫者所提出的诉求。”
“伤口”一词，虽然从重音看似与前文相连，却与“为你伸冤”配合得不好；因为这词并没有人们赋予它的“绷带”之意，反而既出于“压挤伤口”之义，便是指被压合起来的伤口；参何西阿书5:13的注释。创伤这一比喻，也与“无人为你伸冤”不相配，所以我们不能像翁布赖特那样把这句译作：“在压你的伤口这事上，无人为你主持公道”；而且正如格拉夫所言，“把‘医治’与‘伤口’分开，只会使它与‘膏药’形成无用的同义重复”，在耶利米书46:11中，思想重复时，这两词也是分开的。因此，照希齐格和格拉夫，我们把“伤口”归入一句：“论到这伤口，没有医治，也没有膏药。”这里的“膏药”是敷在伤口上的东西。“你所亲爱的”，即从前与你结盟的列国（参耶利米书22:20、22:22），并不为你费心，因为我因你过犯众多重重击打了你；参耶利米书5:6；13:22。这里“众多”仍受介词“因”支配，不过它在此兼有连接词的作用。以色列人之所以受苦，实在是罪有应得，这思想在耶利米书30:15中表达得更明白：“你为何哀号？这一苦难是你因自己的罪招来的。”这里“无法医治”也同样依赖前面的“因”，后者在句中继续起连接词作用。
耶利米书30:16-17 所以（即因为以色列虽因罪受罚，却全然无助），主必怜悯他。祂必照着他们所行的报应那些压迫者和掠夺者，并医治他的创伤。锡安的仇敌如今要遭遇他们为锡安所预备的命运。那些像贪食野兽一样要吞吃以色列的人（参耶利米书2:3），必被吞吃；所有压迫他的人都要被掳去；参耶利米书22:22。经文异读中的词形，是“掠夺者”这个分词的亚兰文形式；旁注则用希伯来文形式取代它，如耶利米书50:11，以赛亚书17:14。至于“使你痊愈”，字面是“给你敷上膏药”。这个词首先并不是指绷带，而像阿拉伯文中相应词那样，是指伤口愈合时新长出来的皮肉；正如以赛亚书所说“你的伤处必速速复原”，这表明伤口得医治。可是，若不考虑以赛亚书那处经文，就直接把阿拉伯文的意思移植到希伯来文里，会遇到一个反对理由：这词总是与“敷上”连用（参以赛亚书8:22；历代志下24:13；尼希米记4:1），这并不是描述伤口止脓后新皮生成的恰当动词。因此，这词在希伯来文中似乎获得了引申义，即“医治的膏药”；耶利米书30:13和46:11中使用“膏药”一词，也证实了这一点。30:17中的第二个“因为”，从属于前一句：“因为人称你为被弃绝的。”也就是说，因锡安的仇敌轻蔑地谈论她，好像她是神所撇弃、无人眷顾的城，所以主就要医治她的创伤。
18-22节 对赐给锡安之拯救的进一步说明。- 耶利米书30:18：“耶和华如此说：‘我必使雅各被掳的帐棚归回，也必顾惜他的住处；城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。30:19 必有感谢和欢乐之人的声音从其中发出；我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。30:20 他们的儿女必如往日；他们的会众必在我面前坚立；凡欺压他们的，我必刑罚他。30:21 他们的君王必是属乎他们自己的；掌权的必从他们中间而出；我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量擅自亲近我呢？这是耶和华说的。30:22 你们要作我的子民，我要作你们的神。’” 以色列那些被毁坏的住处和被毁灭的城市，都要被恢复，并像从前一样有人居住，因此其中必回响赞美的歌声和欢喜的声音（耶利米书30:18以下）。
“雅各被掳的帐棚”是指雅各，也就是全以色列，住处的凄惨景况；因为“使被掳归回”处处都是比喻用法，意思是把患难和愁苦转变为兴盛和安慰；参见耶利米书29:14。希齐格把它译为“我使雅各帐棚中的被掳者归回，就是那些从帐棚中被掳走的人”，这是完全错误的。“帐棚”并不是指住在帐棚里的人，而是“住处”的诗意表达，这从平行句“他的住处”已十分清楚。所谓“顾惜住处”，就是“恢复那些被毁的住处”（参耶利米书9:18）。这里没有冠词的“城”，不可局限于首都，而是指一切被毁坏的城市；当然，这里首都自然最先被想到。“在原旧的山冈上”意思就是在原来的地点上，参约书亚记11:13；并不是指“在废墟所形成的土堆上”，内格尔斯巴赫错误地援引申命记13:16来支持这种看法。“宫殿”同样也是以最一般的方式指一切宫殿。
“照旧”并不是“在合适的地方”，即在山冈上开阔高处（希齐格），也不是“在它应有的位置上”（埃瓦尔德）；这两种译法都与词语用法不符。它乃是“按其应有的样式”，即照着宫殿所应有的样式、按着它自己的体制。“有人居住”，如耶利米书17:6等处。“从其中”是指那些城邑和宫殿。从那里必发出、回响赞美和感谢神恩典的声音（参耶利米书33:11），以及欢笑者的声音（参耶利米书15:17），也就是住在城邑和宫殿中的百姓，因其福乐而欢欣。“我要使他们增多，不致减少”，参耶利米书29:6；“我要使他们尊荣”，参以赛亚书8:22，使他们“不致被轻看”。
在耶利米书30:20中，单数后缀是指作为民族的雅各（耶利米书30:18）。“他的儿女”就是这个民族的成员；他们要像从前一样，像先前的日子，即如同大卫和所罗门时代那国势最兴盛之时。“会众必在我面前坚立”，就是在我看顾之下得以建立稳固（“坚立”如诗篇102:29），意思是他们不再从本位上被摇动或迁移。
耶利米书30:21 “他的君王必出于他自己”，由平行句“他的掌权者必从他中间出来”来解释。意思是，百姓不再受外邦主人辖制，而要由荣耀的首领治理，也就是由具有王侯尊荣的领袖治理，并且这些领袖都出自他们中间。这里包含着这样一个真理：以色列复兴后的主权，在弥赛亚的国度中达到高峰。然而这里所用的话语极其宽泛，所以我们不能把“君王”和“掌权者”仅仅限定为弥赛亚个人。这里的观念应作更一般的理解：正如以色列从前受神所拣选的大卫家诸王统治，照样在将来它也必再有自己的统治者，是神从他们中间兴起并高举得荣耀的人。以下一句话“我要使他就近我，他也要亲近我”已表明这一点。若断言这话不是指统治者，而是指百姓，那只是那些把“掌权者”看成唯独是弥赛亚的解经家才会犯的错误。
然而七十士译本和迦勒底意译却把这话理解为指百姓；为了支持这种看法，人们可以说，在弥赛亚时代，以色列要成为圣洁的百姓（耶利米书3:17），达到自己作祭司国度的命定（出埃及记19:6），就此而言，它被称为“亲近祂的百姓”（诗篇148:14）。但上下文显然要求我们把这话指向王，因为这里人所期待的是对统治者有进一步说明。“使他就近”是祭司亲近耶和华时所用的惯常表达，参民数记16:5；而出埃及记24:2中的“亲近”则指摩西在西奈山上亲近耶和华。这两个动词都表示一种被带近和靠近，在旧约之下，这是那些蒙主分别为圣、在祂圣所中事奉之人的特权，而普通百姓并无此权。
至于以色列诸王，在这事上，加于约书亚的条例对他们也同样适用：“他要站在祭司以利亚撒面前；以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”（民数记27:21）。即便大卫，也不能直接进入主的面前求问祂的旨意。祭司的这一特权，主将来却也要赐给以色列的首领；也就是说，祂将使他们与自己建立一种关系，这是如今任何人若擅自占据，都得冒生命危险的。这一点从后面所给出的理由可看得出来：“不然，谁有胆量擅自亲近我呢？”这里提到的不是“性命”，而是“心”，因为心是身体生命的所在，也是灵魂独自面对自己、意识到自己一切所作所受都属于自己的地方。其意思是：没有人会拿自己的属灵道德生命去担保，贸然接近神，因为罪人必在神圣洁的威严前被毁灭。凡进入耶和华面前的，必定死亡；参民数记8:19；出埃及记19:21；34:3等处。
耶利米书30:22 那时，以色列才真正成为主的子民，主也成为他们的神；如此，他们蒙神呼召的终极目的便得达到，以色列的救恩也就完全了；参见耶利米书7:23。
23-24节 恶人必被神烈怒之火毁灭。- 耶利米书30:23：“看哪，耶和华的忿怒好像暴风，已经发出；是扫灭一切的旋风，必转到恶人的头上。30:24 耶和华的烈怒必不转消，直到祂心中所拟定的成就了；末后的日子你们要明白。” 这两节在耶利米书23:19和23:20中已经出现过，只是略有变化。那里用的是另一个词，这里则作“扫灭一切的”；“耶和华的怒气”这里又加上“烈”字以加强语气；另一方面，前面那一处为加强“你们要明白”所加上的一个词，这里却省去了。第一项改变更多是形式上的，不是真正意义上的；因为用新词替代旧词，只是打乱了原词中与另一个字根形成的双关，并没有把它“毁掉”，因为两个辅音本就是近亲音。这个动词曾被作多种解释。根据列王纪上17:20得出的“停留”之义，在这里并不合适。
何西阿书7:14中的“聚集成群”也同样不恰当。更正确的作法，是把它追溯到另一个字根，取其“席卷”或“呼啸”的意思；这两义都是从喉中发出粗厉声音这一根本义引申而来，后来转用于暴风裹挟万物时所发出的呼啸声。第二和第三项变化则影响意义。因为在“怒气”前加上“烈”，就加强了发怒施行审判的观念；而删去那个加强理解敏锐性的词，则减轻了这种强调。这两种变动，都与两处上下文的不同相对应。在耶23章中，这话是对假先知说的，因此必须强调：这些人将藉着经历而充分认识到他们所否认之审判的真实性；而在本章中，发怒审判的观念则必须明确保留。因此，莫弗斯、希齐格、内格尔斯巴赫把这两节看作后来插入正文的看法，并没有充分根据。
希齐格以错误的理由把这两节视为伪作：他认为本章所威胁的审判不过是巴比伦国的倾覆，而耶利米不可能预先知道此事；内格尔斯巴赫则基于另外一些错误假设而拒绝它们。
（注：首先，他毫无根据地认为这篇预言产生于约西亚时代，因此不可能借用耶23章中属于约雅敬时代的讲论；其次，他同样毫无根据地声称，这两节与本章的性质不相合，在其中关于拯救的宣告中像一段刺耳的不和谐音；最后，他还问，在先知所描绘的那些时代里，所提到的“恶人”是从哪里来的，好像他以为当百姓被掳归回时，一切不敬虔的人就会突然消失似的。至于对耶利米书30:22真实性的怀疑，内格尔斯巴赫仅仅是根据同一思想在31:1又重复了一次。）
关于这两节唯一可疑的一点，只在于它们应当像亨斯腾堡所想那样与前文相连，还是像埃瓦尔德所主张那样与后文相连。若按前一种看法，那么在给真实以色列的应许之后，又加上一项对那些只在外表上像以色列之人的威吓，正如以赛亚所说：“恶人必不得平安”；如此加上这段话，便是免得那些不在应许对象之内的人擅自把应许应用到自己身上。然而，尽管恩典愈发显明，公义的彰显也必然随之增加，这一思想本身非常有根据；并且众先知都清楚见证，圣约百姓中不敬虔的人在所应许的救恩中无分，反倒要受审判；但是，这个思想的引入并没有在前文中得到那样充分的铺垫，使我们能立刻把这两节接到前文之后。这里用“看哪”来引出这些话，反倒更像是一个记号，表明预言中又有新的补充。因此，我们认为这节中的威吓，乃是重新提起耶利米书30:5以下所发出的审判威吓；而在耶利米书31:1中，则接续展开那关于拯救的宣告。不过，我们并不把这里的审判威吓仅仅指向外邦人本身，而是泛指一切“恶人”；如此，它同时也适用于圣约百姓中不敬虔的成员，并表明他们必被排除在救恩之外。