引言 犹大的骄傲受辱。第一段借着一个象征性的行动显明犹大的败坏（耶利米书13:1-11），并用比喻的话说明主如何使犹大的狂傲归于无有（耶利米书13:12-14）。随后又有悔改的警告，并对君王与太后发出威吓：他们头上的冠冕必坠落，犹大必被掳去，耶路撒冷必受羞辱，因为他们可耻的拜偶像之罪（耶利米书13:15-27）。
1-11节 败坏的腰带。耶利米书13:1：耶和华对我如此说：你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。耶利米书13:2：我就照耶和华的话买了带子束腰。耶利米书13:3：耶和华的话第二次临到我说：耶利米书13:4：你去，把你所买、现在束在腰间的带子拿来，起身往伯拉河去，将它藏在那里的磐石穴中。耶利米书13:5：我就去，照耶和华所吩咐我的，将带子藏在那里。耶利米书13:6：过了多日，耶和华对我说：你起来往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的带子取出来。耶利米书13:7：我就往伯拉河去，将带子从我所藏的地方刨出来；看哪，带子已经坏了，毫无用处。耶利米书13:8：耶和华的话临到我说：耶利米书13:9：耶和华如此说：我也必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。耶利米书13:10：这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜它们；他们也必像这腰带一样，毫无用处。耶利米书13:11：腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀；只是他们不肯听。
关于这象征性行动，就是先知受命并实际行出来的事，人会问：这事究竟是在外在现实中发生，还是只是在灵里、在内在异象中发生。前一种看法似乎得到经文本身措辞的支持，因为文中两次记述先知因两次神圣命令而往返伯拉河。但另一方面，也有人认为极不可能，说“耶利米竟两次远行到幼发拉底河，不过是为了证明麻布腰带若久置潮湿之地便会败坏；这事他在离家近得多的地方就能做，而且人人不经实验也知道”（Graf）。因此罗森米勒、格拉夫等人便把此事看作比喻或寓言式故事。
然而，这种看法是建立在一个错误前提上，就是认为特别指明幼发拉底河对本段毫无重要性；其实恰恰相反，文中四次提到这地方，足以说明其意义。也不能因为两次往返都被叙述得仿佛只是过一块田地那样简单，就否认这命令曾真实执行。圣经作者叙述这类外在事务，向来不重细节。况且幼发拉底河路程虽远，约二百五十英里，也不足以叫我们离开经文原有的叙事方向，把这件事改归为属灵异象中的经历，或当作一则寓言故事。
更没有理由去接受那些随意解释地名的说法，像波哈特之后，Ven.、Hitz.、Ew.等人所尝试的那样。有人说幼发拉底河在别处总称为“河伯拉”，包括耶利米书46:2、46:6、46:10，因此这里若无“河”字便不能指幼发拉底河；但创世记2:14和耶利米书51:63前面就都省略了这个字，所以这论据并不成立。连Ewald自己也承认：“五十年后，有一位先知在耶利米书51:63中是按幼发拉底河来理解这个词的。”即使耶利米书51:63真是另一位先知五十年后写的，虽然事实并非如此，那位先知的权威也足以证明其他解释都是错误的，更何况那些解释不过是臆想而已。Ewald还说：“近代学者竟认真采纳一个念头，以为‘伯拉’与‘以法他’是同一词，也就是伯利恒，这实在令人惊讶。”这话对他自己的解释同样适用。他说，“伯拉”可以像阿拉伯文frt那样泛指淡水，或像frdt那样指水边之地、由水向陆地开的裂缝；这些解释都牵强得不值一驳。
比起这象征行动的形式问题，更重要的是它的意义问题；在这一点上，注释家分歧同样很大。但从耶利米书13:9-11的解释至少可以清楚看出：这腰带象征以色列；先知穿戴这腰带，是在表明神与祂圣约之民，即以色列和犹大的关系。这个象征更深的意义，要从行动中的几个环节来领会。腰带不只是人的装饰，也是人在预备从事劳苦工作时必须束上的衣物。先知要买并穿上一根麻布腰带。麻布是祭司衣服的材料（以西结书44:17以下），在出埃及记28:40、39:27中称为细麻或白麻布。祭司的腰带却不是白色，而是按会幕幔子的四色织成彩色。羊毛在以西结书44:18中被明确排除，因为会使身体出汗。所以麻布腰带指向以色列的祭司性身分，就是那被召作圣洁之民、祭司国度的百姓（出埃及记19:6）。正如Umbr.所说：“这买来的白色麻布腰带，是人的荣耀和装饰，正如从埃及买赎出来的百姓，在主用慈爱束缚他们归自己时，还处于纯真的光景。”
接下来的禁令“不可放在水中”，历来有不同解释。Chr. B. Mich.说，也许是免得它受潮，后来更易朽坏；Dahl.、Ew.、Umbr.、Graf也大致这样理解，以为是保护它不受潮湿损害。但这种看法本身就站不住脚，因为洗涤并不会伤害麻布腰带，反而能把它洗得像新的一样。Näg.对此判断很准确，同时也正确指出：命令先知不可把带子放在水中，显然表示当它弄脏时，先知原本会去洗它。但这里不许这样做。带子必须保持污秽，并以这样的状态被带到幼发拉底河去；这样，正如Ros.和Maur.所说，它就象征百姓日积月累所沾染的污秽，象征百姓风俗越来越败坏；把污秽的腰带带到幼发拉底河，也就形象地摆在百姓眼前，说明这百姓在神长期忍耐、容忍他们带着罪污时，最后所要遭遇的结局。
正确理解这禁令，就不难明白耶利米书13:4中命令的真正含义：要把那束在腰上的带子带到幼发拉底河去，藏在磐石裂缝里，让它在那里朽坏。这正如Chr. B. Mich.跟随耶柔米所说，表示“犹太百姓在幼发拉底河外、迦勒底人中间的被掳与流亡”。Graf反对说：“以色列的败坏并不是巴比伦被掳的结果；相反，被掳乃是既有败坏的结果。”但这反对之所以成立，只因“败坏”一词含义模糊。以色列在被掳前，的确已经在道德上败坏；然而腰带在幼发拉底河边土中朽坏，所表示的不是圣约之民道德上的败坏，而是他们肉身、国民存在上的败落；而这肉身上的败落，正是神长期忍耐、背负这有罪之民期间，他们道德败坏所导致的结果。
格拉夫从Umbr.那里采纳的观点完全错误，认为被水浸坏的腰带象征那被罪污沾染的百姓：他们与外邦神明勾连，在骄傲中挣脱了自己的神，并长期以为自己在迦勒底诸神保护下安稳无忧。若要表示百姓的道德腐败，把腰带藏在幼发拉底河岸磐石裂缝中，乃是最不恰当的象征。难道这条由神使其朽坏的腰带，是自己脱离主人，并以为能在异地把自己藏起来吗？正如Umbr.所描绘的那样？照耶利米书13:9所宣告的，神要败坏犹大和耶路撒冷的大骄傲，正如那按祂命令带到幼发拉底河并藏在那里、后来败坏的腰带一样。把腰带带到幼发拉底河去，是出于神的行动，借此以色列被败坏；而以色列在迦南地与外邦神明勾搭，却是以色列自己违背神旨意的行为。
耶利米书13:6-11又说，过了多日，就是被掳的七十年，先知要把腰带再取回来。他去挖出来，说明那“藏在磐石裂缝中”，其实是埋在幼发拉底河岸的石土中；取出来时，腰带已经坏了，毫无用处。这与被掳原要对那邪恶拜偶像之世代产生的果效完全相应，而且事实也的确如此。照摩西律法在利未记26:36、26:39所说，不敬虔的人要在仇敌之地灭亡；仇敌之地要吞吃他们，剩下的人要因自己的罪孽和列祖的罪孽渐渐衰残。这种“消磨衰败”在腰带的“败坏”上得到了很好的再现。这并不因百姓中有一部分将从被掳中蒙拯救、归回列祖之地而受损。因为虽然先知束在腰间的腰带象征百姓整体，但它在幼发拉底河边的朽坏，只表明百姓中不敬虔部分在肉身、国运上的败落；耶利米书13:10已经清楚说出：“这恶民……必像这腰带一样。”
主必败坏犹大和耶路撒冷的“高傲”。这词可以有善义，也可有恶义，既可指荣耀，也可指自高自大；这里显然取后者。这从上下文以及与利未记26:19的对照都可看出；那里神说要借严厉审判打破百姓的骄傲，这正是这里耶利米书13:9的基础。
在耶利米书13:11里，腰带的意义被进一步说明，好解释13:9和13:10中的威吓。腰带如何贴在人腰间，照样，主也使以色列贴近自己，为要使他们归祂作子民，得名声、得颂赞、得荣耀、得装饰，因为祂原本要把他们高举在万民之上，使他们大有荣耀；参申命记26:19，这几句话正是追溯回那里。
12-14节 主如何毁灭祂堕落的百姓，以及他们仍可能如何逃避将临的灾祸。耶利米书13:12：你要对他们说这话：耶和华以色列的神如此说：各坛都要盛满了酒。他们若对你说：我们岂不确知各坛都要盛满了酒吗？耶利米书13:13：你就对他们说：耶和华如此说：看哪，我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王、祭司、先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。耶利米书13:14：耶和华说：我要使他们彼此碰撞，父与子一同碰撞；我必不顾惜，不怜悯，不可怜，以致灭绝他们。耶利米书13:15：你们当听，当侧耳而听，不要骄傲，因为耶和华已经说了。耶利米书13:16：当将荣耀归给耶和华你们的神，免得祂使黑暗来到，免得你们的脚在昏暗山上绊跌；你们盼望光明，祂却使光变为死荫，成为幽暗。耶利米书13:17：你们若不听这话，我心必因你们的骄傲在隐密处哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群羊被掳去了。
为要加强那象征行动中所传达的威吓，先知在耶利米书13:12-14中解释一句俗语，并将之应用于犹大和耶路撒冷各阶层的人，把那将要临到他们的毁灭之性质和方式，强而有力地摆在他们面前。耶利米书13:12以颇为周详的方式引入这比喻性的话，正是要人留意它的含义。“坛”原文指瓦器，特别是酒坛（参以赛亚书30:24；耶利米哀歌4:2），在这里是人的象征；参耶利米书18:6；以赛亚书29:16。我们不可像Näg.那样，以为用这比喻是因为这类坛子鼓胀中空、毫无坚实内容、又质地脆弱，所以特别适合象征那种缺乏真实价值的属肉体贵族骄傲。经文并没有强调坛子的鼓胀和空洞，只强调它充满酒以及容易破碎。况且，属贵族的傲慢也不能说是一切居民共有的特征。
“各坛都盛满了酒”这话听起来如此明白自然，以致听见的人回答说：这我们岂不知道吗？正如Hitz.所说：“这是属血气之人的回答，他丝毫没有想到还有更深的意思。”正是这个回答，让先知得以阐明神这句话更深的含义。正如人把酒充满各坛，神也必用使人沉醉的酒充满这地所有居民。醉酒，是神忿怒之酒使人沉醉的结果，参诗篇60:3。耶和华要把这酒给他们喝（参耶利米书25:15；以赛亚书51:17等），使他们因狂乱醉酒而彼此无助地毁灭。这种迷乱之灵要临到各阶层：临到坐在大卫宝座上的君王，不仅是当时在位者；临到祭司和先知，就是百姓的领袖；也临到耶路撒冷一切居民，就是这首都中的人，因为这城的灵与气质，对全国的心性和命运有无限影响。
“我要使他们彼此碰撞”，好像坛子彼此相撞而破碎。Hitz.在这里看见了内战的预示，认为他们将彼此剿灭。耶利米固然想到醉汉东倒西歪彼此相撞，但在“使他们彼此碰撞”这句话里，仍是沿用了坛罐的比喻。然而，坛子彼此相撞而破碎，除了互相毁灭之外，还能表示什么呢？犹大国并非真因内战而灭亡；但谁能否认，犹大和耶路撒冷内部各派疯狂争斗，确曾促成国运的倾覆？坛子的破碎并不直接等同于内战，而是作为居民醉乱的结果被描写出来：他们失去自制，彼此冲撞，以致互相毁灭。除此之外，坛子的破裂还使人想起基甸和他三百勇士的计策：他们吹角、打破瓶子，使米甸全营极其惊惶，以致仇敌彼此拔刀，自相击杀，仓皇逃窜（士师记7:19以下；另参撒母耳记上14:20）。犹大也必这样在毫无顾惜、毫无怜悯之下被打碎。为加强语气，这里像耶利米书21:7、15:5，以及以西结书5:11、7:4、7:9等处一样，连用数个近义词。
15-16节 在这威吓之后，先知加上严肃劝勉，叫他们不要在骄傲中忽视主的话，反要在审判临到之前将荣耀归给神。在这里，“将荣耀归给神”就是借着承认自己离弃祂的罪，并真诚悔改归向祂，来承认祂的荣耀；参约书亚记7:19，玛拉基书2:2。“你们的神”，就是那已经向你们证明祂自己是神的那一位。这里的使役式动词不是不及物用法，而是及物用法：免得祂带来黑暗，或使黑暗临到；参阿摩司书8:9。“昏暗的山”就是被暮色笼罩的山，象征人看不见的绊脚石，人在其上跌倒。光明和黑暗是人所熟知的象征，分别表示兴盛与患难、福乐与 misery。这里有关词尾和读法的语法说明，只是要指出经文中的用字是正确的：所谓“死荫”就是极深的黑暗，“幽暗”即浓密的夜色。
17节 先知知道他们的顽梗，于是补充说：你们若不听我所宣告的话，我心必哭泣。“在隐密处”就是说，在哀哭的人喜欢退去、好让自己更尽情流泪的地方。哭泣是因着他们所坚持不放的骄傲。我的眼必流泪，因为耶和华的群羊，也就是神的百姓（参撒迦利亚书10:3），将被掳去。这是先知式完成时，把将来的事当作已经成就来宣告。
18-21节 国度的倾覆、犹大的被掳，以及因拜偶像重罪而对耶路撒冷的责备。耶利米书13:18：你要对君王和太后说：你们当坐卑微，因为你们头上的华冠已经坠落了。耶利米书13:19：南方的城邑尽都关闭，无人开放；犹大全被掳去，全然被掳去。耶利米书13:20：你们要举目观看那从北方来的人。先前赐给你的群羊，就是你华美的群羊，如今在哪里呢？耶利米书13:21：耶和华若立你素来所亲近、所训练作密友的人辖制你，你还有什么话可说呢？痛苦岂不将你抓住，像产难临到妇人吗？耶利米书13:22：你若心里说：这一切为何临到我呢？这是因你的罪孽甚多，以致你的衣襟被掀起，你的脚跟受辱。耶利米书13:23：古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便也能行善了。耶利米书13:24：所以我必用旷野的风吹散他们，像被吹去的碎秸一样。
从耶利米书13:18起，先知的话是对君王和太后说的。太后在政事上素有很大影响，在列王纪中，几乎与历代君王并列提及（参列王纪上15:13；列王纪下10:13等），因此我们不必一定把这里特别限定为耶哥尼雅与其母。先知向他们宣告冠冕失落和犹大被掳。这里“你们当坐卑微”就是从王位上下来；并不是要他们以谦卑来躲避威吓中的危险，而是如后面所说明的，因为国权已经要离开他们了。因为“你们头上的华冠”已经坠落了。这里用完成式，是先知式的完成时。王失去国土和王权时，冠冕也就坠落；这一点在耶利米书13:19中说得更明白。
这节上半句的意义虽有多种解释，但可由下半句看出。下半句把犹大全体被迁徙说成既成事实，因为这事必然发生，确凿得好像已经实现一样。因此，上半句不能只是表达某种期待，也不能像Grotius那样理解成犹大不要指望从埃及得帮助；这种解释与“南方的城邑”根本不相容。“南方”是指犹大的南地，参约书亚记10:40，创世记13:1等，并不是像但以理书11章中“南方王”那样的先知性用法。城邑“关闭”也不可像耶柔米那样理解成被敌人围困，如约书亚记6:1。那里说的是无人出入；这里却说无人开启。所以“关闭”应按以赛亚书24:10来解释：城邑因废墟堵塞入口而被封住，里面也无人能开，因为全犹大都被掳尽了。之所以特别提到南方城邑，不是因为敌人绕过京城先夺南地，好像昔日西拿基立曾从南面进逼耶路撒冷那样；而是因为这些城邑对从北方而来的敌军来说，是国中最偏远之处，一旦这些地方也陷落，整个国土就算彻底沦陷，全犹大的被掳也就完成了。
耶利米书13:20继续宣布被掳，这里先写被掳将给耶路撒冷带来的印象（20-21节），随后再说明这审判的原因（22-27节）。这里所称呼的是阴性单数，而从后面的代词可以看出，是对一个集合体说话。直到27节都是如此；那里提到耶路撒冷，显然是把其中居民人格化为锡安女子，这是经常见到的写法。Näg.认为20节中的阴性形式是因前面提到太后，所以20-22节仍是对她说话，到23节才转向全国；这种看法并不正确。因为20节的内容与此并不相符：太后并不是在位的主权者，纵然她对王有很大影响，也不能因此把全国居民称作她的群羊。提到从北方来的仇敌，并连带发问“群羊在哪里”，其意思是这群羊已被那些敌人掳去。群羊就是耶和华的群羊（13:17），因神拣选而成为荣耀的羊群。“赐给你的”这一定语，表示被称呼者当被视为群羊的牧者或主人。这不适用于京城及其居民，因为京城对全国的影响尚不足以使其看似百姓的牧者或主宰；但若理解为“锡安女子”，与其作为统治国土和人民之主的观念相连，就完全恰当。它表明：当那些从前作她情人的人被立为她的首领时，锡安女子将要承受何等痛苦。
这节经文有多种解释。古译本和古代注释家多把“临到、眷顾”之类的动词理解为“惩罚”；Chr. B. Mich.、Ros.以及Ewald也大致如此，后者甚至照七十士译本改动原文，把单数改成复数。但这种改动毫无充足理由；而若不改文，把它译作“惩罚”，也得不出合宜意思。这个短语也可表示“派定、设立某人为某人的首领”，参耶利米书15:3。因此其主语只能是耶和华。后面的话构成转折的状语从句：然而你竟使他们习惯于亲近你。至于“密友”一词，Gesen.和Ros.仍坚持路德等人的解释，把它译作“首领、王公”，认为整句意思是“你曾训练他们作你的首领”。
但这词虽然在创世记36章中是以东族长的专门称号，又在撒迦利亚书9:7中用作犹大支派首领的古旧称法，一般意义却不是“王公”，而是“密友、熟人”；参诗篇55:13，箴言16:28，弥迦书7:5，耶利米书11:19。既然这是它有据可考的意义，首先就不能把“在你之上”译成“敌挡你”；Hitz.所谓“你教导他们伤害你，培养他们敌对你的心”也没有语言根据。其次，“密友”不能接在“设立你之上”后面，而应当连于“你使他们习惯”，只有“作首”才与“设立”相连。先知所指的是犹大先前极力结交以求好感的外邦君王，就是巴比伦人和埃及人。没有充分理由像许多注释家那样，只把这话限定为巴比伦人。
因为整段陈述都相当笼统：一方面，从亚哈斯以后，犹大所巴结的不只是巴比伦，也包括埃及（参耶利米书2:18）；另一方面，约西亚死后，犹大又受制于埃及，承受法老沉重的辖制，正如耶利米在2:16所预告的。若神把锡安女子交在这些情人手中，让她服在他们统治之下，那么痛苦就必抓住她，如同临产的妇人；参耶利米书6:24，22:23等。
22节 锡安女子遭遇这一切，是因她罪过深重，所以她必被羞辱蒙羞。她受辱的方式，就是衣襟被揭起，特别是13:26再提到这一点，使人想起那鸿书3:5，以赛亚书47:3，何西阿书2:10。Chr. B. Mich.等人把“脚跟受害”理解为脚上被加锁链；但提到脚跟与此并不相称。也不能说，因衣襟翻起而露出脚跟，这就算是脚跟本身受虐待；也不能像Hitz.所说，只是用脚跟来具体化整个人所受的羞辱。这里的意思只能是：她将赤脚并且遭受暴力驱赶，被赶去流亡，也许还受杖责；参诗篇89:50。
23-24节 犹大必不能逃脱这羞辱的命运，因为邪恶已经如此深入，成了它的本性，以致它不能停止作恶而行善，正如古实人不能洗去自己的黑皮肤，豹也不能改变自己的斑点。前面问题所提出、却被否定的可能性，借着“那么你们也能行善”这一结果句承接起来：若那事可能，习惯作恶的你们也就能行善了。但这二者同样不可能。因此，主必把犹大分散在列国中，像被旷野之风吹散的碎秸一样。这里的旷野之风，就是从阿拉伯旷野吹来的强烈东风；参耶利米书4:11。
25-27节 到耶利米书13:25，这篇话语以这样的方式收束：在重述耶路撒冷如何为自己预备所宣告的审判之后，又以简洁浓缩的形式再次陈明将要临到她的羞辱。“这是你的分”，就是从我那里分给你的产业。Hitz.把相关词组译作“你衣服的一部分”，就是分给你衣袍宽褶的那一份，因为他认为相关名词从不表示“尺度、分量”，只表示“衣服”。但这并非决定性的理由；因为许多词都有两种复数形式，所以这里也完全可能由“尺度”构成此形式；并且许多词在单数中本就兼有阴阳两种形式，因此与“衣服”并列，也可能有表示“分量”的形式。何况“尺度”和“衣服”这两个意义，都出于同一词根“量度”。所以我们仍采取通常解释：分给你的那一份产业。“因为”这里是因果用法。她倚靠虚谎，就是倚靠虚假的应许（耶利米书7:4、7:8）以及虚无神明的帮助（耶利米书16:19）。
“我也”里面带有报应、对等的力量：因为你忘记了我，等等，所以我也采取行动报应你的忘恩。这里的威吓原封不动取自那鸿书3:5。因着她淫荡的拜偶像，耶路撒冷必像妓女一样，在戏弄和羞辱中被拖去。耶利米书13:27的语言层层累积，为要尽可能加重对耶路撒冷拜偶像行为的强调。“你的淫行和嘶声”，就是你对外邦神明炽烈的渴慕与追逐；参耶利米书5:8，2:24。后面那个词像以西结书16:27、22:9等处一样，是指污秽之罪。这三个词都作“我看见了”的宾语，虽然因地点的说明而与动词分开，最后又由“你那些可憎之事”总括起来。在“山上”之后又加上“田野”，是要更加突出拜偶像行为的公开性。结束句“你还要到几时才能洁净呢”，并不与13:23矛盾；13:23说的是当代人顽固执着于邪恶，就当下而言已无可改革，并不是夸张语，在这里再被缩减。13:23所说，对当前这一个世代是真实的；但这并不排除百姓将来有一天会改革、会从偶像崇拜中得洁净。只是这洁净不会很快来到，必须经过长期而严厉、具洁净作用的审判之后才会实现；参耶利米书12:14以下，3:18。